1.在我們國家幾乎每個地方，尤其是在大城市和人口稠密的城鎮，我們聽到有識之士普遍抱怨心神渙散（dissipation）的情況日益嚴重。人們觀察到它在宮廷、城市和鄉村中越來越普遍。從不斷提及和不斷譴責這種現象來看，人們自然會認為這個常用詞是完全被理解的。然而，這是否真的如此，卻值得懷疑。不，我們可以非常肯定地說，那些經常使用這個詞的人，很少有人真正理解它的意思。其中一個原因是，儘管這種現象在我們這裡存在已久，特別是自查理二世國王（有史以來最心神渙散的人之一）時代以來，但這個詞本身卻不是歷史悠久的。五十年前幾乎沒人聽過，直到現任君主統治之前才開始流行。它被引進的時間如此之晚，卻已是人人掛在嘴邊，甚至被用得陳腐不堪，成為當下流行語之一。
2.這個詞之所以鮮為人知，另一個原因可能是，在我們身邊數不盡的作家中，沒有一位（至少我所見過的）曾出版過哪怕是六便士的小冊子來討論它。我們確實有一篇關於這個主題的短文，但很少有人見過，因為它夾在一本散文集中，而該書作者在世上鮮為人知。即使是這篇文章，也遠未深入探討主題，只是輕描淡寫地帶過；從頭到尾，它甚至沒有給出一個關於心神渙散的定義（我仔細尋找過）。
3.我們習慣於談論心神渙散，似乎它主要（如果不是完全）與外在行為、與生活方式有關。但它在顯現於外之前，早已存在於內；它在心裡，然後才在言行舉止中顯現。必須先有渙散的心靈，然後才有渙散的生活方式。但什麼是心靈的渙散？這是第一個也是最重要的問題。
4.上帝為自己創造了萬物，尤其是一切有智慧的靈。（事實上，智慧，無論是何種形式或程度，似乎都與靈性存在密不可分；智慧對於靈來說，就像廣延對於物質一樣，是本質的。）祂更直接地為自己創造了這些靈，讓它們認識、愛慕並享受祂。正如太陽是太陽系的中心，所以（就我們將物質與靈性事物相比而言）我們不必猶豫地斷言，上帝是靈的中心。只要受造的靈與祂聯合，它們就得享安息：它們只有在「專心事奉主，心不旁騖」時，才能得享安息，而且僅限於此。
5.使徒的這句話（暫不糾纏於他當時說這話的具體場合）非常特別：*Pros to euprosedron tv kuriv*。我們翻譯為「專心事奉」的詞，字面意思是「以良好的姿勢坐著聆聽」。聖保羅無疑是在暗示馬利亞坐在主腳前。（路加福音 10:39）同時，馬大卻為許多事勞碌，心神煩亂，渙散了；*periespato*。這正是聖保羅用來表達「心不旁騖」的詞源。
6.正如許多服事使馬大的思緒渙散，使她無法專心聆聽主的話語，同樣地，日常生活中千百件事也容易使我們的思緒渙散，使我們無法專心聆聽那位不斷向我們心靈說話的聲音：我是指，向所有聆聽祂聲音的人。我們四面八方被人和事物包圍，這些都傾向於將我們從我們的中心拉開。事實上，如果我們不持續警惕，每個受造物都會將我們從造物主那裡拉開。整個可見世界，我們所見、所聞、所觸的一切，我們感官或理解力的所有對象，都傾向於使我們的思緒從不可見的世界中渙散，並使我們的心靈無法專心於那位既是我們存在的創造者又是我們存在的終極目的。
7.這更容易發生，因為我們本性上都是*aqeoi*，世上的無神論者；而且程度如此之高，以至於需要全能的力量才能抵消每個人的靈魂中那種渙散的傾向，並恢復專心於上帝、將自己定睛於祂的能力。因為這只有在我們成為新造的人，在基督耶穌裡被重新創造，直到那創造世界的力量也使我們擁有「清潔的心，並在我們裡面重新創造正直的靈」時，才能實現。
8.但誰是這樣被更新的人呢？是那信上帝兒子之名的人。唯獨那信主耶穌基督的人，才是這樣「由上帝而生」的。唯獨藉著這信心，他才「在基督耶穌裡」或「藉著基督耶穌」被「重新創造」；他才恢復到他被造時的上帝形象，並再次以神為中心；或者，正如使徒所說，「與主聯合，成為一靈」。然而，即使在那時，信徒仍可能在自己裡面發現肉體心靈的殘餘，那種自然傾向於安息在受造之物中，滿足於可見之物的傾向，若不持續警惕，這將壓制他的靈魂，並將他從造物主那裡拉開。在這方面，世上不認識上帝的人，絕不會不加入其中；有時是故意的，有時或許是無意的：因為他們的靈本身就具有感染力，不知不覺地將我們的靈改變成他們的樣子。我們大可確信，這世界的王，魔鬼，將會竭盡全力協助他們。他將竭盡所能，而且更危險的是，他將用盡一切詭計，如果能以任何方式將我們從對基督的單純中拉開；從我們對祂的單純依附中拉開；從我們與祂的聯合中拉開，藉著祂，我們也與父在同一靈裡聯合。
9.但沒有什麼比這更確定的了——儘管他可能誘惑最強的信徒放棄對基督的單純，並將他們的思想和慾望分散到世俗事物中；但他甚至無法強迫最軟弱的信徒：因為上帝的恩典對他來說仍然是足夠的。那最初使他與上帝聯合的恩典，能夠維持那幸福的聯合，儘管敵人有所有的狂怒、所有的力量和所有的詭計。上帝從未讓自己沒有見證，祂有能力拯救那些信靠祂的人，不僅脫離一切可能攻擊他們的試探，也特別脫離這種試探。祂仍然有一小群羊，他們確實「專心事奉祂，心不旁騖」；他們全心全意地緊緊跟隨祂，沒有一刻從祂那裡渙散；而是「常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩」。
10.但任何人只要屈服於這種誘惑，他就會心神渙散。原文的意思是分散或散開。所以太陽驅散（即散開）雲朵；風驅散（或散開）塵土；而透過一個簡單的隱喻，當我們的思想不規則地四處散亂時，就被稱為心神渙散。同樣地，當我們的慾望從上帝這個正確的中心脫離，並散佈在世上貧乏、會消逝、無法滿足的事物中時，它們就被稱為心神渙散。事實上，可以說每個不認識上帝恩典的人，他所有的情感都是渙散的——
散佈在世上，
與上帝相隔遙遠。
11.在聖保羅的意義上，「分心」與「心神渙散」幾乎是同義詞，或者說就是同一回事。因此，「專心事奉主，心不旁騖」與「專心事奉主，心不渙散」是相同的。但只要心靈脫離上帝，它就已經渙散或分心了。那麼，廣義上的心神渙散可以定義為「靈魂脫離上帝的中心」。任何使心靈脫離上帝中心的事物，都確實使我們心神渙散。
12.因此，我們很容易理解那個常用詞——「心神渙散的人」——的真正、直接含義。他是一個與上帝分離的人；一個脫離其中心的人，無論這是由於事務繁忙、追求榮譽或晉升，還是由於沉迷於消遣、所謂的愚蠢享樂，或世上任何微不足道的事物。誠然，一般人通常將這個特徵局限於那些狂熱於女人、賭博、飲酒；跳舞、舞會、賽馬，或「追逐狐狸和野兔直到氣喘吁吁」這種幼稚消遣的人。但它同樣適用於那些因專注於任何世俗事務而忘記上帝的嚴肅傻瓜，即使那事務是最優雅或最重要的。一個人可能因研究數學或天文學而與上帝疏遠，就像因沉迷於紙牌或獵犬一樣。任何習慣性地不注意造物主的存在和旨意的人，他就是一個心神渙散的人。
13.因此，我們也可以了解到，心神渙散的生活不僅僅是那些塗脂抹粉的紈絝子弟、小貴族、賭徒、獵豔者、戲院常客、獵狐者，或任何類型的輕浮之人；它也包括那些「世上沒有上帝」的尊貴政治家、紳士或商人。與此相符的是，一個心神渙散的時代（例如當前這個時代，或許超越了歷史上所有記載的時代）是一個普遍遺忘上帝的時代。而一個心神渙散的國家（例如當前英國的程度是超乎尋常的）是一個絕大多數人「心中沒有上帝」的國家。
14.這些觀察的一個明顯結果是（有些人可能認為這是一個悖論），心神渙散，就其完整、普遍的意義而言，與不敬虔是同一回事。這個名稱是新的，但這種現象無疑幾乎與創世一樣古老。而這正是目前英國獨特的「榮耀」，世上沒有任何國家能與之匹敵。因此，當我們說，地球上沒有另一個國家（至少我們從未聽說過）如此徹底地心神渙散和不敬虔；不僅如此完全「世上沒有上帝」，而且如此公開地藐視祂時，我們說的是無可辯駁的真理。自凱撒大帝以來，自挪亞以來，自亞當以來，歷史上我們所讀到的任何時代，心神渙散或不敬虔都沒有像現在這樣普遍盛行，無論是上層社會還是下層社會，富人還是窮人。
15.但願上帝受讚美！——
並非所有人都失喪：仍有人
選擇信仰，並敬虔事奉上帝！
我相信在英國，有超過七千人，甚至十倍於此的人數，尚未向這世界的神屈膝或屈心；他們緊緊跟隨天上的上帝，沒有被洪流、被普遍的、幾乎是普世的心神渙散或不敬虔的洪流沖走。他們不像溫和的克里斯普斯那樣——
*Qui nunquam direxit brachia contra Torrentem,*——
「從未試圖逆流而上。」他們敢於逆流而上。他們每個人都能真實地說：
*Nec me, qui caetera, vincit Impetus, et rapido contrarius evehor orbi.*
[以下是艾迪生對奧維德這段引文的翻譯：——
「我逆著他們的運動航行；我也不被天空的所有水流沖回。」——編者註]
如果他們無法扭轉潮流，他們至少可以公開作見證反對它。因此，他們沒有沾染他們不敬虔同胞的血：那血必歸到他們自己頭上。
16.但我們如何才能避免被心神渙散的洪流沖走呢？對於那些相信聖經的人來說，回答這個問題並不困難。現在，我確實相信聖經是上帝的話語；基於這個假設，我回答說：所有心神渙散的根本療法是「因愛心而發動的信心」。因此，如果你想擺脫這種惡疾，首先要「堅定不移地持守信心」；持守那帶來「兒子的靈，在你的心裡呼叫：阿爸，父」的信心；藉此你得以作證：「我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；祂愛我，為我捨己。」藉著這信心，你「看見那看不見的，並將主常擺在你面前」。其次，「在你們最聖潔的信心上建造自己，保守自己在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」只要你遵循這條規則，你就能超越一切心神渙散。
17.這與虔誠的肯培斯（Kempis）的觀察多麼吻合啊（儘管表達方式不同）！「單純與純潔是將靈魂提升到天堂的兩翼。單純在於意圖，純潔在於情感。」因為這不就是（用使徒的話說）單純的「因愛心而發動的信心」嗎？藉著那單純，你總是看見上帝；藉著純潔，你愛祂。這不就是擁有（正如一位古人所說）「靈魂愛慕的眼睛定睛於上帝」嗎？只要你的靈魂處於這種狀態，心神渙散就無處容身。
18.因此，偉大而良善的泰勒主教（Bishop Taylor）在他的《聖潔生活與死亡規則》中，以極大的判斷力，將關於意圖純潔的規則置於所有其他規則之前。（華伯頓主教，一個不輕易稱讚的人，曾說：「我無法想像世上有比傑里米·泰勒博士更偉大的天才。」）他這樣做難道沒有我們主自己的權威嗎？主將其定為普遍原則：「如果你的眼睛是單一的，你的全身就充滿光明。」單純地以神為目標。你所走的每一步，只注視祂。追求一件事：在認識、愛慕、事奉上帝中尋得幸福。那麼你的靈魂就必充滿光明：充滿上帝榮耀的光明；祂榮耀的愛，從耶穌基督的臉上照耀著你。
19.有什麼能比不斷看見祂榮耀的光芒更能幫助我們達到普遍的聖潔呢？因此，許多有智慧和良善的人向所有渴望真正敬虔的人推薦操練上帝的同在，這不足為奇。但在這樣做時，這些聖潔的人中有些人似乎犯了一個錯誤：（特別是我們國家一位傑出的作家，在他的《論禱告的靈》信件中）他們讓那些完全未被喚醒、未被定罪的人，在他們剛開始信仰時就進行這種操練；然而這肯定不應該是第一件事，而應該是最後幾件事之一。他們應該從悔改開始；認識自己；認識自己的罪惡、罪咎和無助。接下來，他們應該被教導藉著我們主耶穌基督尋求與上帝和好。然後，讓他們學習保守他們所領受的；「行在祂面光之中」；是的，「行在光明中，如同祂在光明中」一樣，毫無黑暗；直到「耶穌基督的血潔淨」他們「一切的罪」。
20.正是出於對基督徒必須「將主常擺在面前」的絕對必要性的完全確信，多年前牛津大學一群年輕紳士，他們常在晚上聚會，互相幫助完成救贖，將這個問題放在他們每日自省計劃的首位：「我所說所做的一切是否單純而專注？」我是否單純——也就是說，將主常擺在我面前，並以單一的目標——取悅祂——來做每件事？——專注——也就是說，迅速收回我散亂的思緒；如果我曾被世人、魔鬼或我自己的邪惡之心以任何方式從單純中拉開，我就恢復我的單純。藉著這種方式，他們得以免於心神渙散，並且每個人都能說：「靠著上帝的恩典，我只做一件事：（至少這是我的恆常目標：）我看見上帝，我愛上帝，我事奉上帝。我用我的身體和我的靈榮耀祂。」
21.那些通常被稱為神秘主義者的虔誠人士的著作中，經常出現兩個不尋常的詞，似乎也意指同樣的事情。我指的是「內向」（Introversion）和「外向」（Extroversion）。聖保羅對哥林多人說，也對歷代基督徒說：「你們豈不曉得基督在你們裡面嗎？除非你們是被棄絕的。」也就是說，不信者，無法承受上帝話語的試金石。現在，專心聆聽你內心基督的聲音，就是他們所稱的「內向」。將心靈的眼睛從祂轉向外在事物，他們稱之為「外向」。藉此，你的思想從上帝那裡遊蕩開來，你就真正地心神渙散了：然而藉著「內向」，你總能感受到祂慈愛的同在；你不斷聆聽你的主樂意對你心靈說的一切：如果你不斷聆聽祂內在的聲音，你就會免於一切心神渙散。
22.最後，我們可以從中學到，如何判斷那些經常為英國民族和當前時代所提出的論點；即，在其他方面，英國與其他國家處於同一水平，而當前時代與任何前一個時代處於同一水平：只是我們承認我們比鄰國更心神渙散；而這個時代比前幾個時代更心神渙散。不，如果這被承認，那麼一切都被承認了。這就承認了這個國家比任何鄰國都更糟糕；而這個時代比任何前一個時代都更糟糕，本質上更糟糕。因為心神渙散或不敬虔是所有罪惡的根源；所有不義的根源；不仁慈、不公正、欺詐、背信棄義的根源；所有可能的邪惡性情、邪惡言語或邪惡行為的根源；所以它實際上包含了所有這些。凡是不潔淨的，凡是惡名昭彰的，凡是不聖潔的；若有任何惡行；所有這些都包含在不敬虔中，通常稱為心神渙散。因此，願所有熱愛美德和真理的人，不要為這個怪物說一句好話：願所有熱愛人類的人，不要開口為其罪行開脫。憎惡它，如同你憎惡魔鬼一樣，因為它是魔鬼的後代和形象！憎惡它，如同你憎惡所有美德的消滅，以及世俗、肉慾、魔鬼般精神的普遍盛行；並逃離它，如同你逃離（如果你看到它在你面前敞開）那燃燒著硫磺的火湖一樣！