1.不僅異教世界，甚至那些自稱基督徒的人，其敗壞自使徒時代以來，幾乎一直是虔誠人士悲傷和哀嘆的對象。因此，早在第二世紀，在聖約翰離世不到一百年之際，那些害怕分擔他人罪孽的人，認為與他們分離是他們的責任。從此，每個時代都有許多人退隱於世，以免被世俗的污穢玷污。在第三世紀，許多人甚至走得更遠，遁入荒漠，成為隱士。但在接下來的世紀，這種趨勢轉變了。他們不再成為隱士，而是成為修道士。此時，宗教院所開始在每個基督教國家建立起來；修道團體也隨之成立，無論男女，他們完全與世隔絕，不與最親近的親屬往來，只與那些通常終身被限制在同一牆壁內的人接觸。
2.這種透過退隱宗教院所來字面上「棄絕世界」的精神，在宗教改革之後並未普遍盛行。甚至在新教國家，這類院所完全被取締。然而，仍有太多認真的信徒（主要受那些通常被稱為「神秘主義作家」的影響）渴望與世隔絕，遁入孤獨，認為這是擺脫世俗污穢的最佳，如果不是唯一的方法。
3.促使他們與自幼所屬的各教會或宗教團體分離的一個強大原因，是他們相信不聖潔之人的事奉無法帶來任何益處。「什麼！」他們說，「我們怎能認為聖潔的上帝會祝福邪惡之人的事奉呢？我們怎能想像那些自己對上帝恩典一無所知的人，會將那恩典顯明給他人呢？難道上帝曾經，或將來會透過魔鬼的兒女來工作嗎？如果這不可能，我們豈不應該『從他們中間出來，與他們分別』嗎？」(哥林多後書 6:14)
4.在超過二十年的時間裡，這從未進入那些被稱為循道宗信徒的腦海。但隨著越來越多原為異議派的人加入他們，他們也帶來了越來越多對教會的偏見。隨著時間的推移，各種情況共同增加並證實了這種偏見。許多人已經忘記，我們最初都是堅定的聖公會成員。是的，我們最初的規章之一就是，我們團體的每個成員都應參加教會和聖禮，除非他是在其他宗派的基督徒中長大的。
5.因此，為了避免其他人像許多人一樣感到困惑和迷惘，我們極有必要徹底審視這件事；平靜地探究，上帝是否曾經祝福過不敬虔之人的事奉，以及祂現在是否仍在這樣做。這是一個明確的事實：如果上帝從未祝福過，我們就應該與教會分離；至少在我們有理由相信牧師是不聖潔的人時。如果祂曾經祝福過，並且現在仍在這樣做，那麼我們就應該繼續留在其中。
6.十九年前，我們在利茲的公開會議上討論了這個問題——循道宗信徒是否應該與教會分離；經過長時間坦誠的探討，大家一致決定，他們不宜分離。理由已詳細列出，至今仍然有效。
7.為了使這件事毫無爭議，我選擇從這些經文來談，這提供了一個很好的機會來觀察上帝在祂教會中的作為，即使是在如此早期的階段：因為人們普遍認為以利至少在我們主降世前一千年就已在世。在經文之前的經文中，我們讀到（撒母耳記上 2:12 等），「以利的兒子是惡人，不認識耶和華。」他們邪惡到一個不尋常的程度。他們對獻祭的褻瀆暴力，在接下來的經文中以其所有令人震驚的細節被記載。但（更令人憎惡的是）「他們與會幕門口伺候的婦人同寢。」（撒母耳記上 2:22）由於這兩點，「這些年輕人的罪非常大；人們厭惡耶和華的供物。」
8.容我稍作離題，以糾正第二十五節的一個誤譯。在我們的譯本中，它寫道：「他們不聽父親的話，因為耶和華要殺他們。」難道不應該譯為：「因此耶和華將要殺他們」嗎？（撒母耳記上 2:25）彷彿祂說：「耶和華不會讓他們可怕而頑固的邪惡逃脫懲罰；但因為那邪惡，祂在一天之內，藉著非利士人的手，將他們兩人殺死。」他們犯罪並非（如普通譯本可能暗示的）因為上帝已決定殺他們；而是上帝因此決定殺他們，因為他們如此犯罪。
9.回到正題：他們的罪更不可原諒，因為他們不可能不知道其可怕的後果，即由於他們滔天的邪惡，「人厭惡耶和華的供物」。許多百姓深感冒犯，即使他們沒有完全停止公開崇拜，他們也帶著痛苦參與，厭惡祭司，卻尊敬祭物。
10.我們有任何證據表明，接替他們的祭司比何弗尼和非尼哈更聖潔嗎？不僅直到上帝允許十個支派與他們的弟兄和祂所設立的崇拜分離；甚至直到猶大和以色列，因著祭司和百姓的邪惡，都被擄去。
11.他們在巴比倫被擄時期是怎樣的人，我們從耶利米書的各段經文中得知：從中清楚可見，百姓和祭司都沉溺於各種惡行。而他們被帶回自己的土地後，改進得有多麼少，我們可以從瑪拉基書中那些可怕的話語中推斷出來：「現在，你們這些祭司啊，這誡命是給你們的。萬軍之耶和華說：你們若不聽從，不放在心上，將榮耀歸於我的名，我必使咒詛臨到你們，咒詛你們的福分；是的，我已經咒詛了，因為你們不放在心上。看哪，我必斥責你們的後裔，又把糞塗在你們臉上，就是你們節期祭牲的糞；人必把你們和糞一同除掉。」（瑪拉基書 2:1-3）
12.這就是上帝的祭司在他們各個世代的樣子，直到祂將大祭司帶到世上！而當祂在地上事奉時，他們又是怎樣的人呢？在馬太福音第二十三章中，我們對他們的品格有著詳盡的描述；（馬太福音 23）在上帝所有的聖言中，很難找到比這更糟糕的品格了。但難道不能說：「我們的主在那裡不是直接對祭司說話，而是對文士和法利賽人說話嗎？」祂確實如此；但這是一回事。因為文士就是我們現在所稱的神學家——百姓的公開教師。而且許多，如果不是大多數的祭司，特別是所有最嚴謹的祭司，都是法利賽人；所以，在描述文士和法利賽人的品格時，祂也描述了祭司的品格。
13.聖靈在五旬節降下後不久，在基督教會的初期，確實發生了光榮的改變。「極大的恩典臨到他們所有人」，包括傳道人和百姓。「信徒眾人都是一心一意的。」但這種情況持續了多久呢？精金多快就變得暗淡了呢？甚至在使徒時代結束之前，聖保羅自己就有理由抱怨，他的一些同工已經離棄了他，因為「愛了現今的世界」。不久之後，聖約翰責備了亞洲眾教會的幾位天使，也就是傳道人，因為即使在那個早期，他們的「行為在上帝面前仍不完全」。
14.因此，「不法的奧秘」開始在傳道人和百姓中「運行」，甚至在使徒時代結束之前。但一旦那些大建造者，使徒們被挪去之後，它又以多麼強大的力量運行呢！傳道人和百姓都離福音的盼望越來越遠。以至於當聖居普良，在聖約翰去世約一百五十年後，描述他周圍的平信徒和神職人員的精神和行為時，人們會以為他正在描述當今歐洲的神職人員和平信徒。但那在第二和第三世紀一點一滴滲入的腐敗，在第四世紀初，當君士坦丁自稱基督徒時，以滔天巨浪般湧入教會。任何閱讀從君士坦丁時代到宗教改革的教會歷史的人，都會輕易發現異教世界的所有可憎之事，以及在隨後幾個世紀中，穆斯林的所有可憎之事，都淹沒了教會的每個部分。在每個國家和城市，神職人員絲毫不比平信徒更無辜。
15.「但在光榮的宗教改革時期，神職人員和俗人團體難道沒有發生非常顯著的變化嗎？」無疑是有的；他們不僅從許多錯誤的觀點，以及無數當時盛行於西方教會的迷信和偶像崇拜方式中得到改革，而且在他們的生活和性情方面也得到了極大的改革。幾乎在歐洲的每個地方，都能找到更多古老、符合聖經的基督教信仰。然而，儘管如此，魔鬼的一切作為，一切不敬虔和不義，各種罪惡，仍然在基督教世界的各個地方，無論是神職人員還是俗人，都普遍盛行。甚至那些最熱衷於爭論宗教外在形式的神職人員，對其生命和力量，對虔誠、公義、憐憫和真理，卻很少關心。
16.然而，必須承認，自宗教改革以來，特別是本世紀，神職人員的整體行為已大為改善。即使承認在羅馬天主教會的許多地方，他們與以前幾乎相同，也必須承認，大多數新教神職人員與過去大相徑庭。他們不僅擁有更多寶貴的學識，而且擁有豐富得多的信仰：以至於英格蘭和愛爾蘭的神職人員普遍被認為在虔誠和知識方面不遜於歐洲任何地方。
17.既然這一切都已承認，他們還缺少什麼呢？還有什麼可以指責他們的嗎？我願在敬畏上帝、在上帝面前，平靜而坦誠地思考這一點。我絕不願誇大我弟兄們的缺點，或以最嚴厲的措辭來描繪他們。我絕不願以牙還牙，以惡報惡，或以辱罵還辱罵。但是，說出赤裸裸的真相（不像太多人那樣帶著憤怒或輕蔑），我承認，在過去的四五十年裡，我在英格蘭或愛爾蘭幾乎每個地方接觸過的許多，如果不是大多數，被任命在聖事上事奉的人，在知識或虔誠方面都並不傑出。有人大聲斷言，現在與我聯繫的許多人，他們認為有責任呼召罪人悔改，都是直接從低賤行業中招募來的——裁縫、鞋匠等等——他們是一群貧窮、愚蠢、不識字的人，幾乎分不清左右手：然而我不得不說，我寧願砍掉我的右手，也不願讓他們中的任何一個在我們的任何一個禮拜堂裡說一句話，如果我沒有合理的證據證明他在聖經知識、對自己的認識、對上帝和上帝之事的認識上，比我在大學或其他地方接觸過的十個神職人員中的九個還要多。
18.同時，我樂意承認這項指控並不涉及全體神職人員。無疑，在這些王國中，有許多神職人員不僅沒有外在的罪，而且是學識淵博的人；更重要的是，他們與上帝有著深刻的認識。但我仍然不得不承認，在過去半個多世紀以來，我所接觸的大部分傳道人，都不是聖潔的人，沒有獻身於上帝，對上帝或自己都沒有深刻的認識。不能說他們「思念上面的事，不思念地上的事」；也不能說他們一生的願望和事業是拯救自己的靈魂和那些聽他們講道的人。
19.我對這令人不悅的悲慘景象——那些被上帝任命為靈魂牧者數個世紀之久的人的品格——進行了審視，以期解決這個問題：「上帝的兒女是否應該因為事奉他們的人不聖潔而停止參與祂的聖禮？」這個問題困擾了許多認真的人。「我們豈不應該」，他們說，「停止參與不敬虔之人的事奉嗎？因為我們怎能從那些不認識上帝的人手中得到任何益處呢？我們怎能想像上帝的恩典曾經透過魔鬼的僕人傳達給人呢？」
聖經怎麼說呢？讓我們緊守聖經，我們就不會被誤導。我們已經看到，許多世紀以來，那些在聖事上事奉的人是怎樣的人。兩三千年前，我們讀到：「以利的兒子是惡人，不認識耶和華。」但這足以成為以色列人停止參與他們事奉的理由嗎？的確，他們因著這些人而「厭惡耶和華的供物」；然而他們卻持續參與。你認為聖潔的撒母耳曾建議他們做其他事嗎？從那時到巴比倫被擄時期，祭司和公眾教師豈不同樣不認識上帝嗎？無疑是這樣。但以賽亞或任何先知曾因此勸他們離棄上帝的聖禮嗎？從巴比倫被擄時期到基督降臨，他們豈不同樣不敬虔嗎？如果沒有其他證據，從耶利米書和瑪拉基書的預言中，這豈不清楚可見嗎！然而，瑪拉基、耶利米或任何其他先知曾勸百姓與這些不敬虔的人分離嗎？
20.但，讓我們把事情拉近一點：從來沒有任何祭司或公眾教師比我們蒙福的主在世時的那些人更腐敗，更完全與上帝疏遠。他們豈不是粉飾的牆壁嗎？他們中最好的人豈不是粉飾的墳墓嗎？充滿了驕傲、情慾、嫉妒、貪婪，一切不敬虔和不義嗎？這豈不是我們的主自己，祂知道人心中有什麼，對他們的描述嗎？但祂因此就停止參與這些人所執行的公共崇拜嗎？或者祂指示祂的使徒這樣做嗎？不，恰恰相反：因此，祂自己經常參與，祂的門徒也同樣如此。
21.在我們主的行為中，還有一個值得我們特別思考的情況。他召喚十二門徒，差遣他們兩個兩個地去傳福音。（馬可福音 6:7）由於他們不是自費作戰，連「鬼也服了他們」。現在，其中一個是加略人猶大。我們的主知道「他有鬼」嗎？聖約翰明確告訴我們他知道。然而他與另一位使徒配對，並與他們所有人一同參與同一團契：我們也沒有理由懷疑上帝祝福了祂所有十二位使者的工作。但我們的主為何將他差遣到他們中間呢？無疑是為了教導我們：作為一個持久、無可辯駁的證據，證明祂「差遣祂所要差遣的人」；祂能夠並且確實透過那些自己不接受救恩的人，將救恩賜給世人。
22.我們的主在這個問題上給了我們進一步的教導：在馬太福音 23:1-3 中，我們有這些非常引人注目的話：「那時，耶穌對眾人和門徒說：『文士和法利賽人坐在摩西的位上：所以，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵守，都要照著行；但不要效法他們的行為，因為他們說而不行。』」（馬太福音 23:1-3）在接下來的經文中，祂對這些人給予了最惡劣的評價。然而，祂非但沒有禁止眾人或祂自己的門徒參與他們的事奉，反而明確命令他們這樣做，甚至在這些話中：「凡他們所吩咐你們的，你們都要遵守，都要照著行。」這些話暗示著要聽從他們：因為如果他們不聽，他們怎能「遵守和照著行」他們所吩咐的呢？我懇請你們思考這一點，你們這些對這些不敬虔之人的繼承者說：「他們說而不行；因此，我們不應該聽從他們。」你們看，你們的主並沒有得出這樣的結論；不，恰恰相反。哦，不要比你們的主更聰明！聽從祂的建議，不要與之爭辯！
23.但我們如何將此與聖保羅給哥林多人的指示協調一致呢？「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，這樣的人，連與他一同吃飯都不可。」（哥林多前書 5:11）這如何與他第二封書信中的指示（哥林多後書 6:17）協調一致呢？「你們務要從他們中間出來，與他們分別，主說，不要沾不潔淨的物。」我回答說，前一段經文與當前問題毫無關係。它不關乎傳道人，無論好壞。它的明確含義是：不要與任何自稱基督徒卻生活在任何公開罪惡中的人親近——這是一個重要的勸誡，所有上帝的兒女都應當多加留意。後一段經文也同樣與任何形式的傳道人或教師無關。在這段經文中，使徒勸誡上帝的兒女斷絕與魔鬼兒女的一切往來。原文是：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物」；暗示他們若繼續與他們聯合，就或多或少會分擔他們的罪。因此，我們可以大膽斷言，聖保羅或任何其他受啟示的作者，從未勸告聖潔的人離開他們所屬的教會，因為傳道人不聖潔。
24.然而，誠如前述，許多虔誠的基督徒確實與教會分離，有些甚至在第二世紀，更多則在第三世紀。其中一些人退隱到沙漠，過著完全獨居的生活；另一些人則為自己建造房屋，後來稱為修道院，只與世隔絕。但這種分離的結果是什麼呢？與預期的一樣。它以驚人的程度加劇並證實了教會的徹底腐敗。這樣堆積在角落裡的鹽，確實失去了它的味道。放在斗底下的燈，不再在人前發光。結果，不敬虔和不義橫行無阻。世界被交在魔鬼手中，貪婪地行他的一切作為；深沉的黑暗，伴隨著各種邪惡，籠罩了整個大地。
25.「但如果所有這些邪惡不足以成為與腐敗教會分離的理由，那麼加爾文和路德，以及他們的追隨者，為何要與羅馬教會分離呢？」我回答說，他們並非真正地與之分離；而是被暴力地逐出。他們不被允許繼續留在其中，除非他們簽署該教會的所有錯誤，並參與他們所有的迷信和偶像崇拜。因此，這種分離的責任在於羅馬教會。對我們而言，這不是選擇的問題，而是必要性：如果現在有這樣的必要性加諸於我們，我們就應該與天下任何教會分離。
26.後來各團體與英國聖公會分離，並沒有同樣的理由。他們沒有被強加任何有罪的聖餐條件；今天也沒有。他們大多數人分離，要麼是因為某些觀點，要麼是因為某些他們不贊同的崇拜方式。很少有人將神職人員或平信徒的不聖潔作為他們分離的原因。如果有人這樣做，也看不出他們自己比他們所分離的人好一絲一毫。
27.但許多人為與教會分離所給出的主要理由，即傳道人是不聖潔的人，是基於這樣一個斷言：惡人的事奉不能帶來任何益處；我們可以稱聖禮為恩典之道；但那些自己沒有領受上帝恩典的人，不能將那恩典傳達給他人。因此，我們絕不能期望透過魔鬼的僕人領受上帝的祝福。
這個論點極其貌似有理，確實是能提出的最強論點。然而，在你接受它為結論之前，你應該考慮幾件事。
28.首先，思考一下：猶太聖禮是否因為由不聖潔的人施行，就沒有將救贖的恩典傳達給聽者呢？如果真是如此，那麼從以利時代到基督降臨，沒有一個以色列人得救。因為他們的祭司並不比我們的祭司好一絲一毫，如果不是更糟的話。但誰敢斷言這一點呢？這實際上無異於斷言，所有以色列的兒女在長達一千一百或一千二百年的時間裡都下了地獄！
29.在我們蒙福的主在世時所施行的聖禮，難道沒有將恩典傳達給那些參與的人嗎？如果沒有，那麼聖靈就不會稱讚撒迦利亞和伊利莎白遵行這些聖禮了！如果惡人的事奉沒有益處，我們的主會命令祂的追隨者（而不是禁止他們）去參與文士和法利賽人的事奉嗎？再次注意那些引人注目的話語：（馬太福音 23:1 等）「那時，耶穌對眾人和門徒說：『文士和法利賽人坐在摩西的位上』」——是你們被任命的教師；「『所以，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵守，都要照著行。』」現在，這些文士和法利賽人是怎樣的人呢？他們豈不是最卑劣的人嗎？然而，祂卻命令他們聽從這些人。這命令明確地暗示在這些話語中：「凡他們所吩咐你們遵守的，你們都要遵守，都要照著行。」因為除非他們聽到他們所說的，否則他們就無法做到。
30.再進一步思考，如果斷言邪惡的傳道人沒有益處；他們所施行的聖禮沒有將救贖的恩典傳達給那些參與的人，這將帶來多麼可怕的後果。如果真是如此，那麼從使徒時代到宗教改革時期，幾乎所有的基督徒都滅亡了！因為在所有這些世紀裡，幾乎所有的神職人員是怎樣的人呢？查閱每個時代的教會歷史，你會發現越來越多他們腐敗的證據。的確，自那以後，他們沒有那麼公開地墮落；但自那個幸福時期以來，神職人員和俗人都有了顯著的改善。但仍然有理由擔心，即使是現在在聖事上事奉的人，那些為此目的而外表獻身於上帝的人（是的，在新教和羅馬天主教國家都是如此），卻仍然遠比獻身於上帝更獻身於世界、財富、榮譽或享樂（少數例外）。因此，他們實際上離基督徒的聖潔，就像地獄離天堂一樣遙遠。如果邪惡之人的事奉沒有傳達恩典，那麼基督教世界將處於何種境地！上帝怎會忘記施恩！祂怎會離棄祂自己的產業！哦，不要這樣想！寧可與我們自己的教會一同說（儘管這與羅馬天主教會直接對立，羅馬天主教會堅持「如果祭司沒有以純潔的意圖事奉」（這是邪惡之人無法做到的），「那麼聖禮就根本不是聖禮」），傳道人的不配並不妨礙上帝聖禮的功效。原因很簡單，因為功效不是來自施行者，而是來自設立者。祂不會，也不會允許祂的恩典被攔截，即使傳信者自己不接受。
31.假設邪惡的傳道人無法傳達恩典，還會產生另一個後果：那就是一個有良心的人無法成為世界上任何國家教會的成員。因為無論他身在何處，很可能那裡沒有聖潔的傳道人；如果沒有，那麼在那個會眾中崇拜就完全是徒勞無功。但是，感謝上帝，情況並非如此；我們憑著自己幸福的經驗，以及成千上萬人的經驗知道，耶和華的話語不受捆綁，即使是由不聖潔的傳道人說出；聖禮也不是乾涸的乳房，無論施行者是聖潔還是不聖潔。
32.思考一下，如果這個假設被普遍接受，還會產生一個後果。如果所有人都與那些傳道人不聖潔的教會分離（如果上帝的恩典從未也不可能伴隨他的事奉，他們就應該這樣做），這將在整個基督教世界引起多大的混亂、騷動和動盪啊！到處會產生多少惡意的猜疑、心懷不滿、嫉妒、羨慕啊！多少指責、搬弄是非、爭吵、紛爭啊！而且這不會就此止步；爭執的雙方很快就會從惡言惡語發展到惡行；很快就會血流成河，這將徹底羞辱穆斯林和異教徒。
33.因此，我們不要用無益的爭論來困擾和攪亂自己和鄰居，而要一致同意盡我們所能傳播基督那安靜和平的福音。讓我們善用上帝護理所賜予我們的任何事奉。大約五十年前，一位偉大而善良的人，當時的坎特伯雷大主教波特博士，給了我一個建議，為此我一直以來都有機會感謝上帝：「如果你渴望廣泛地發揮作用，就不要把時間和精力花在爭論那些有爭議的事情上；而要花在見證公開的惡行，並促進真實、本質的聖潔上。」讓我們堅守這一點：將一千個有爭議的點留給那些沒有更好事情可做，只能來回拋擲爭論之球的人，讓我們緊守我們的重點。讓我們在各自的崗位上，忠實地見證一切不敬虔和不義，並盡我們所能推薦那「非聖潔沒有人能見主」的內在和外在的聖潔！