1.許多傑出的作家，無論是異教徒還是基督徒，無論是早期還是晚期，都竭盡全力和技巧來描繪美德的美麗。他們也同樣費心，用最生動的色彩來描述罪惡的醜陋；既描述普遍的罪惡，也描述在他們各自時代和國家中最盛行的特定罪惡。他們同樣仔細地強調了美德所帶來的幸福，以及罪惡通常伴隨並總是隨之而來的痛苦。我們必須承認，這類論著並非完全沒有用處。或許因此，一方面，有些人被激勵去渴望和追求美德；另一方面，有些人則在罪惡的道路上被阻止——或許至少在一段時間內被挽回。但透過這些方法在人身上產生的改變，很少是深刻或全面的；更不用說持久了；在短時間內，它就如清晨的雲霧般消散。這些動機太過微弱，無法克服我們周圍無數的誘惑。所有關於美德的美麗和益處，以及罪惡的醜陋和惡果的論述，都無法抵抗，更不用說克服和醫治一個不規律的慾望或激情。
所有這些防線及其全部陣容，
一個狡猾的內心之罪，將其徹底掃蕩。
2.因此，如果我們想要戰勝罪惡，或堅定不移地實踐美德，就絕對需要比這些更好的武器；否則，我們可能知道什麼是正確的，卻無法達到。許多異教徒中的思想家也深切地意識到這一點。他們內心的語言就像美狄亞（Medea）所說的：
我看到更好的，也認可它；
但我卻追隨更差的。
這與使徒的話語何其吻合：（他扮演一個被罪惡說服，但尚未戰勝罪惡的人）「我所願的善，我反不做；我所不願的惡，我倒去做！」人心的無能，連羅馬哲學家也能發現：「每個人心中都有這種軟弱，」（他本可以說，這種嚴重的疾病；）「對榮耀的渴望。本性指出了疾病；但本性卻沒有顯示出任何補救方法。」
3.他們尋求補救之道卻一無所獲，這並不奇怪。因為他們在永遠找不到的地方尋找，那就是在他們自己裡面；在理性中，在哲學中：這些都是斷裂的蘆葦、泡沫、煙霧！他們沒有在上帝那裡尋找，因為只有在上帝那裡才可能找到。在上帝那裡！不；他們完全否認這一點，而且是用最強烈的措辭。因為儘管西塞羅（Cicero），他們的一位神諭，曾偶然說出那個奇特的真理：「沒有任何偉人不是受神啟發的」——然而在同一篇論文中，他卻自相矛盾，徹底推翻了自己的主張，他問道：「誰曾為自己的美德或智慧感謝過眾神？」羅馬詩人如果可能的話，表達得更為明確；他在提到幾種外在的祝福之後，誠實地補充道：
向朱庇特祈求這些就夠了，他賜予也取走；
願他賜予生命，賜予財富：至於正直的心，我將自己預備。
我們向上帝祈求我們能給予或取走的——
生命、財富；但正直，我將自己造就。
4.他們中最優秀的人，要麼部分從上帝那裡，部分從自己那裡尋求美德，要麼從那些實際上是魔鬼的神那裡尋求美德，因此這些神不太可能使他們的信徒比自己更好。最智慧的人的光芒是如此微弱，直到「生命和不朽藉著福音顯明出來」；直到「上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為！」
但這裡提到的「魔鬼的作為」是什麼？「上帝的兒子」是如何「顯現」來除滅它們的？他又是如何、以何種方式、透過哪些步驟實際「除滅」它們的？這三個非常重要的問題，我們可以按順序來探討。
I. 1. 首先，這些魔鬼的作為是什麼，我們從經文前後的字句中得知：「你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪。」（約翰一書 3:5）「凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。」（約翰一書 3:6）「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約翰一書 3:8）「凡從上帝生的，就不犯罪。」（約翰一書 3:9）從這一切看來，這裡所說的「魔鬼的作為」就是罪，以及罪的果子。
2.但既然上帝的智慧已經驅散了長期籠罩大地的烏雲，並終止了人們對這些事物的幼稚猜測，那麼更清楚地審視這些「魔鬼的作為」，只要上帝的聖言教導我們，將會有所助益。的確，聖靈的目的是幫助我們的信心，而不是滿足我們的好奇心；因此，他在創世記前幾章所給予的記載極其簡短。然而，它卻如此清晰，以至於我們可以從中學到所有我們需要知道的事情。
3.從頭說起：「耶和華上帝」（字面意思是：耶和華，眾神；即一而三的上帝）「照著自己的形像造人」——就其更美好的部分而言，是照著自己的自然形像；也就是說，一個靈，正如上帝是靈一樣；被賦予悟性；悟性如果不是靈的本質，似乎也是靈最本質的屬性。而且，人類的靈魂，像天使的靈魂一樣，那時可能是透過直覺來辨識真理的。因此，他一看到每個受造物，就根據其內在的本性給它命名。然而，他的知識是有限的，因為他是一個受造物：因此，無知與他形影不離；但錯誤卻不是；他似乎沒有在任何事情上犯錯。但他有犯錯、被欺騙的能力，儘管並非必然如此。
4.他也被賦予了意志，以及各種情感；（這些情感只是意志以不同方式的展現；）這樣他就能愛、渴望並喜悅美好的事物：否則他的悟性就毫無用處。他也被賦予了自由；一種選擇美好事物和拒絕不美好事物的能力。沒有這個，意志和悟性都將完全無用。事實上，沒有自由，人不僅遠非自由的行動者，他根本就無法成為行動者。因為每一個不自由的存在都是純粹被動的；在任何程度上都不是主動的。你手裡有劍嗎？一個比你強壯的人抓住你的手，強迫你傷害第三個人嗎？在這件事上，你和劍一樣都不是行動者：手和鋼鐵一樣是被動的。在所有可能的情況下都是如此。不自由的人不是行動者，而是受動者。
5.因此，宇宙中的每一個靈，就其本質而言，似乎都具有悟性，並因此具有意志和一定程度的自由；而且這三者在每一個有智慧的本性中都密不可分地結合在一起。請注意：被必然化或被支配的自由，根本就不是自由。這是一個自相矛盾的說法。這與不自由的自由是相同的；也就是說，完全是胡說八道。
6.還可以進一步觀察到（這是一個重要的觀察），沒有自由，就沒有道德上的善惡，沒有美德或罪惡。火使我們溫暖；但它不具備美德：它灼傷我們；但這也不是罪惡。只有當一個有智慧的存在知道、愛並選擇善時，才有美德；也只有當這樣一個存在知道、愛並選擇惡時，才有罪惡。
7.上帝創造人，不僅是照著他的自然形像，也是照著他的道德形像。他創造人不僅「有知識」，而且有「公義和真實的聖潔」。正如他的悟性毫無瑕疵，在其種類上是完美的；他所有的情感也是如此。它們都被正確地設定，並適當地運用在它們的對象上。作為一個自由的行動者，他堅定地選擇一切美好的事物，按照他悟性的指引。這樣做，他無比幸福；住在上帝裡面，上帝也住在他裡面；透過永恆的聖靈，與父和子有不間斷的交通；並且他的良心不斷見證，他的一切道路都是美好且蒙上帝悅納的。
8.然而，他的自由（如前所述）必然包含選擇或拒絕善惡的能力。事實上，有人曾懷疑人那時是否能選擇惡，明知它是惡。但無可置疑的是，他可能會把惡誤認為善。他並非無誤；因此並非無罪。這就解開了「惡從何來」這個大問題的全部難題。它來自「明亮之星，早晨之子路西弗」。這是魔鬼的作為。「因為魔鬼，」使徒說，「從起初就犯罪」；也就是說，他是宇宙中第一個罪人，罪惡的始作俑者，第一個濫用其自由，將邪惡引入受造界的存有。他——
若非第一，也是第一批大天使之一，
被自我誘惑，過於高估自己。他自由地屈服於誘惑；首先屈服於驕傲，然後屈服於自私。他說：「我要坐在北方的極處；我要與至高者同等。」他並非獨自墮落，很快就將天上三分之一的星辰拖入其中；結果他們失去了榮耀和幸福，被逐出原來的居所。
9.「懷著極大的憤怒」，或許還有嫉妒，對上帝新創造的受造物的幸福感到不滿，他渴望並努力剝奪他們的幸福，這並不奇怪。為此，他將自己隱藏在蛇裡面，蛇是所有動物中最狡猾或最有智慧的；因此，最不容易引起懷疑。事實上，有些人（並非不可能）認為蛇那時被賦予了理性和言語。如果夏娃不知道牠是這樣，她會與牠進行任何對話嗎？她難道不會被嚇到而不是被欺騙嗎？正如使徒所觀察到的那樣。為了欺騙她，撒旦將真理與謊言混雜在一起：「上帝豈是真說，你們不可吃園中所有樹上的果子嗎？」——不久之後，又說服她不相信上帝，認為上帝的威脅不會實現。她於是完全暴露在整個誘惑之下：對「肉體的慾望」；因為那棵樹「好作食物」：對「眼目的慾望」；因為它「悅人的眼目」：以及對「今生的驕傲」；因為它「能使人有智慧」，因此受人尊敬。於是，不信生出驕傲：她認為自己比上帝更聰明；能夠找到比上帝教導她更好的幸福之路。它生出自私：她決心做自己的意志，而不是造她者的意志。它生出愚蠢的慾望；並以外在的罪惡完成這一切：「她摘下果子來吃了。」
10.她隨後「又給她丈夫，她丈夫也吃了」。就在那一天，是的，那一刻，他死了！上帝的生命在他靈魂中熄滅了。榮耀離開了他。他失去了上帝的整個道德形像——公義和真實的聖潔。他是不聖潔的；他是不幸福的；他充滿了罪惡；充滿了罪咎和折磨人的恐懼。與上帝斷絕關係，現在將上帝視為一位憤怒的審判者，「他害怕了」。但他的悟性何等昏暗，竟然以為他可以「躲避耶和華上帝的面，藏在園中的樹木中」！就這樣，他的靈魂完全向上帝死了！就在那一天，他的身體也開始死亡——變得容易遭受軟弱、疾病、痛苦；所有這些都是身體死亡的預備，自然而然地導致了永恆的死亡。
II. 這就是「魔鬼的作為」；罪及其果子；按其順序和關聯來考量。我們第二步要考量上帝的兒子是如何顯現來除滅它們的。
1.他以獨生子的身份顯現，與父同享榮耀，在創世之前和創世之時向天上的居民顯現。這些「晨星一同歌唱」，所有這些「上帝的眾子都歡呼」；當他們聽見他宣告：「要有光，就有了光」——當他「將北方鋪在虛空之上」，「將諸天鋪開如幔子」時。事實上，這是古代教會普遍的信仰，即上帝聖父無人曾見，也無人能見；他從永恆以來就住在人不能靠近的光中；只有藉著他所愛的兒子，他才在任何時候向他的受造物啟示自己。
2.上帝的兒子如何在伊甸園中向我們的始祖顯現，這並不容易確定。一般認為，而且並非不可能，他以人的形像向他們顯現，並與他們面對面交談。我絕不相信華茲博士（Dr. Watts）關於「基督榮耀的人性」的巧妙夢想，他認為這種人性在世界開始之前就已存在，並被賦予了我不知道何等驚人的能力。不，我認為這是一個極其危險，甚至是惡劣的假設；因為它完全排除了許多一直以來被認為證明聖子神性的經文的力量。我擔心這是使那位偉人偏離「一次交付聖徒的真道」的主要原因——也就是說，如果他真的偏離了；如果那篇印在他遺作中的美麗獨白是真實的，其中他如此懇切地懇求上帝的兒子不要因為他無法相信他與父同等同永恆而生氣。
3.我們是否可以合理地相信，他透過類似的顯現，在隨後的世代中，向「與上帝同行」的以諾顯現；在洪水前後向挪亞顯現；在各種場合向亞伯拉罕、以撒和雅各顯現；以及，不再多提，向摩西顯現？這似乎是經文的自然含義：「我的僕人摩西在我的全家盡忠。——我要與他面對面說話，是明說，不用隱語，他也必見耶和華的形像」；即上帝的兒子。
4.但所有這些都只是他偉大顯現的預表。在時機成熟之時（正如一位偉人詳細證明，正值世界的中期），上帝「將他的長子帶到世上，由女子所生」，藉著至高者的能力蔭庇她。他隨後向牧羊人顯現；向虔誠的西面顯現；向女先知亞拿顯現；以及向「所有等候耶路撒冷得救贖的人」顯現。
5.當他到了執行祭司職分的適當年齡時，他向以色列顯現；在每個城鎮和每個城市傳講上帝國度的福音。有一段時間，他受到所有人的榮耀，他們承認他「從未像人那樣說話」；他「說話帶著權柄」，帶著上帝的一切智慧和能力。他透過無數的「神蹟、奇事和異能」以及他的一生顯現出來；他是唯一一個「不知罪」的女子所生的人，從出生到死亡，「凡事都做得好」；不斷地「不求自己的意思，只求那差他來者的意思」。
6.畢竟，「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」這是他之前所作的任何顯現都更為榮耀的。當他「為我們的過犯受傷」；當他「在木頭上親身擔當了我們的罪」；當他「藉著一次獻上自己，為普世的罪作了完全、完美、充足的祭物、奉獻和償還」之後，他喊著說：「成了！」就低下頭，將靈魂交付上帝時，他是何等奇妙地向天使和世人顯現啊！我們只需簡要提及那些更進一步的顯現——他從死裡復活；他升天，回到他創世以前所擁有的榮耀；以及他在五旬節那天傾降聖靈；這兩者都優美地描繪在詩篇作者那些眾所周知的詞句中：「你已經升上高天，擄掠了仇敵，得了各樣的恩賜，賞給世人；甚至給那悖逆的人，為要叫耶和華上帝住在他們中間」或「在他們裡面」。
7.「為要叫耶和華上帝住在他們裡面」：這指的是上帝的兒子更進一步的顯現；甚至是他在內心的顯現。當他在臨死前不久向使徒們談及此事時，其中一位立刻問道：「主啊，你為什麼要向我們顯現，而不向世人顯現呢？」這是藉著使我們能夠信靠他的名。因為當我們能夠滿懷信心地說：「我的主，我的上帝！」時，他就在我們裡面顯現了。那時，我們每個人都可以大膽地說：「我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（加拉太書 2:20）正是藉著他在我們心中如此顯現，他才有效地「除滅魔鬼的作為」。
III. 1. 他是如何做到這一點的，以何種方式，透過哪些步驟，他實際除滅它們，我們現在要來探討。首先，正如撒旦在夏娃身上以不信污染她開始他的工作，上帝的兒子也在人身上以使我們能夠信靠他來開始他的工作。他既開啟也光照我們悟性的眼睛。他從黑暗中命令光照耀，並除去「這世界的神」曾遮蓋我們心靈的面紗。然後我們不是透過一連串的推理，而是透過一種直覺，一種直接的觀看，看到「上帝在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上」；不將它們歸到我身上。在那一天，「我們知道我們是屬上帝的」，藉著信心成為上帝的兒女；「藉著基督的血得蒙救贖，就是罪過得以赦免。」「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和」——那種平安使我們在任何景況下都能知足；它將我們從所有困惑的疑慮中，從所有折磨人的恐懼中解救出來；特別是從「那使我們一生因怕死而為奴僕」的恐懼中解救出來。
2.同時，上帝的兒子打擊了魔鬼那項偉大工作的根源——驕傲；使罪人謙卑在主面前，厭惡自己，彷彿在塵土和灰燼中。他打擊了自私的根源；使謙卑的罪人在凡事上都能說：「不要照我的意思，只要照你的意思。」他除滅了對世界的愛；將那些信他的人從「一切愚蠢有害的慾望」中解救出來；從「肉體的慾望、眼目的慾望和今生的驕傲」中解救出來。他拯救他們，使他們不再在任何受造物中尋求或期望找到幸福。正如撒旦將人的心從創造者轉向受造物；上帝的兒子也將人的心從受造物轉回創造者。就這樣，藉著顯現自己，他除滅了魔鬼的作為；將那被上帝棄絕的罪人，恢復到他的恩寵、赦免與平安中；將那心中沒有良善的罪人，恢復到愛與聖潔中；將那背負重擔、痛苦不堪的罪人，恢復到言語無法形容的喜樂，恢復到真實、實質的幸福中。
3.但必須指出，只要人活在世上，上帝的兒子就不會完全除滅魔鬼在人身上的一切作為。他尚未除滅身體的軟弱、疾病、痛苦，以及肉身所固有的千百種虛弱。他尚未除滅所有因靈魂居住在必朽壞的身體中而產生的悟性軟弱；因此，仍然，
犯錯和無知是人之常情：
「無知和錯誤都屬於人性。」在我們目前的狀態下，他只賜予我們極其微小的知識；以免我們的知識干擾我們的謙卑，使我們再次自以為是神。正是為了除去我們所有的驕傲誘惑，以及所有獨立自主的念頭（這正是人們普遍以自由之名熱切渴望的東西），他讓我們被所有這些軟弱所包圍，特別是悟性的軟弱；直到那句話實現：「你本是塵土，仍要歸於塵土！」
4.那時，錯誤、痛苦和所有身體上的軟弱都將止息：所有這些都將被死亡除滅。而死亡本身，人類「最後的仇敵」，也將在復活時被除滅。當我們聽到天使長的聲音和上帝的號筒聲響起的那一刻，「那時經上所記的話就應驗了：『死亡被勝利吞滅了。』」「這必朽壞的」身體「總要變成不朽壞的；這必死的」身體「總要變成不死的」；而上帝的兒子，在天上的雲彩中顯現，將除滅魔鬼這最後的作為！
5.在此，我們以最清晰、最強烈的光芒看見什麼是真正的宗教：藉著那傷蛇頭者（創世記 3:15），將人恢復到那古蛇所剝奪的一切；不僅恢復到上帝的恩寵，也恢復到上帝的形像，這不僅意味著從罪中得釋放，更意味著被上帝的豐盛所充滿。顯然，如果我們留意前面的考量，那麼任何不足於此的都不是基督教信仰。其他一切，無論是消極的還是外在的，都完全偏離了目標。但這是何等矛盾啊！在基督教世界中，這被理解得何等少；是的，在這個被認為比從起初以來任何時代都更開明的時代！在我們所有的發現中，誰發現了這個？無論是學者還是非學者，又有多少人？然而，如果我們相信聖經，誰能否認它？誰能懷疑它？它從頭到尾貫穿聖經，形成一條連貫的鏈條；而其中每一部分與其他部分的契合，正是信仰的類比。謹防將任何其他或任何少於此的視為宗教！不是任何其他：不要想像外在的形式，一系列的公共和私人職責，就是宗教！不要以為誠實、公義，以及所有被稱為道德的東西（儘管在其位置上是極好的），就是宗教！更不要夢想正統的、正確的觀點（俗稱信心）就是宗教。在所有宗教夢想中，這是最虛妄的；它將乾草和碎秸當作火煉的精金！
6.哦，不要將任何少於此的視為耶穌基督的宗教！不要將一部分視為全部！上帝所配合的，人不可分開！不要將少於「因愛心而發動的信心」——所有內在和外在的聖潔——視為他的宗教。不要滿足於任何不包含除滅魔鬼所有作為，即除滅所有罪惡的宗教。我們知道，悟性的軟弱和千百種虛弱，只要這必朽壞的身體存在，就會存在；但罪惡不必存在：這就是魔鬼的作為，特別是這樣稱呼的，上帝的兒子顯現出來，為要在今生除滅它。他有能力，他願意，現在就除滅它，在所有信他的人身上。只要不要在你們自己的心腸裡受限制！不要懷疑他的能力，或他的愛！將他的應許付諸考驗！他已經說了：難道他還不準備履行嗎？只要「坦然無懼地來到施恩的寶座前」，信靠他的憐憫；你就會發現，「凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底！」