1.幾年前，一位非常聰明的學者，格拉斯哥大學的哈奇森教授，出版了兩本專著：《美與德觀念的起源》。在後者中，他主張美德的本質就是愛我們的同胞。他試圖證明，美德與仁愛是同一回事；任何性情只有在具備仁愛特質的範圍內才算有德；我們所有的言語和行為，只有當它們源於同一原則時，才算有德。「但他難道沒有假設感恩或對上帝的愛是這種仁愛的基礎嗎？」絕非如此：這種假設從未進入他的腦海。不，他甚至假設恰恰相反：他毫不猶豫地斷言，如果任何性情或行為是出於對上帝的敬畏，或出於對上帝獎賞的期望，那它根本就不是有德的；如果一個行為部分源於仁愛，部分源於對上帝的期望，那麼其中對上帝的期望越多，美德的成分就越少。
2.我認為哈奇森先生這篇優美的文章，不過是對整個基督教啟示錄的一種得體而因此更危險的攻擊：因為基督教啟示錄主張對上帝的愛是愛鄰舍和所有其他美德的真正基礎；因此，它將此置於「第一條也是最大的誡命」，所有其餘的誡命都依賴於它：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝。」所以，根據聖經，仁愛，或愛我們的鄰舍，只是第二條誡命。如果聖經是出於上帝的，那麼仁愛本身絕非所有美德的基礎和本質，仁愛本身若非源於對上帝的愛，就根本不是美德。
3.然而，不可否認的是，這位作者本人在書頁邊緣有一段支持基督教的註釋。「誰不希望，」他說，「基督教啟示錄能被證明是出於上帝呢？因為它無疑是世上出現過最仁慈的制度！」但這難道不是，如果仔細思考，對那啟示錄根基的又一次打擊嗎？這豈不是在說：「我希望它能被證明，但事實上它不能被證明。」
4.另一位聰明的作者提出了一個與此完全不同的假設。沃拉斯頓先生在他的著作《自然宗教的描繪》中，試圖證明真理是美德的本質，或者說與真理的一致性是美德的本質。但看來，沃拉斯頓先生比哈奇森先生離聖經更遠。因為哈奇森先生的理論只排除了兩條最大誡命中的一條，即「你要愛主你的上帝」；而沃拉斯頓先生則排除了兩條：因為他的假設並沒有將美德的本質置於愛上帝或愛鄰舍之中。
5.然而，這兩位作者都同意，儘管方式不同，卻將上帝所結合的分開。但使徒保羅教導我們「在愛中說誠實話」，將它們聯合起來。毫無疑問，真理和愛都結合在那位被洞察人心者賦予如此可愛品格的人身上：「看哪，這是一個真正的以色列人，他心裡沒有詭詐！」
6.但我們的蒙福之主所賜予這榮耀見證的，究竟是誰呢？這位拿但業是誰？在我們面前的這一章（約翰福音1章）後半部分對他有如此顯著的記載。奇怪的是，新約聖經的其他部分再也沒有提到他了。他沒有再以這個名字被提及；但他可能還有另一個更常用的名字。古人普遍相信，他就是別處所稱的巴多羅買；他是我們主的一位使徒，在馬太福音和馬可福音的使徒名單中，他都緊隨在腓力之後，而腓力正是首先將他帶到主面前的人。很可能他的本名是拿但業——一個在猶太人中常見的名字；而他的另一個名字巴多羅買，僅僅意味著「多利買的兒子」，是源於他的父親，這種習俗在當時的猶太人和外邦人中都非常普遍。
7.從上下文對他僅有的描述來看，他似乎是一個品格高尚的人；不輕信，卻樂於接受勸說，並願意接受來自任何地方的真理。我們讀到（約翰福音1:45）：「腓力找到拿但業」（很可能就是我們所說的偶然），「對他說：『我們遇見了摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，就是拿撒勒人耶穌。』」拿但業對他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」摩西曾說過，或先知曾寫過，有任何先知會從那裡出來嗎？「腓力對他說：『你來看看。』」你很快就能自己判斷了。拿但業聽從了他的建議，沒有停留下來與血肉之軀商議。「耶穌看見拿但業向他走來，就指著他說：『看哪，這是一個真正的以色列人，他心裡沒有詭詐！』」拿但業說，無疑帶著足夠的驚訝：「你從哪裡知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」「拿但業回答說」——偏見這麼快就消失了！——「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王。」
但我們主對他的品格描述「他心裡沒有詭詐」意味著什麼呢？它可能包含那句忠告的一切：
願你的心永遠忠於上帝，
你的言語忠於你的心，你的行為忠於兩者。
I. 1. 首先，我們可以觀察到「心忠於上帝」所蘊含的意義。這難道不包含那恩典的命令：「我兒，將你的心歸我」所包含的一切嗎？只有當我們將心歸給上帝時，我們的心才真正忠於祂。我們將心歸給祂，在最低程度上，是當我們在祂裡面尋求幸福時；當我們不在滿足「肉體的情慾」——任何感官的快樂中尋求幸福；也不在滿足「眼目的情慾」——任何源於宏偉、新奇或美麗的自然或藝術對象的想像快樂中尋求幸福；也不在「今生的驕傲」——在「從人來的榮耀」中，在被他們愛戴、尊敬和稱讚中尋求幸福；不，也不在某些人以同樣的厚顏無恥和無知稱之為「主要機會」的「在地上積攢財寶」中尋求幸福。當我們不在這些事物中尋求幸福，而只在上帝裡面尋求幸福時，我們在某種意義上就將心歸給了祂。
2.但更確切地說，我們將心歸給上帝，不僅是當我們在祂裡面尋求幸福，更是當我們在祂裡面找到幸福時。這種幸福無疑始於我們藉著祂聖靈的教導開始認識祂；當父樂意在我們心中啟示祂的兒子，使我們能謙卑地說：「我的主，我的上帝」；當子樂意藉著「兒子的靈，在我們心裡呼叫：『阿爸，父！』」並「向我們的靈作見證，我們是上帝的兒女」時，在我們裡面啟示祂的父。那時，「上帝的愛也澆灌在我們心裡。」我們愛的程度，就是我們幸福的程度。
3.但有人質疑，上帝是否設計讓所有認識並愛祂的人最初所享受的幸福，能持續比他們「訂婚之日」更久。我們必須承認，在許多人身上，它確實沒有；但在幾個月，或許幾週，甚至幾天之內，喜樂與平安要麼瞬間消失，要麼逐漸衰退。現在，如果上帝願意讓他們的幸福持續下去，這該如何解釋呢？
4.我相信，這很容易解釋：猶大書的勸勉「保守自己常在上帝的愛中」，無疑意味著我們需要做一些事情來維持它。這難道不符合我們主關於這一切和上帝所有恩賜的普遍宣告嗎？「凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。」（路加福音8:18）這裡的「沒有的」是指不使用它，不增進它的人。
5.確實，這節經文的一部分在我們的譯本中譯為「他似乎有的」。但這很難說得通。因為如果他只是「似乎有」這份或任何其他上帝的恩賜，他實際上就沒有。如果這樣，它就不能被奪去：因為沒有人能失去他從未擁有的東西。因此，很明顯，o dokei ecein（*ho dokei echein*，他似乎有的）應該譯為「他確實有的」。而且可以觀察到，在《新約》的許多地方，dokev（*dokei*，似乎）這個詞並非減弱，而是加強了與它相連的詞的意義。因此，凡是增進他已領受的恩典的人，凡是在上帝的愛中成長的人，必將保守這愛。上帝將會持續，甚至會更豐盛地賜予；然而，凡是不善用這恩賜的人，絕不可能保守它。儘管他盡力而為，它也必將從他身上被奪去。
II. 1. 同時，正如「真正的以色列人」的心忠於上帝，他的言語也與之相稱：正如他心中沒有詭詐，他的口中也找不到詭詐。這首先意味著誠實——從心裡說真話——摒棄一切故意的謊言，無論種類和程度。謊言，根據其眾所周知的定義，是 *falsum testimonium, cum intentione fallendi*：「說話者明知是虛假，並意圖欺騙而說出的謊言。」但即使說出虛假的話，如果不是為了欺騙，也不是謊言。
2.大多數教義學家，特別是羅馬天主教會的，將謊言分為三種：第一種是惡意謊言；第二種是無害謊言；第三種是善意謊言：他們對此的判斷大相徑庭。我不知道有誰會如此大膽，甚至為惡意謊言辯護，更不用說為其開脫了；也就是說，那些旨在傷害他人的謊言：這些謊言受到所有派別的譴責。人們對無害謊言的判斷更為分歧，這些謊言被認為既不做好事也不做壞事。即使在基督教世界，大多數人也毫不猶豫地說出它們，並公開聲稱，如果它們不傷害他人，它們也不傷害說話者。無論它們是否傷害，它們肯定在「真正的以色列人」口中沒有立足之地。他不能開玩笑說謊，就像他不能認真說謊一樣。從他口中聽到的只有真理。他記得上帝對以弗所基督徒的明確命令：「所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。」（以弗所書4:25）
3.關於善意謊言，即那些旨在行善的謊言，在基督教會中曾有過無數的爭議。許多作家，其中不乏以虔誠和學識聞名的人，曾就此主題出版了整卷著作，並且不顧所有反對者，不僅堅持認為它們是無辜的，甚至稱讚它們是有功的。但聖經怎麼說呢？有一段經文如此明確，以至於不需要其他經文。它出現在羅馬書第三章，使徒的原話是（羅馬書3:7-8）：「若上帝的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？」（難道那謊言不會因其良好的效果而免受責備嗎？）「不如說，我們被毀謗，有人說我們是這樣教導人：『我們可以作惡以成善。』這等人被定罪是理所當然的。」這裡使徒清楚地宣告：（1）謊言的良好效果不能成為其藉口。（2）說「他們教導人作惡以成善」是對基督徒的純粹誹謗。（3）如果有人確實這樣做；無論是教導人作惡以成善，還是自己這樣做；他們的定罪是理所當然的。這特別適用於那些為了行善而說謊的人。由此可見，善意謊言，以及所有其他謊言，都是真理上帝所憎惡的。因此，儘管聽起來很奇怪，但那位古代教父的話並非荒謬：「我不會為了拯救全世界的靈魂而故意說謊。」
4.「真正的以色列人」品格中蘊含的第二件事是真誠。正如誠實與謊言相對，真誠則與狡猾相對。但它並不與智慧或謹慎相對，這兩者與真誠完全相符。「但智慧與狡猾有何區別？它們難道不是幾乎，如果不是完全，相同嗎？」絕非如此。它們之間的區別極大。智慧是辨別最佳目的和達成目的最合適手段的能力。每個理性受造物的目的都是上帝：在今生和永恆中享受祂。達成此目的的最佳，確實是唯一的手段，是「因愛心而發動的信心」。廣義上的真正審慎與智慧是同一回事。謹慎只是審慎的另一個名稱——如果它不是審慎的一部分，因為它有時指我們的外在行為——它意味著正確地安排我們的言語和行動。相反，狡猾（普通人通常稱之為狡猾，但大人物稱之為策略）坦白地說，無非是欺騙的藝術。因此，如果它有任何智慧可言，那便是「從下而來的智慧」；它源於無底坑，並引導人走向它所來自的地方。
5.狡猾用來欺騙的兩大手段是：偽裝和掩飾。偽裝是假裝自己不是什麼；掩飾是假裝自己不是什麼；正如古詩所言：*Quod non est simulo: Dissimuloque quod est.*（我偽裝我不是的：我掩飾我是的。）這兩者我們通常都稱之為「懸掛假旗」。偽裝為了欺騙而呈現出無數種形式。而掩飾也幾乎同樣多地用於同一目的。但真誠的人避開這兩者，總是顯得與他真實的樣子完全一致。
6.「但假設我們與狡猾的人打交道，我們是否可以使用沉默或保留，特別是當他們提出陰險的問題時，而不被指責為狡猾呢？」毫無疑問我們可以：不，在許多情況下，我們應該完全保持沉默，或者根據情況需要，或多或少地有所保留。在許多情況下，完全不說話與最高的真誠是一致的。同樣，有所保留地說話，只說一部分，也許是我們所知的一小部分，也是如此。但如果我們假裝那是全部，這就與真誠相悖了。
7.一個比這更難的問題是：「我們是否可以說真話來欺騙，就像古時那位讚揚自己機智的人所發出的感嘆：*Hoc ego mihi puto palmarium, ut vera dicendo eos ambos fallam.*（我認為這是我的傑作，用說真話來欺騙他們兩個！）」我回答說，異教徒可能會以此自豪；但基督徒不能。因為儘管這不違背誠實，但它肯定違背真誠。因此，如果我們認為說話是合適的，那麼最好的方式就是摒棄偽裝和掩飾，從心裡說出赤裸裸的真話。
8.或許這才真正稱為「單純」。它比真誠本身更進一步。它不僅意味著，第一，不說任何已知的謊言；第二，不故意欺騙任何人；而且，第三，當我們說話時，對每個人都說得清楚、不矯揉造作；像小孩子一樣說話，以一種孩子氣的，但不是幼稚的方式。這難道不是完全排除了使用任何奉承話嗎？一個卑劣的詞，我厭惡它的聲音；完全同意我們的詩人所說：
自從卑躬屈膝被稱為奉承，
就從未有過好日子。
我勸告真誠和單純的人，永遠不要把那個愚蠢的詞掛在嘴邊；而是努力與其名稱和實質都保持最遠的距離。
9.在那個值得注意的時刻之前不久，
當政治家將一位主教送往海外，
藉著那久負盛名的刑罰法案，
幾位主教同時攻擊當時的羅徹斯特主教阿特伯里，問道：「大人，您為什麼不讓您的僕人否認您在家，當您不想見客時？他們說您不在家並不是謊言；因為這沒有欺騙任何人：每個人都知道這只意味著，大人您很忙。」他回答說：「大人們，如果這（我懷疑）與真誠相符，但我確信這與一位基督徒主教應有的單純不符。」
10.回到正題。這位「真正的以色列人」的真誠和單純，同樣影響著他整個行為：它們為他所有的外在交往染上色彩；儘管這與任何粗俗、無禮、粗魯和暴躁都相去甚遠，但卻是樸實無華、不矯揉造作、沒有任何偽裝的，是他內心的真實寫照。那持續在他心中掌權的真理和愛，產生了一張坦率的臉龐和寧靜的容顏；這樣就沒有藉口像那位傲慢的卡斯蒂利亞國王一樣說：「上帝造人時，留下了一個致命的缺陷：他應該在人的胸膛上開一扇窗戶」——因為他藉著他所有的言語和行動，在自己的胸膛上開了一扇窗戶。
11.這就是真實、純正、堅實的美德。不是單單的真理，也不是與真理的一致。這是真實美德的一個特質，而非其本質。也不是單單的愛；儘管這更接近目標：因為愛，在某種意義上，「是律法的總結」。不：真理與愛結合在一起，才是美德或聖潔的本質。上帝不可或缺地要求「內心誠實」，影響我們所有的言語和行動。然而，真理本身，若與愛分離，在祂眼中一無是處。但願對全人類謙卑、溫柔、忍耐的愛，建立在正確的基礎上，即源於信心的愛上帝，源於完全確信上帝已將祂的獨生子賜下為我的罪而死；那麼，這一切都將歸結為那個值得所有人接受的偉大結論：「割禮算不得什麼，未受割禮也算不得什麼，只在乎使人生發仁愛的信心。」