1.毫無疑問，這裡所規定的職責是全人類的責任；至少是那些被託付上帝聖言的人的責任。因為這裡命令每一個稱基督之名的人，無一例外。而每個人被命令要取悅的對象，是他的鄰舍；也就是說，是每一個人。只是我們在這裡要記住同一位使徒在類似場合所說的話：「若是可行，總要盡力與眾人和睦。」同樣地，我們也要盡力取悅眾人，若是可行，盡力而為。但嚴格來說，這是不可能的；這是從來沒有人做到，也永遠不會做到的事。然而，假設我們盡了最大的努力，無論結果如何，我們都盡了我們的職責。
2.我們還可以進一步觀察使徒如何巧妙地限制了這項指示；否則，如果沒有任何限制地去追求，它可能會產生最有害的後果。我們被指示要取悅他們是為了他們的好處；不是單純為了取悅他們，或取悅我們自己；更不是為了取悅他們而傷害他們；那些不愛鄰舍如同自己的人，確實經常這樣做，甚至不斷地這樣做。我們取悅鄰舍，不僅僅是為了他們的物質利益；更重要的是，我們這樣做是為了他們的造就；以一種有助於他們屬靈和永恆益處的方式。我們這樣取悅他們，是為了讓這種愉悅不會在享用中消逝，而是能為他們帶來持久的益處；使他們在今生和永恆中都變得更智慧、更良善、更聖潔、更幸福。
3.關於這個重要主題，已經出版了許多論文和論述。但我所見或所聞的，都嚴重不足。幾乎沒有一篇提出正確的目標：所有這些論述在取悅人方面，都有比拯救他們的靈魂——在愛和聖潔中建立他們——更低層次的動機。因此，它們不太可能提出達成該目標的正確方法。大約兩百年前，西班牙出版了一本關於此類主題的著名著作，名為《朝臣》，並被翻譯成多種語言。但它與造就無關，因此完全偏離了目標。另一本名為《精緻朝臣》的著作，在查理二世國王統治時期，由一位宮廷侍從在我們國家出版。其中包含了一些關於我們外在行為的非常明智的建議；並指出了許多言行上的小不當之處，這些不當之處會讓人們在無意中冒犯他人；但這位作者同樣完全沒有考慮到鄰舍的屬靈或永恆益處。七八十年前，倫敦出版了另一本書，名為《取悅的藝術》。但由於其寫作方式平淡無力，且只包含一些常見、陳腐的觀察，因此不太可能對有見識的人有用，更不用說對有虔誠信仰的人了。
4.但或許有人會問，這個主題難道沒有被一位截然不同的作家處理過嗎？難道它沒有被一位本身就是取悅藝術的完美大師所窮盡嗎？他寫信給他深愛的人，給他最寵愛的兒子，將他那因博學多聞和多年經驗，以及與各類人廣泛交往而增長的卓越智慧所能提供的所有建議，都傾囊相授。我指的是已故的切斯特菲爾德勳爵；他是愛爾蘭和英國人民普遍的寵兒。
5.這位明智而寬厚的父親不斷懇切地向他心愛的孩子推薦取悅人的方法，而他無疑也塑造了孩子的性情和外在行為，
直到死亡過早地止住了他悅耳的歌聲——
這些方法首先是，以最粗俗的意義，與所有他能方便接觸到的已婚婦女調情。（他建議兒子遠離單身女性，以免產生不愉快的後果。）其次，持續而謹慎的偽裝；總是戴著面具；不信任世上任何人，不讓他們知道他真實的想法，而是不斷地假裝他並非如此，假裝他並非如此。第三，對各類人精心策劃的謊言；說出與他內心最遙遠的話；特別是奉承男人、女人和孩子，作為取悅他們的不二法門。
這不需要高超的技巧就能看出，這不是為了鄰舍的益處或造就而取悅他們的方法。我將努力展示一種更好的方法，而且這種方法與之截然相反。它包括：
一、 排除障礙；以及
二、 運用直接達成此目的的方法。
一、 1. 我建議所有渴望「為鄰舍的益處而造就他們」的人，首先要排除所有障礙；換句話說，要避免一切會冒犯明智和善良的人，即有健全理解力和真正虔誠的人的事物。現在，「殘忍、惡意、嫉妒、仇恨和報復」會冒犯所有善良的人，所有具有健全理解力和真正虔誠的人。還有一種與這些相關的性情，只是程度較低，通常在日常生活中發現，一般人對此並不滿意。我們通常稱之為「壞脾氣」。盡一切可能避免所有這些；甚至任何與它們相似的東西——一方面是酸澀、嚴厲、悶悶不樂；另一方面是暴躁和煩躁——如果你希望「為鄰舍的益處而造就他們」。
2.僅次於殘忍、惡意和類似的性情，以及自然而然從中產生的言行，最令人厭惡的，不僅是對有見識和有信仰的人，甚至對大多數人來說，莫過於驕傲、傲慢的態度，以及其真正的果實——自以為是、傲慢自大、盛氣凌人的行為。即使是超凡的學識，加上傑出的才能，也無法彌補這一點；一個才華橫溢的人，如果他極其傲慢，將會被許多人鄙視，並被所有人厭惡。劍橋大學三一學院的著名院長就是一個顯著的例子。他那個時代有多少人比班特利博士擁有更強的理解力或更深的學識！然而，又有多少人比他更不受歡迎！除非是另一個在見識或學識上與他不相上下，但在謙卑方面同樣遙遠的人——《摩西神聖律法》的作者。因此，凡是渴望為鄰舍的益處而取悅他們的人，都必須小心不要在這塊礁石上觸礁。否則，那驅使他尋求鄰舍尊重的驕傲，將會不可避免地阻礙他獲得尊重。
3.幾乎與傲慢本身一樣令大多數人厭惡的，是暴躁的脾氣和行為。性情溫和的人甚至害怕與這種人交談。而其他人也不喜歡與他們結交；因為他們經常（也許在他們最意想不到的時候）遇到衝擊，即使他們暫時忍受了，也不願再次讓自己置身於這種境地。因此，暴躁的人很少有許多朋友；至少，不會長久。確實，人群可能會在一段時間內追隨他們，特別是當這可能促進他們的利益時。但他們通常會一個接一個地感到厭惡，像秋天的落葉一樣凋零。因此，如果你渴望為鄰舍的益處而持久地取悅他們，務必避免劇烈的激情。
4.是的，如果你想取悅人，即使是為此，也要聽從使徒的勸告：「棄絕一切謊言。」一位聰明的作者曾說，在所有惡習中，謊言從未找到辯護者，沒有人會公開為它辯護，無論他私下有何看法。但應該記住，艾迪生先生在切斯特菲爾德勳爵的信件出版之前就去了更好的世界。也許他為謊言所作的辯護是為如此糟糕的事業所能做出的最好辯護。但歸根結底，他為此付出的努力，只有「似是而非，而非實質」。它沒有任何實質內容；它不過是一個閃耀的幻影。而且，謊言既不可稱讚，也無辜，同樣也不會令人愉悅；至少當它被剝去偽裝，以其真實面貌出現時。因此，所有希望為鄰舍的益處而造就他們的人，都應該小心避免謊言。
5.「但奉承不也是一種謊言嗎？」有人可能會說，「這不是在所有時代都被認為是取悅人的可靠方法嗎？難道這個觀察沒有被無數實驗證實嗎——
*Obsequium amicos, veritas odium parat*
奉承結交朋友，真理招致仇恨
難道一位晚近的機智作家，在他的《感傷之旅》中，沒有講述一些引人注目的例子嗎？」我回答說，確實如此：奉承在一段時間內是令人愉悅的，不僅對心智軟弱的人如此，因為對讚美的渴望，無論是否應得，都植根於每一個人心中。但它只會令人愉悅一陣子。一旦面具脫落，一旦說話者被發現他的甜言蜜語毫無意義，我們就不再感到愉悅了。每個人的經驗都告訴他這一點。我們都知道，如果一個人在他的不真誠被發現後仍然繼續奉承，那將是令人厭惡的，而不是令人愉快的。因此，即使這種時髦的謊言，所有渴望為鄰舍的持久益處而取悅他們的人，都應該避免。
6.不僅如此，凡是渴望這樣做的人都必須記住，不僅是各種形式的謊言，甚至連偽裝（雖然與奉承密切相關，但並非同一回事）也令有見識的人不悅，即使他們沒有信仰。特倫斯甚至描寫一位老異教徒，當他被指責偽裝時，憤慨地回答說：「*Simulare non est meum*：偽裝不是我的本性。」詭詐、狡猾、奸詐，無論用什麼詞語來表達，所有欺騙的藝術，在智者看來都不是一種成就，反而是他們所憎惡的。甚至那些最常實踐它、最擅長欺詐的人，也不喜歡別人在他們身上使用這些伎倆，也不喜歡與那些對自己使用這些伎倆的人交往。是的，最擅長欺騙的人，對那些以其人之道還治其人之身的人，會感到非常不悅。
二、 現在，如果殘忍、惡意、嫉妒、仇恨、報復、壞脾氣；如果驕傲和傲慢；如果非理性的憤怒；如果謊言和偽裝，以及詭詐、狡猾和奸詐，所有這些都令所有人不悅，特別是令明智和善良的人不悅，那麼我們很容易從中推斷出取悅他們以造就他們的好處的可靠方法。只是我們要記住，在每個時代和地方，總有一些人是我們無法取悅的。因此，當我們遇到無論如何都無法取悅的人時，我們不必感到驚訝。現在，就像古時主耶穌自己抱怨的那樣：「我將這世代的人比作什麼呢？他們好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」但撇開這些固執的人，我們有理由希望通過仔細而堅定地遵守以下幾點指示來取悅他人。
1.首先。讓愛不只是你短暫的訪客，而是你靈魂中恆常的主導性情。確保你的心在任何時候、任何場合都充滿真實、不虛偽的仁慈；不僅是對那些愛你的人，而是對每一個人類靈魂。讓它在你心中跳動；讓它在你眼中閃爍，讓它在你所有的行動中發光。每當你開口說話，都要帶著愛；讓你的舌頭上有恩慈的律法。你的話語將如雨水般滴落，如甘露滋潤嫩草。不要限制你的情感，讓它擁抱每一個人類。凡是婦人所生的，都有權得到你的善意。你欠這份善意，不是對某些人，而是對所有人。讓所有人都知道，你真誠地渴望他們的今生和永恆幸福，就像你渴望自己的幸福一樣。
2.其次。如果你想為鄰舍的益處而取悅他們，就要努力在心裡謙卑。在自己眼中看自己渺小卑微，在尊榮上寧可看別人比自己強。要深刻體會自己的軟弱、愚昧和不完全；以及心中殘存的罪，和附著在你所有言行上的罪。讓這種精神體現在你所說所做的一切：「以謙卑束腰。」帶著厭惡拒絕那個源自無底坑的古老異教徒的格言：*Tanti eris aliis, quanti tibi fueris*：「你越看重自己，別人就越看重你。」不是這樣。相反，上帝和人都「抵擋驕傲的人」：正如「上帝賜恩給謙卑的人」，所以謙卑，而非驕傲，使我們贏得人們的尊重和喜愛，特別是那些敬畏上帝的人。
3.如果你渴望為鄰舍的益處而造就他們，那麼你應該，第三，努力並禱告，使你心裡溫柔謙卑。努力培養一種平靜、不衝動的性情；對所有人都溫和；讓你的溫和性情體現在你整個談吐中。讓你的所有言行都受其規範。同樣地，也要記住聖彼得的勸告：除了你的溫和之外，還要仁慈；「要謙恭有禮」；要憐憫；要對所有處於困境中的人；對所有在心靈、身體或財產上遭受任何苦難的人，都懷有溫柔的憐憫。讓
人類苦難的種種景象
激發你最溫柔的同情！
與哀哭的人同哭。如果你不能做更多，至少將你的眼淚與他們混合；並給予他們醫治的話語，這些話語可以平靜他們的心靈，減輕他們的悲傷。但如果你能，如果你有能力給予實際的幫助，就不要吝嗇。作瞎子的眼睛，瘸子的腳，寡婦的丈夫，孤兒的父親。這將大大有助於贏得人們的愛戴，並帶來有益的喜悅，不僅是對那些直接受你憐憫的人，也對其他「看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」的人。
4.當你憐憫受苦的人時，也要確保你對所有人都謙恭有禮。在這方面，他們是高是低，是富是貧，是你的上級還是下級，都無關緊要。不，甚至他們是好是壞，是否敬畏上帝，也無關緊要。確實，表現你謙恭有禮的方式可能會有所不同，正如基督徒的智慧會引導你；但謙恭有禮本身是所有人都應得的；最卑微和最惡劣的人都有權得到我們的謙恭有禮。[但什麼是謙恭有禮？]它可以是內在的或外在的；可以是性情或行為模式。一種自然而然地從內心謙恭有禮中產生的行為模式。這與良好的教養或禮貌（這似乎只是良好教養的高度）是同一回事嗎？不，良好的教養主要是教育的成果；但教育無法賦予內心的謙恭有禮。艾迪生先生對禮貌的著名定義似乎更像是對此的定義：「一種持續取悅所有人的願望，貫穿於整個談話中。」現在，即使在沒有受過教育的優勢下，這也可以高度存在。我在愛爾蘭的小屋裡見過真正的謙恭有禮，就像在聖詹姆斯宮或羅浮宮裡一樣。
5.我們是否應該更深入一點，探究這件事的基礎？我們稱之為謙恭有禮的取悅他人的願望，其根源是什麼？讓我們仔細審視自己的心，很快就會找到答案。那位教導我們要謙恭有禮的使徒，也教導我們要尊重所有人；而他的主則教導我要愛所有人。將這些結合起來，會有什麼效果呢？一個可憐的乞丐向我求施捨：我看到他滿身污垢和破爛。但透過這些，我看到一個擁有不朽靈魂的人，被造是為了認識、愛和永遠與上帝同住。我因他的創造者而尊重他。看哪，我透過這些破爛看到他被基督的寶血染成了紫色。我因他的救贖主而愛他。因此，我對他所感受和表現的謙恭有禮，是出於我對上帝後裔的尊重和愛；他是上帝兒子寶血所買贖的，也是永生之道的候選人。讓我們對所有人都感受和表現這種謙恭有禮；我們就會取悅所有人，以造就他們。
6.再說一次。抓住一切適當的機會，向他人表達你對他們真實的感情。這可以用一種不至於被指責為奉承的態度和方式來完成：經驗表明，誠實的人對此感到高興，就像惡棍對奉承感到高興一樣。那些確信你對他們的善意表達是發自內心的人，會對這些表達感到滿意，就像你對他們最高的讚美一樣。你可以用自己來判斷他們，用你內心的感受來判斷。你喜歡被尊重；但你難道不更喜歡被愛嗎？
7.請允許我再加一條建議。如果你想為所有人的益處而取悅他們，無論如何，都要從心裡向所有人說出真理。當你說話時，打開你胸膛的窗戶：讓話語成為你內心的真實寫照。在任何場合，任何情況下，都要做一個誠實的人。不，不要僅僅滿足於赤裸裸的誠實；而是「以單純和敬虔的真誠，在世上行事為人」，如同「一個真正的以色列人，他心裡沒有詭詐」。
8.總而言之——如果你想取悅人，就取悅上帝！讓真理和愛充滿你的整個靈魂。讓它們成為你所有情感、激情、性情的源泉；你所有思想的準則。讓它們激發你所有的談話；不斷地用那鹽調味，並適合「將恩典傳給聽見的人」。讓你所有的行動都在愛中完成。永不「讓憐憫和真理離開你：將它們繫在你的頸項上。」讓它們對所有人公開顯著；並「將它們寫在你心版上」。「這樣，你必在上帝和世人眼前蒙恩惠，有聰明。」