「不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」羅馬書 4:5。
1.罪人如何在神，就是萬有之主和審判者面前被稱義，對每個世人來說都是一個非同尋常的重要問題。它包含了我們所有希望的基礎，因為當我們與神為敵時，無論今生或永恆，都不可能有真正的平安，沒有堅實的喜樂。當我們自己的心定我們的罪時，怎能有平安呢？更何況那「比我們的心大，又知道一切事」的神呢？當「神的震怒常在我們身上」時，無論今生或來世，怎能有堅實的喜樂呢？
2.然而，這個重要問題卻被理解得何等少！許多人對此有何等混亂的觀念！的確，不僅混亂，而且常常是完全錯誤的；與真理背道而馳，如同光明與黑暗；這些觀念絕對與神的聖言和整個信仰的類比不符。因此，他們在根基上犯了錯誤，就不可能在其上建造；至少，不可能建造「金、銀、寶石」，這些在火的試驗中能存留的；而只能建造「草、木、禾秸」，既不蒙神悅納，也無益於人。
3.為了盡我所能地公正對待這個主題的巨大重要性，為了使那些真誠尋求真理的人免於「虛妄的辯論和言語的爭執」，為了澄清許多人因此而陷入的思想混亂，並給予他們對這敬虔的奧秘真實而正確的理解，我將努力闡明：
首先，稱義這整個教義的普遍基礎是什麼。
其次，稱義是什麼。
第三，誰是被稱義的人。
第四，他們是在什麼條件下被稱義的。
I. 我首先要闡明，稱義這整個教義的普遍基礎是什麼。
1.人是照著神的形象被造的，聖潔如同創造他的神是聖潔的；慈悲如同萬有的創造者是慈悲的；完全如同他在天上的父是完全的。正如神是愛，人住在愛中，就住在神裡面，神也住在他裡面。神造他成為「他自己永恆的形象」，是榮耀之神不朽的肖像。因此，他純潔，如同神是純潔的，沒有任何罪的污點。他不知道任何種類或程度的邪惡，而是內外都無罪無玷污。他「盡心、盡性、盡意、盡力愛主他的神」。
2.對於這樣正直完全的人，神賜予了一條完美的律法，要求他完全而徹底地順服。他要求在每一點上都完全順服，並且從人成為有靈的活人那一刻起，直到他受試驗的時期結束，都必須不間斷地執行。沒有為任何不足之處留有餘地：事實上，也沒有任何需要；因為人完全能夠勝任所賦予的任務，並為每一句好話和每一件善工都預備妥當。
3.在寫在他心中的整全的愛之律法之上（他或許不能直接違背這律法），神至高的智慧認為最好再加一條積極的律法：「園中那棵樹上的果子，你不可吃」；並附上懲罰：「你吃的日子，你必定死。」
4.這就是人在樂園中的狀態。藉著神白白、不配得的愛，他是聖潔而幸福的：他認識、愛、享受神，這實質上就是永生。他若在凡事上繼續順服神，就將永遠活在這種愛的生命中；但若他在任何事上不順服神，他將失去一切。「那日」，神說，「你必定死。」
5.人確實不順服神。他「吃了神吩咐他不可吃的那樹上的果子」。就在那一天，他被神公義的審判定罪。那時，他先前被警告的判決也開始在他身上生效。因為他一嚐那果子，他就死了。他的靈魂死了，與神分離；靈魂與神分離，就如同身體與靈魂分離一樣，不再有生命。他的身體也變得會朽壞、會死亡；因此死亡也抓住了它。他既然在靈裡已經死了，對神死了，在罪中死了，他就加速走向永恆的死亡；走向身體和靈魂在永不熄滅的火中毀滅。
6.這樣，「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的。於是死就臨到眾人」，因為我們所有人的共同祖先和代表都包含在他裡面。這樣，「因一人的過犯」，眾人都死了，對神死了，在罪中死了，住在一個會朽壞、會死亡的身體裡，很快就要瓦解，並處於永恆死亡的判決之下。因為「因一人的悖逆」，眾人「都成了罪人」；所以，因那一次過犯，「審判就臨到眾人，都定罪了。」（羅馬書 5:12 等）
7.我們，甚至全人類，都處於這種狀態，那時「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」時候滿足，他成為人，成為人類另一個共同的元首，全人類的第二個普遍的父和代表。正因如此，「他擔當了我們的憂患」，「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」那時他「為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。」「他使自己成為贖罪祭」：他為罪人傾倒自己的血：他「在木頭上親身擔當了我們的罪」，使我們因他的鞭傷得醫治：藉著他一次獻上自己這一次獻祭，他救贖了我與全人類；藉此「為普世的罪作了完全、完美、充足的犧牲和補償。」
8.鑒於此，神的兒子「為人人嘗了死味」，神現在「使世人與自己和好，不將他們」從前的「過犯歸到他們身上。」因此，「因一人的過犯，審判就臨到眾人，都定罪了；照樣，因一人的義行，恩典就臨到眾人，都稱義了。」所以，為了他所愛的兒子，為了他為我們所做和所受的，神現在只在一個條件下（這條件他自己也使我們能夠履行），施恩赦免我們罪所當受的懲罰，使我們恢復他的恩寵，並使我們已死的靈魂恢復屬靈的生命，作為永生的憑據。
9.因此，這就是稱義這整個教義的普遍基礎。因著第一個亞當的罪，他不僅是我們的父，也是我們所有人的代表，我們所有人都虧缺了神的恩寵；我們所有人都成了可怒之子；或者，正如使徒所說，「審判就臨到眾人，都定罪了。」照樣，因著第二個亞當作為我們所有人的代表所獻的贖罪祭，神與全世界和好到一個地步，他賜給他們一個新聖約；一旦這聖約的明確條件被滿足，「就再沒有定罪了」，而是「我們藉著在基督耶穌裡的救贖，白白地因他的恩典稱義了。」
II. 1. 但「稱義」是什麼意思？「稱義」是什麼？這是我打算闡明的第二件事。從前面所觀察到的，顯然它不是指實際變得公義和正直。這是「成聖」；成聖在某種程度上確實是稱義的直接果實，但它仍然是神的一個獨特恩賜，性質完全不同。稱義意味著神藉著他的兒子為我們所做的；成聖意味著他藉著他的靈在我們裡面所做的。所以，儘管可能找到一些罕見的例子，其中「稱義」或「稱義」一詞被廣泛使用，以至於也包括「成聖」；但在一般用法中，保羅和其他受聖靈感動的作者都將它們充分區分開來。
2.那種牽強附會的觀念，認為稱義是使我們免於控告，特別是撒旦的控告，也很難從任何清晰的聖經經文中證明。在上面所闡述的關於這件事的整個聖經記載中，無論是那控告者還是他的控告，似乎都沒有被考慮在內。的確，不能否認他是人的「控告者」，這是強調的說法。但無論如何，似乎偉大的使徒在所有關於稱義的著作中，無論是對羅馬人還是加拉太人，都沒有或多或少地提及這一點。
3.斷言稱義是使我們免於律法對我們的控告，這也比從任何清晰的聖經見證中證明它容易得多：至少，如果這種牽強、不自然的說法意味著更多或更少於此，那就是，既然我們違犯了神的律法，因此應得地獄的永刑，神卻不將他們所應得的懲罰加諸於那些被稱義的人身上。
4.稱義最不可能意味著神在那些他稱義的人身上受了欺騙；他認為他們不是他們實際的樣子；他認為他們與他們實際的樣子不同。它絕不意味著神對我們的判斷與事物的真實性質相悖；他高估我們比我們實際更好，或者當我們不義時，他卻相信我們是義的。當然不是。全智之神的判斷總是根據真理。他的無誤智慧絕不可能認為我是無辜的，判斷我是公義或聖潔的，因為另一個人是如此。他絕不能以這種方式將我與基督混淆，就像他不能將我與大衛或亞伯拉罕混淆一樣。願任何蒙神賜予悟性的人，毫無偏見地權衡此事；他必會明白，這種稱義的觀念既不符合理性，也不符合聖經。
5.稱義的明確聖經觀念是赦免，是罪的饒恕。這是父神的一個行動，藉此，因著他兒子寶血所成就的挽回祭，他「顯明他的義（或憐憫），藉著赦免過去的罪。」這是保羅在這整封書信中給出的簡單、自然的解釋。他自己更詳細地在本章和下一章中解釋了這一點。因此，在經文之後的第二節中，他說：「罪過得赦免，罪惡蒙遮蓋的人有福了！主不算為有罪的人有福了！」對那被稱義或被赦免的人，神「不算為有罪」，不將罪歸到他身上定他的罪。他不會因此定他的罪，無論是在今世或來世。他的罪，他過去所有的罪，無論是思想、言語或行為，都被遮蓋，被塗抹，不再被記念或提及，如同它們從未發生過一樣。神不會將那罪人應受的懲罰加諸於他，因為他所愛的兒子已為他受苦。從我們「藉著蒙愛的被接納」、「藉著他的血與神和好」的那一刻起，他愛我們，祝福我們，並看顧我們，使我們得益處，就好像我們從未犯過罪一樣。
的確，使徒在一個地方似乎將這個詞的意義擴展得更廣，他說：「不是聽律法的，乃是行律法的，稱義。」這裡他似乎將我們的稱義歸結為大日的審判。我們的主自己也無疑是這樣做的，當他說：「憑你的話，你必稱義」；藉此證明「凡人所說的閒話，在審判的日子，句句都要供出來。」但我們或許很難找到保羅以這種遙遠的意義使用這個詞的另一個例子。在他的著作的一般語氣中，顯然他不是這樣做的；尤其是在我們面前的經文中，它無可否認地不是指那些已經「跑完賽程」的人，而是指那些現在剛「出發」，剛開始「跑擺在他們前面的賽程」的人。
III. 1. 但這是要考慮的第三件事，即誰是被稱義的人？使徒明確告訴我們，是不敬虔的人：「他（即神）稱不敬虔的人為義」；各種各樣、各種程度的不敬虔的人；而且只有不敬虔的人。正如「義人不需要悔改」，所以他們不需要赦免。只有罪人才有赦免的需要：只有罪才能被赦免。因此，赦免直接指向罪，在這方面，不指向其他任何事物。是我們的「不義」，赦免的神對此「施憐憫」：是我們的「罪孽」，他「不再記念」。
2.那些如此激烈地爭辯說，一個人必須先成聖，也就是聖潔，然後才能稱義的人，似乎完全沒有考慮到這一點；特別是那些聲稱普遍的聖潔或順服必須先於稱義的人。（除非他們指的是末日審判時的稱義，那完全與目前的問題無關。）事實上，這種假設不僅根本不可能（因為沒有神的愛，就沒有聖潔，而神的愛只來自於我們感受到他愛我們），而且是粗暴、本質上荒謬、自相矛盾的。因為被赦免的不是聖徒，而是罪人，而且是以罪人的身份被赦免。神稱義的不是敬虔的人，而是不敬虔的人；不是那些已經聖潔的人，而是不聖潔的人。他這樣做的條件是什麼，很快就會考慮：但無論是什麼，它都不可能是聖潔。斷言這一點，就是說神的羔羊只除去了那些先前已經被除去的罪。
3.那麼，好牧人只尋找並拯救那些已經找到的人嗎？不：他尋找並拯救那失喪的。他赦免那些需要他赦免憐憫的人。他從罪的罪咎中（同時也從罪的權勢中）拯救各種各樣、各種程度的罪人：那些直到那時完全不敬虔的人；那些心中沒有父的愛的人；因此，那些心中沒有任何良善，沒有任何良善或真正基督徒的性情的人——而只有那些邪惡和可憎的性情——驕傲、憤怒、愛世界——這些都是「肉體的心思」的真正果實，而「肉體的心思」是「與神為敵」的。
4.這些有病的人，罪的重擔難以忍受，他們需要一位醫生；這些有罪的人，在神的震怒下呻吟，他們需要赦免。這些「已經被定罪」的人，不僅被神定罪，也被他們自己的良心，如同千百個見證人一樣，定罪他們所有的不敬虔，無論是思想、言語或行為，他們都大聲呼求那位「稱不敬虔的人為義」的神，藉著在耶穌裡的救贖——不敬虔的人，以及「不作工的人」；在被稱義之前，不作任何良善、真正有德或聖潔的事，而只是不斷地作惡。因為他的心必然、本質上是邪惡的，直到神的愛傾注其中。樹若敗壞，果子也敗壞；「因為壞樹不能結好果子。」
5.如果有人反對說：「不，一個人未稱義之前，可以餵飽飢餓的人，或給赤身露體的人穿衣；這些都是善工。」答案很簡單：他確實可以在未稱義之前做這些事；這些在某種意義上是「善工」；它們「對人有益處」。但這並不意味著它們嚴格來說本身是好的，或在神眼中是好的。所有真正「善工」（用我們教會的話來說）「都跟隨在稱義之後」；因此它們是好的，並且「在基督裡蒙神悅納」，因為它們「源於真實活潑的信心」。同理，所有「在稱義之前所行的工作都不是好的」，從基督徒的意義上說，「因為它們不是源於對耶穌基督的信心」（儘管它們可能源於某種對神的信心）；「是的，更確切地說，因為它們不是按照神所願和所吩咐的方式去做的，我們毫不懷疑」（儘管這對某些人來說可能顯得奇怪）「它們具有罪的性質。」
6.或許那些對此存疑的人，沒有充分考慮到這裡所提出的重要理由，為何在稱義之前所行的工作不能真正地、恰當地稱為善工。這個論點清楚地是這樣：
凡不是按照神所願和所吩咐的方式去做的工，都不是善工。
但在稱義之前所行的工，都不是按照神所願和所吩咐的方式去做的：
因此，在稱義之前所行的工，都不是善工。
第一個命題是自明的；而第二個命題，即在稱義之前所行的工，都不是按照神所願和所吩咐的方式去做的，如果我們只考慮到，神所願和所吩咐的是「我們所有的工作」都應「在愛中」（en agape）完成，即在對神的愛中，這種愛產生對全人類的愛。但我們的工作都不能在這種愛中完成，只要父的愛（神作為我們的父的愛）不在我們裡面；而這種愛不能在我們裡面，直到我們領受「兒子的靈，在我們心裡呼叫：阿爸，父！」因此，如果神不「稱不敬虔的人為義」，以及那（在這個意義上）「不作工的人」為義，那麼基督就白白死了；那麼，儘管他死了，也沒有一個活著的人能被稱義。
IV. 1. 那麼，那個完全「不敬虔」、直到那時「不作工」的人，是在什麼條件下被稱義的呢？只有一個條件：就是信心：他「信稱罪人為義的神」。而「信的人不被定罪」；是的，他「已經出死入生」。因為「神的義（或憐憫）是藉著耶穌基督的信，加給一切相信的人——神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信，要顯明神的義；使他自己為義，也稱（與他的公義相符地）信耶穌的人為義」：「所以我們斷定，人稱義是因著信，不在乎遵行律法」；不在乎事先遵守道德律法，而這律法，他直到現在都無法遵守。這裡所指的顯然是道德律法，而且僅僅是道德律法，從接下來的話語中可以清楚看出：「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」我們因信堅固了什麼律法？不是儀式律法：不是摩西的禮儀律法。絕不是；而是那偉大、不變的愛之律法，對神和對鄰舍的聖潔之愛。
2.廣義的信心是一種神聖、超自然的「elegchos」（證據）或「確信」，是「未見之事」的「證據」，是我們肉體感官無法察覺的，因為它們是過去的、未來的或屬靈的。稱義的信心不僅包含一種神聖的證據或確信，相信「神在基督裡，叫世人與自己和好」；更是一種確定的信靠和確信，相信基督為「我的」罪死了，他愛「我」，並為「我」捨己。無論罪人何時如此相信，無論是在幼年、壯年，還是年老髮白之時，神都稱那不敬虔的人為義：神為了他兒子的緣故，赦免並開脫了那個直到那時在他裡面沒有任何良善的人。悔改，神確實在他之前就賜給了他；但那悔改不過是對一切良善的缺乏和一切邪惡的存在的深刻感受。而從他第一次藉著基督信神的那一刻起，他所擁有或所做的一切良善，信心並非「發現」，而是「帶來」。這是信心的果實。首先樹是好的，然後果子也是好的。
3.我無法比用我們教會的話語更好地描述這種信心的本質：「救恩唯一的工具」（其中稱義是其中一個分支）「是信心；也就是說，一種確定的信靠和確信，相信神已經並且將會赦免我們的罪，他已經因基督的死和受難的功勞再次接納我們進入他的恩寵。——但在此我們必須小心，不要因著不穩定、搖擺不定的信心而與神跛行：彼得在水上走向基督，因為信心動搖，就有溺水的危險；我們也是如此，如果我們開始動搖或懷疑，恐怕我們也會像彼得一樣沉下去，不是沉入水中，而是沉入地獄火的無底深淵。」（《受難第二篇講道》）
「因此，要有堅定不移的信心，不僅相信基督的死對全世界都有效，而且相信他已經為『你』作了完全充足的犧牲，完全潔淨了『你的』罪，以至於你可以像使徒一樣說，他愛『你』，並為『你』捨己。因為這就是使基督『成為你的』，並將他的功勞應用到『你自己』身上。」（《聖禮第一部分講道》）
4.我斷言這種信心是稱義的條件，首先是指沒有它就沒有稱義。「不信的人已經被定罪了」；只要他不信，那定罪就不能被除去，「神的震怒常在他身上」。正如「在天下人間，沒有賜下別的名」可以使被定罪的罪人從罪的罪咎中得救，除了拿撒勒人耶穌的名；同樣，也沒有其他方法可以分享他的功勞，除了「藉著信他的名」。所以，只要我們沒有這種信心，我們就是「與所應許的聖約隔絕」，我們是「在以色列國民以外的，在世上沒有神」。無論一個人有什麼美德（所謂的）——我指的是那些聽過福音的人；因為「我何必審判外人呢」——無論他做什麼善工（被認為是善工），都無益處；他仍然是「可怒之子」，仍然在咒詛之下，直到他信耶穌。
5.因此，信心是稱義的「必要」條件；是的，而且是稱義「唯一必要」的條件。這是第二個需要仔細觀察的重點；那就是，神將信心（因為「這是神的恩賜」）賜給「不敬虔」且「不作工」的人的那一刻，那「信心就算為他的義」。在此之前，他根本沒有任何義，甚至連消極的義或無罪都沒有。但「信心在他相信的那一刻就算為他的義」。這並不是說神（如前所述）認為他不是他實際的樣子。而是正如「他使基督為我們成為罪」，也就是說，將他視為罪人，為我們的罪懲罰他；同樣，從我們信他的那一刻起，他就算我們為義：也就是說，他不懲罰我們的罪；是的，他待我們如同無罪和公義一樣。
6.當然，同意「信心是稱義的『唯一條件』」這個命題的困難，必然是源於不理解它。我們藉此指的是，它是唯一沒有它就沒有人能稱義的事物；是唯一為了赦免而立即、不可或缺、絕對必要的事物。一方面，儘管一個人擁有一切，卻沒有信心，他仍然不能稱義；另一方面，儘管他被認為缺乏一切，但如果他有信心，他就不能不稱義。因為假設一個任何種類或程度的罪人，完全意識到自己的徹底不敬虔，完全無力思想、說話或行善，以及他絕對適合地獄之火；我說，假設這個無助無望的罪人，完全投靠神在基督裡的憐憫（這確實他若非藉著神的恩典就無法做到），誰能懷疑他在那一刻就被赦免了呢？誰會斷言在那個罪人被稱義之前，還有任何「不可或缺的要求」呢？
現在，如果從世界之初曾有過這樣一個例子（難道沒有，而且不是有千千萬萬個嗎？），那麼很明顯，信心在上述意義上是稱義的唯一條件。
7.我們這些貧窮、有罪、卑微的蟲子，所享受的一切福分（從滋潤我們舌頭的最小一滴水，到永恆中榮耀的無限財富），都是出於恩典，出於純粹的恩惠，而不是債務，我們不應向上帝詢問他行為的理由。我們不宜質疑「不向任何人交代他行事方式」的神；不宜要求：「你為何將信心定為稱義的條件，唯一的條件？你為何命定『信的人』，而且只有信的人，『必得救』？」這正是保羅在這封書信第九章中極力強調的重點，即赦免和接納的條件必須取決於「那召我們的神」，而不是我們；神在設定他自己的條件時，不是按照我們的意願，而是按照他自己的美意，並沒有「不義」，他可以公正地說：「我要憐憫誰就憐憫誰」；也就是說，憐憫那信耶穌的人。「這樣看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」，去選擇他將蒙接納的條件；「只在乎發憐憫的神」；他根本不接納任何人，除非出於他自己的白白之愛，他那不配得的良善。「所以他要憐憫誰就憐憫誰」，即那些信他所愛的兒子的人；「要叫誰剛硬就叫誰剛硬」，即那些不信的人，他最終任憑他們心硬。
8.然而，我們或許可以謙卑地設想，神設定「你若信主耶穌基督，就必得救」這個稱義條件的一個原因，是為了「使人驕傲不得」。驕傲已經毀滅了神的眾天使，將「天上三分之一的星辰」摔下來。當試探者說「你們便如神」時，亞當從自己的堅定中墮落，將罪和死亡帶入世界，這在很大程度上也是由於驕傲。因此，神指定這樣一個和好的條件，為他和他所有的後裔，能夠有效地使他們謙卑，使他們降卑至塵土，這是一個配得上神的智慧的例子。而信心就是如此。它特別適合這個目的：因為藉著這種信心來到神面前的人，必須單單注視自己的邪惡、自己的罪咎和無助，絲毫不顧及自己身上任何所謂的良善，任何美德或公義。他必須作為一個「純粹的罪人」來到，內外皆然，自我毀滅，自我定罪，除了不敬虔之外，什麼也帶不到神面前，除了罪和苦難之外，什麼也無法為自己辯護。只有這樣，也唯有這樣，當他「口被堵住」，完全「在神面前有罪」時，他才能「仰望耶穌」，作為他罪的全部和唯一的「挽回祭」。只有這樣，他才能「在他裡面被尋見」，並領受「因信而來的神的義」。
9.你這不敬虔的人，聽見或讀到這些話語的！你這卑鄙、無助、可憐的罪人！我在神，就是萬有審判者面前吩咐你，帶著你所有的不敬虔，直接到他那裡去。小心，不要因著或多或少地為自己的義辯護而毀滅自己的靈魂。去吧，作為一個完全不敬虔、有罪、失喪、毀滅、應得且正墜入地獄的人；你就會在他眼中蒙恩，並知道他稱不敬虔的人為義。作為這樣的人，你將被帶到「所灑的血」那裡，作為一個無可救藥、無助、被定罪的罪人。就這樣「仰望耶穌！」看哪，「神的羔羊」，他「除去你的罪！」不要為自己的任何行為、任何義辯護！不要為謙卑、痛悔、真誠辯護！絕不。那樣做，實際上就是否認那買贖你的主。不：你只管為聖約的血辯護，為你驕傲、頑固、有罪的靈魂所付的贖價辯護。你是誰，現在看見並感受到你內在和外在的不敬虔？你就是那個人！我需要你作我的主！我憑著信心，宣告「你」是神的兒女！主需要你。你這覺得自己只配下地獄的人，正適合彰顯他的榮耀；他白白恩典的榮耀，稱不敬虔和不作工的人為義。哦，快來！信主耶穌；那麼，你，就是你，就與神和好了。