1.既然只有一位神，那麼對所有人類而言，就只有一種宗教和一種幸福。神從未打算有更多，也不可能有更多。的確，從另一個意義上說，正如使徒所觀察到的，「有許多神，也有許多主」。所有異教國家都有他們的神，而且數量眾多，成群結隊。通常，他們越是文明，就越是為自己堆積更多的神。但對我們，對所有蒙受基督教啟示恩典的人來說，「只有一位神」；祂宣告自己：「除了我以外，還有神嗎？沒有；我不知道有任何一位。」
2.但誰能完全探究這位神呢？祂所創造的任何受造物都不能。祂只樂意在祂的話語中向我們啟示祂的一些屬性。由此我們得知神是永恆的存在。「祂的根源從亙古，從太初就有」，並將持續到永恆。祂過去如何，將來也必如何；祂的存在沒有開始，也將沒有結束。這被普遍認為包含在祂的名字「耶和華」之中；使徒約翰也因此將其譯為「那昔在、今在、以後永在的」。或許更恰當的說法是：「祂從亙古到永恆。」
3.與神的永恆性緊密相關的是祂的無所不在。既然祂存在於無限的時空中，祂也必然存在於無限的空間中；正如祂自己的問題，等同於最強烈的斷言：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」（在希伯來語的慣用語中，天地意指整個宇宙）；因此，根據祂自己的宣告，整個宇宙都充滿了祂的同在。
4.這位獨一、永恆、無所不在的存在，同樣是全善的。祂從亙古到永恆，擁有所有完美的屬性，而且遠超乎人心所能想像的，甚至遠超乎天上天使所能想像的。這些完美的屬性我們通常稱之為神的屬性。
5.祂是全能的，也是無所不在的；祂的能力沒有界限，正如祂的同在沒有界限。祂「有大能的膀臂；祂的手強壯，祂的右手高舉」。祂在天上、地上、海中和所有深處，都隨己意行事。我們知道對人而言許多事是不可能的，但對神而言不然：對祂而言，「凡事都可能」。無論祂何時願意，行事的能力就在祂那裡。
6.神的無所不知是祂無所不在的清晰且必然的結果。如果祂存在於宇宙的每個部分，祂就必然知道那裡的一切存在或發生之事；正如雅各書所說：「神從創世以來，就知道祂一切的作為」，以及每個受造物的作為；或者更確切地說，正如字面意思所暗示的，「從永恆」。祂的眼目不僅「遍察全地，鑒察惡人與善人」；而且遍察整個受造界，甚至未被創造的黑夜之路。祂的知識與智慧之間有區別嗎？如果有的話，祂的知識是否是更廣泛的術語（至少根據我們微弱的理解），而祂的智慧是其中的一個特定分支；即，知道每個存在之物的目的，以及將其應用於該目的的方法。
7.聖潔是全能、全智之神的另一個屬性。祂與一切邪惡無限遙遠。祂「是光；在祂毫無黑暗」。祂是無瑕疵的公義和真理之神；但祂的憐憫超越一切。我們從出埃及記第三十三章和第三十四章那美麗的經文中可以輕易學到這一點：「摩西說：求你顯出你的榮耀給我看。耶和華在雲中降臨，宣告耶和華的名：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。」
8.這位神是靈；沒有像人一樣的身體、部分或情感。古代猶太人和古代基督徒都認為，唯有祂是純粹的靈，完全脫離一切物質；而他們認為所有其他靈，即使是最高的天使，甚至基路伯和撒拉弗，都居住在物質的載體中，儘管是極其輕盈和精微的物質。在神無限智慧認為最恰當的那個時間點，出於祂自己理解深淵中隱藏的原因，非任何有限心智所能測度，神「召喚萬物存在」；創造了天地，以及其中所包含的一切。「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」祂特別照著自己的形像創造了人，使人成為「祂自己永恆的寫照」。當祂從塵土中造人之後，祂將不朽的靈氣吹入人裡面。因此，祂被特別稱為「我們眾靈的父」；是的，「凡有血氣之靈的父」。
9.祂「造萬物」，正如智者所觀察到的，「為自己」；「為祂的榮耀而創造」。並非「祂需要什麼」；因為「祂將生命、氣息、萬物賜給萬人」。祂造萬物是為了幸福。祂造人是為了在祂自己裡面得享幸福。祂是靈的真正中心；每個受造的靈都是為祂而造。因此，古代教父那句名言是如此真實：Fecisti nos ad te: et irrequietum est cor nostrum, donec requiescat in te: 「祢為自己造了我們；我們的心不安息，直到在祢裡面安息。」
10.這項觀察為我們提供了對《威斯敏斯特小要理問答》中那個問題的清晰答案：「神造人的目的是什麼？」答案是：「為要榮耀祂，並永遠以祂為樂。」這無疑是真實的；但它是否完全清晰，特別是對普通人而言？一般大眾是否理解「榮耀神」這個表達？不；他們對此的理解不比他們理解希臘文更多。而且這完全超出兒童的能力；我們幾乎無法對他們說得足夠清楚。那麼，這不正是應該灌輸給每個人的原則嗎——「你被造是為了在神裡面得享幸福」，一旦理性萌芽就應如此？每個父母不應該在孩子開始說話或獨自奔跑時，就說些這樣的話嗎：「看！你頭上閃耀的是什麼？我們稱之為太陽。看，它多麼明亮！感受它如何溫暖你！它使草生長，萬物滋長。但神創造了太陽。沒有祂，太陽就不能發光、溫暖，也不能做任何好事。」以這種簡單而熟悉的方式，一位明智的父母一天中可以多次談論神；特別強調：「祂創造了你；祂創造你是為了在祂裡面得享幸福；沒有其他事物能使你幸福。」我們不能太早強調這一點。如果你說：「不，他們這麼小的時候無法理解你。」我回答說：不；即使他們五十歲了也無法理解，除非神開啟他們的悟性：難道祂不能在任何年齡做到這一點嗎？
11.的確，這應該更熱切、更勤奮地向每個世人，無論老少，強調，因為即使在那些自稱基督徒的人中，也極少有人似乎了解這一點。許多人確實想在天堂與神同享幸福；但在地上在神裡面得享幸福卻從未進入他們的思想。之所以如此，是因為從他們來到世上的那一刻起，他們就被偶像包圍。所有「看得見的事物」（而神是看不見的）都輪流成為偶像，它們都承諾一種獨立於神的幸福。的確，這是真的，
我們的心與意志都正直，
由我們的神所造；
但我們從善轉惡，
在受造物中迷失；
我們遊蕩的思想倍增，
起初只專注於神；
在萬千事物中尋求，
我們在獨一者中失去的福樂。
12.這些偶像，這些神的競爭者，數不勝數；但它們大致可歸為三類。首先，感官對象；那些滿足我們一個或多個外在感官的事物。這些激發了聖約翰所稱的第一種「世俗之愛」，即「肉體的情慾」。其次，想像的對象；那些以其宏偉、美麗或新奇來滿足我們幻想的事物。所有這些都向我們許下幸福的美好承諾，從而阻止我們在神裡面尋求幸福。使徒稱之為「眼目的情慾」；主要藉此滿足想像力。第三，是聖約翰所稱的「今生的驕傲」。他似乎指的是榮譽、財富，以及任何直接導致驕傲的事物。
13.但假設我們已經防範了所有這些，難道沒有其他偶像需要我們警惕嗎？而且這些偶像因此更加危險，因為我們從未懷疑它們有危險。因為我們的朋友和親戚，夫妻之間或父母子女之間的相互愛戀，難道有什麼危險可懼嗎？我們難道不應該對他們懷有非常溫柔的感情嗎？我們難道不應該愛他們，只次於愛神嗎？是的，難道不應該對那些神使他們對我們的靈魂有益的人懷有溫柔的感情嗎？我們不是被命令「因他們的工作，在愛中格外尊重他們」嗎？所有這些都無疑是真實的；而這正是困難所在。誰能勝任這一切——在這方面走得足夠遠，卻又不越界？愛他們足夠，卻又不太多？我們能愛妻子、孩子、朋友足夠，而不愛受造物勝過造物主嗎？誰能遵循聖保羅給帖撒羅尼迦基督徒的勸告（帖撒羅尼迦前書 4:5）？
14.我希望那段重要的經文（在我們的譯本中被奇怪地掩飾了）能得到應有的考慮：「你們各人要曉得怎樣用聖潔、尊貴持守自己的器皿」，即他的妻子；這樣既不羞辱神，也不羞辱自己；也不阻礙，反而促進聖潔。聖保羅接著說，Μὴ ἐν πάθει ἐπιθυμίας，我們譯為「不放縱私慾的邪情」（這是什麼？它沒有給英語讀者任何概念。πάθος 意指任何強烈或衝動的情感。ἐπιθυμία 是慾望。使徒用這兩個詞無疑是指強烈而衝動的情感），——「像那不認識神的外邦人」，因此他們自然會在受造物中尋求幸福。
15.如果我們藉著神的恩典，避免或離棄了所有這些偶像，那麼還有一個比所有其他偶像更危險的；那就是宗教。很容易理解，我指的是虛假的宗教；也就是說，任何不包含將心獻給神的宗教。這樣的宗教，首先是意見的宗教；或者所謂的正統教義。成千上萬自稱持守「因信得救」的人，都落入這個陷阱；的確，所有那些將信心僅僅理解為阿民念主義或加爾文主義觀點體系的人，都屬此類。其次，是形式的宗教；僅僅是外在的敬拜，無論多麼恆常地舉行；是的，即使我們每天參加教會禮拜，每週日領受主的晚餐。第三，是行為的宗教；藉著向人行善來尋求神的恩寵。最後，是無神論的宗教；也就是說，任何沒有以神為基礎的宗教。簡而言之，一種「神在基督裡，叫世人與自己和好」不是始終、開端與終結、第一與最後的宗教。
16.真正的宗教是對神和對人有正確的心態。簡而言之，就是感恩和仁愛；對我們的創造主和至高施恩者的感恩，以及對我們同胞的仁愛。換句話說，就是盡心、盡性、盡意愛神，並愛鄰舍如同自己。
17.正是因著我們知道神愛我們，我們才愛祂，並愛鄰舍如同自己。對創造主的感恩必然會產生對同胞的仁愛。基督的愛催逼我們，不僅要無害，不對鄰舍做惡，而且要有用，要「熱心行善」；「一有機會，就向眾人行善」；並成為所有真正、純正道德的榜樣；在公義、憐憫和真理上。這就是宗教，這就是幸福；我們被造就是為了這種幸福。當我們藉著祂自己聖靈的教導開始認識神時，這幸福就開始了。一旦眾靈之父在我們心中啟示祂的兒子，而兒子啟示祂的父，神的愛就藉著所賜給我們的聖靈澆灌在我們心裡；那時，也唯有那時，我們才得享幸福。我們首先在意識到祂的恩寵中得享幸福，這恩寵確實比生命本身更好；其次，在與父和祂的兒子耶穌基督的持續交通中；然後，在祂藉著祂的聖靈在我們裡面所作成的一切屬天性情中；再次，在祂聖靈的見證中，證明我們的一切作為都蒙祂喜悅；最後，在我們自己靈的見證中，證明我們「憑著神的單純和誠實，在世為人」。真實的基督徒堅定地站在基督使他們脫離罪惡和憂愁的自由中，他們「常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩」。他們的幸福隨著他們「漸漸長大，滿有基督長成的身量」而持續增長。
18.然而，在基督教世界中，這種宗教被經歷或甚至被思考的程度是何等之少！相反地，我們有什麼理由要發出一位垂死聖徒（蘇格蘭聖安德魯的哈利伯頓先生）的哀嘆：「哦，先生們，我恐怕一種理性宗教在我們中間越來越盛行；一種與基督毫無關係的宗教；不，不僅與基督毫無關係，甚至與神也毫無關係！」的確，這種情況是何等普遍，不僅在公開的無神論者中，而且在那些自稱基督徒的人中，那些聲稱相信聖經是神的話語的人中！例如，我們的同胞沃拉斯頓先生，在他那部精心製作的著作《自然宗教描繪》中，向我們呈現了一個完整的宗教體系，其中卻沒有任何關於神的部分；絲毫沒有依賴猶太或基督教的啟示。又如日內瓦的布爾洛馬基先生，在他那部奇特的《自然法論》中，對聖經的使用，就好像他從未見過它一樣。又如已故的格拉斯哥大學教授哈奇森（一位比前兩位更奇特的作家），他不僅沒有將美德建立在對神的敬畏或愛之上，反而完全將神排除在外；毫不猶豫地明確宣稱，對神的顧慮與美德不符；以至於，如果你在做一件善事時期望神獎賞它，那麼這件善事的德性就喪失了：它就不是一件有德性的行為，而是一件自私的行為。
19.或許，確實沒有多少人將事情推到如此極端的地步。但是，有多少人雖然承認宗教包含兩個方面——我們對神的責任，以及我們對鄰舍的責任——卻完全忘記了第一部分，而將第二部分視為全部——視為人的全部責任！因此，幾乎所有文人，無論在英國、法國、德國，甚至歐洲所有文明國家，都將人道主義推崇到極致，視為宗教的精髓。對此，盧梭、伏爾泰和大衛·休謨這三位巨匠傾盡畢生心血，不遺餘力地建立一種獨立於任何啟示的宗教，甚至不假設神的存在。因此，他們將神（如果祂存在的話）置之不理，發現了一種與神毫無關係、也絲毫不依賴神的宗教和幸福。
20.這種宗教在世上流行並廣泛傳播，不足為奇。但無論你稱之為人道主義、美德、道德，或任何你喜歡的名稱，它與無神論無異。人們藉此故意且蓄意地將神所結合的——十誡的第一誡和第二誡——分開。這是將愛鄰舍與愛神分開。這是一種看似合理的方式，將神從祂所創造的世界中排擠出去。他們可以沒有祂而完成任務；因此，要麼完全拋棄祂，根本不考慮祂，要麼假設既然
祂賜予萬物開端，
並使這旋轉木馬轉動，
祂就不再關心這些瑣事，而是讓一切順其自然。
21.相反地，我們有最充分的證據表明，那永恆、無所不在、全能、全智的靈，正如祂創造了萬物，祂也持續地監督祂所創造的一切。祂治理萬物，不僅限於創造的範圍，而是遍及空間的極限；不僅限於地球和太陽所測量的短暫時間，而是從亙古到永恆。我們知道，正如所有自然界一樣，所有宗教和所有幸福都依賴於祂；我們也知道，凡教導人離棄祂而尋求幸福的，都是怪物，是社會的禍害。
22.但在所有有學識或無學識之人的徒勞嘗試之後，將會發現，正如只有一位神，也只有一種幸福和一種宗教。而這兩者都以神為中心。我們藉著聖經和經驗得知，一個不聖潔，因此不幸福的人，尋求安息卻尋不著，遲早會確信罪是其痛苦的根源；並從深淵中向那位能拯救的呼求：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」不久之後，他就會發現「藉著耶穌的血得蒙救贖，就是罪得赦免」。然後「父將祂的兒子啟示」在他心中；他「藉著聖靈稱耶穌為主」。然後神的愛「藉著所賜給他的聖靈澆灌在他心裡」。從這個原則產生了對全人類真實、無私的仁愛；使他謙卑、溫柔、對眾人友善，易於受勸，——易於被說服何為正確，並被勸服行善；堅忍不拔，以感恩的心順服祂可愛護理的每一步。這就是宗教，甚至是基督耶穌裡所有的心意。難道有人膽敢或愚蠢到否認這就是幸福嗎？是的，它
在世間所帶來的幸福，
勝過凱旋的將軍所知。
23.毫無疑問，從這種對神和對人的愛中，將會產生合宜的言行。他的「交通」，即談話，將「常常帶著恩典，用鹽調和，使聽見的人得益處」。他將「開口說智慧話，舌上有仁慈的法則」。因此，他充滿感情的話語將「如露水滴下，如雨降在嫩草上」。人們將知道，說話的不是他自己，而是父的靈在他裡面說話。他的行動將與他的話語源於同一根源；即源於一顆充滿愛的心。當所有這些都旨在榮耀神，並趨向這一點時，無論他做什麼，他都可以真實地說：
我一切行動的終極目的，
在萬事中我見到祢：
現在請悅納我聖潔的勞動，
我將它獻給祢！
24.擁有這種品格的人，而且只有他，才是基督徒。對他而言，那獨一、永恆、無所不在、全善的靈，是「阿拉法和俄梅加，是首先的，也是末後的」；不僅是他的創造主，更是他的扶持者、他的保守者、他的治理者；是的，他的父、他的救主、他的聖化者和他的安慰者。這位神是他的神，是他今生和永恆的一切。從這根源發出的仁愛，才是純正無瑕的宗教。但如果它建立在任何其他基礎上，那麼在神眼中它毫無價值，也無法帶給人真實、堅實、持久的幸福，只會使他仍然是一個貧乏、枯竭、匱乏和不滿足的受造物。
25.因此，所有渴望取悅神的人，都應謙卑地接受神的教導，並謹慎地走在神自己所指定的道路上。謹防將這宗教的一半當作全部；而要將它的兩部分一起接受。並要確保你從神自己開始的地方開始：「除了我以外，你不可有別的神。」這難道不是第一條，而且是最大的誡命嗎，連我們的主自己也是這樣判斷的？所以，首先，要確保你愛神；其次，愛你的鄰舍——每一個人。讓每一個性情、每一個情感、每一個熱情都從這個源頭流出。這樣，「基督耶穌裡的心意」就必在你們裡面。讓你們所有的思想、言語和行動都從這裡發出！這樣，你們就必「承受那從創世以來為你們所預備的國」。講於都柏林，1789年4月9日。