1.人們普遍認為，悔改和信心只是信仰的門檻；它們只在我們基督徒旅程的開端，當我們踏上通往天國的道路時才需要。這似乎也得到了偉大使徒的證實，他在勸勉希伯來信徒「進到完全」時，教導他們要放下這些「基督道理的開端」；「不必再立根基，就是從死行悔改，信靠神」；這至少意味著他們應當相對地放下那些起初佔據他們全部思想的事，以便「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」。
2.毫無疑問，確實有一種悔改和一種信心，在開端時尤其必要：這種悔改是對我們徹底的罪性、罪咎和無助的確信；它先於我們領受那主所說「在我們裡面」的神的國度；而這種信心，是我們藉以領受那國度，即「公義、和平，並聖靈中的喜樂」。
3.然而，儘管如此，也有一種悔改和一種信心（以另一種意義來理解這些詞，這種意義不完全相同，但也不完全不同），是我們「相信福音」之後所必需的；是的，在我們基督徒旅程的每一個後續階段，如果沒有它們，我們就無法「跑那擺在我們前頭的賽程」。這種悔改和信心，對於我們在恩典中持續成長，與起初的信心和悔改對於我們進入神的國度一樣，是完全必要的。
但是，在我們稱義之後，我們應當以何種意義來悔改和相信呢？這是一個重要的問題，值得我們以最大的關注來思考。
I. 首先，我們應當以何種意義來悔改？
1.悔改常常意味著內在的改變，一種從罪惡轉向聖潔的心思轉變。但我們現在談論的悔改，是在一個完全不同的意義上，它是自我認識的一種，即認識到我們是罪人，是的，是帶著罪咎、無助的罪人，即使我們知道自己是神的兒女。
2.確實，當我們初次認識到這一點時；當我們初次在耶穌的寶血中找到救贖時；當神的愛初次傾注在我們心中，他的國度在其中建立時；我們自然會認為自己不再是罪人，所有的罪不僅被遮蓋，而且被消滅了。因為那時我們心中感覺不到任何邪惡，我們很容易想像那裡沒有邪惡。不，有些好心人不僅在那時，而且此後一直如此想像；他們說服自己，當他們稱義時，他們就完全成聖了：是的，他們甚至不顧聖經、理性和經驗，將此定為一條普遍規則。這些人真誠地相信並堅定地主張，當我們稱義時，所有的罪都被消滅了；信徒心中沒有罪；從那一刻起，心就完全潔淨了。但儘管我們欣然承認，「凡信的，是從神生的」，並且「凡從神生的，就不犯罪」；然而我們不能允許他從內心感覺不到罪：罪不再作王，但它確實存在。而確信我們心中仍存留的罪，正是我們現在所談論的悔改的一個重要部分。
3.因為，那些曾以為所有罪都已消失的人，很少會過很久才感覺到心中仍有驕傲。他確信自己在許多方面都自視過高，並且將所領受的讚美歸於自己，並以此誇耀，彷彿不是領受的；然而他知道自己仍在神的恩惠中。他不能，也不應當「丟棄他的確據」。「聖靈」仍然「與」他的「心靈同證，他是神的兒女」。
4.他也不會過很久就感覺到心中有己意；甚至是一種與神旨意相悖的意志。只要一個人有悟性，他就必然會有意志。這是人性的基本部分，實際上是每個有智慧的存有的本性。我們蒙福的主耶穌自己作為人也有意志；否則他就不是人。但他的屬人意志始終順服他父的旨意。在任何時候，任何情況下，即使在最深的苦難中，他都能說：「不要照我的意思，只要照你的意思。」但即使是基督裡真正的信徒，也並非總是如此。他常常發現自己的意志或多或少地高舉自己，與神的旨意作對。他想要某樣東西，因為它討人本性喜悅，卻不討神喜悅；他厭惡某樣東西，因為它對人本性來說是痛苦的，而那卻是神對他的旨意。確實，假設他持續在信心裡，他會盡全力與之爭戰：但這本身就意味著它確實存在，而且他意識到它的存在。
5.如今，己意和驕傲一樣，是一種偶像崇拜，兩者都直接與愛神相悖。關於愛世界，也可以做出同樣的觀察。但即使是真正的信徒，也容易在自己裡面感受到這一點；而且他們每個人，或多或少，或早或晚，在某個方面都會感受到。的確，當他初次「出死入生」時，他除了神之外別無所求。他能真實地說：「我所渴慕的是你，是你的名號。」「除了你，我在天上還有誰呢？除了你，我在地上也沒有所愛慕的。」但情況並非總是如此。隨著時間的推移，他會再次感受到，儘管可能只是一瞬間，要麼是「肉體的情慾」，要麼是「眼目的情慾」，要麼是「今生的驕傲」。不，如果他不持續警醒禱告，他可能會發現情慾復甦；是的，甚至猛烈地攻擊他，使他跌倒，直到他幾乎沒有任何力量。他可能會感受到不節制的情慾的襲擊；是的，一種強烈的傾向去「愛受造物過於造物主」；無論是孩子、父母、丈夫、妻子，還是「如同自己性命的朋友」。他可能會以千百種不同的方式，感受到對世俗事物或享樂的渴望。在同樣的程度上，他會忘記神，不在神裡面尋求他的幸福，因此成為「愛宴樂不愛神」的人。
6.如果他不能每時每刻保守自己，他會再次感受到眼目的情慾；渴望用偉大、美麗或不尋常的事物來滿足他的想像。這種情慾以多少種方式攻擊靈魂啊！也許是關於最貧乏的瑣事，比如服裝或家具；這些東西從未被設計來滿足不朽靈魂的胃口。然而，即使在我們「嘗過來世權能」之後，我們再次沉溺於這些愚蠢、低級的對那些在使用中會朽壞的事物的渴望，這是多麼自然啊！即使對於那些知道自己所信的是誰的人來說，要征服眼目情慾的一個分支——好奇心，不斷地將它踩在腳下，不單單因為新奇而渴望任何事物，又是多麼困難啊！
7.即使是神的兒女，要完全戰勝今生的驕傲，又是多麼困難啊！聖約翰似乎用這個詞來指與世人所稱的「榮譽感」幾乎相同的事物。這無非是對「從人來的榮耀」的渴望和喜悅；對讚美的渴望和愛；並且，總是與之相伴的是對毀謗的相應恐懼。與此密切相關的是惡羞；為我們應當引以為榮的事感到羞恥。而這很少與懼怕人分開，懼怕人會給靈魂帶來千百種網羅。那麼，即使在那些信心堅固的人當中，誰沒有在自己裡面發現所有這些邪惡性情呢？因此，即使這些也只是部分地「被釘在十字架上，與世界隔絕」；因為邪惡的根源仍然存在於他們心中。
8.難道我們沒有感受到其他與愛鄰舍相悖的性情，就像這些與愛神相悖一樣嗎？愛鄰舍「不作害羞的事」。難道我們沒有發現任何類似的東西嗎？我們從未發現任何嫉妒、任何惡意猜疑、任何無根據或不合理的懷疑嗎？在這方面清白的人，讓他先向他的鄰舍投石吧。誰不時常感受到其他他知道與弟兄之愛相悖的性情或內在衝動呢？如果沒有惡意、仇恨或苦毒，難道沒有一絲嫉妒嗎？特別是對那些享有我們渴望卻無法獲得的真實或假想的好處的人？當我們受到傷害或侮辱時，特別是那些我們特別愛、曾盡力幫助或施恩的人，我們從未感受到任何程度的怨恨嗎？不公或忘恩負義從未在我們心中激起任何報復的慾望嗎？任何以惡報惡的慾望，而不是「以善勝惡」？這也表明，我們心中仍有多少與愛鄰舍相悖的東西。
9.貪婪，無論是何種形式和程度，都肯定與愛鄰舍和愛神相悖；無論是 *philargyri*（φιλαργυρία），愛錢財，這常常是「萬惡之根」；還是 *pleonexia*（πλεονεξία），字面意思是渴望擁有更多，或增加財富。然而，即使是神的真兒女，又有多少人能完全擺脫這兩者呢！的確，一位偉人馬丁·路德曾說，他「從未有過任何貪婪」（不僅在他歸信之後，而且）「自從他出生以來」。但如果真是這樣，我會毫不猶豫地說，他是唯一一個生而為人（除了那位既是神又是人者）卻沒有貪婪，生來就沒有貪婪的人。不，我相信，從未有任何一個從神而生，並活了相當長一段時間的人，沒有多次感受到或多或少的貪婪，尤其是在後一種意義上。因此，我們可以將其視為一個無可置疑的真理：貪婪，連同驕傲、己意和憤怒，即使在那些稱義的人心中也仍然存在。
10.正是他們經歷了這一點，使得許多認真的人傾向於將羅馬書第七章的後半部分，理解為不是指那些「在律法之下」、被定罪的人（這無疑是使徒的意思），而是指那些「在恩典之下」、因「在基督裡的救贖而白白稱義」的人。而且，他們在這一點上是絕對正確的——即使在那些稱義的人心中，仍然存留著某種程度的肉體心（使徒甚至對哥林多的信徒說：「你們是屬肉體的」）；一顆傾向於背道的心，仍然隨時準備「離棄永生神」；一種傾向於驕傲、己意、憤怒、報復、愛世界，是的，以及一切邪惡：一個苦毒的根，如果約束片刻被解除，它會立刻滋生；是的，如此深層的敗壞，若沒有神清晰的光照，我們根本無法想像。而確信所有這些罪仍然存在於他們心中，就是屬於那些稱義之人的悔改。
11.但我們也應當確信，正如罪惡存留在我們心中，它也附著在我們所有的言語和行為上。的確，恐怕我們許多言語不僅夾雜著罪惡；它們完全是罪惡的；因為所有不仁慈的談話無疑都是如此；所有不源於弟兄之愛的談話；所有不符合那條黃金法則的談話：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」這類談話包括所有背後說人壞話、搬弄是非、竊竊私語、惡言相向，也就是重複不在場者的過錯；因為沒有人願意自己在不在場時，別人重複自己的過錯。現在，即使在信徒中，有多少人沒有在某種程度上犯下這種罪呢？有多少人堅定地遵守那條古老的良好規則：「對死者和不在場者，只說好話！」即使他們做到了，他們是否也避免了無益的談話呢？然而所有這些無疑都是有罪的，並且「叫神的聖靈擔憂」；是的，「凡人所說的閒話，在審判的日子，句句都要供出來。」
12.但假設他們不斷「警醒禱告」，因此「不陷入」這「試探」；他們不斷在口前設防，保守嘴唇的門；假設他們在這方面操練自己，使他們所有的「言語都帶著恩典，用鹽調和，可以把恩典帶給聽見的人」：然而，儘管他們如此謹慎，他們是否每天仍會陷入無益的談話呢？即使當他們努力為神說話時，他們的言語是否純潔，沒有不聖潔的雜質呢？他們在自己的意圖中沒有發現任何錯誤嗎？他們說話僅僅是為了討神喜悅，而不是部分為了討自己喜悅嗎？這完全是為了遵行神的旨意，而不是他們自己的旨意嗎？或者，如果他們以單純的眼光開始，他們是否持續「仰望耶穌」，並在與鄰舍交談的整個過程中與他交談呢？當他們責備罪惡時，他們對罪人沒有感到任何憤怒或不友善的性情嗎？當他們教導無知的人時，他們沒有發現任何驕傲、任何自以為是嗎？當他們安慰受苦的人，或彼此激發愛心和善行時，他們從未察覺到任何內在的自我稱讚：「你現在說得很好」嗎？或者任何虛榮心——渴望別人也這樣想，並因此尊重他們嗎？在這些方面或所有這些方面，即使是信徒最好的談話，有多少罪惡附著其上啊！對此的確信，是屬於那些稱義之人的悔改的另一個分支。
13.如果他們的良心徹底清醒，他們會發現有多少罪惡也附著在他們的行為上啊！不，難道沒有許多行為，雖然世人不會譴責，但如果我們按神的話語來判斷，卻不能稱讚，甚至不能原諒嗎？難道他們有許多行為，他們自己知道，不是為了神的榮耀嗎？許多行為，他們甚至沒有以此為目標；不是以神為眼光而進行的嗎？而在那些以神為眼光而進行的行為中，難道沒有許多行為，他們的眼光沒有單單定睛在神身上嗎？——在其中他們在做自己的旨意，至少與神的旨意一樣多；並且尋求取悅自己，如果不是更多的話，也與取悅神一樣多？——當他們努力對鄰舍行善時，他們難道沒有感受到各種錯誤的性情嗎？因此，他們所謂的善行，遠非嚴格意義上的善行；因為它們被如此多的邪惡所污染：他們的憐憫工作就是如此。難道他們的敬虔工作沒有同樣的混合嗎？當他們聽那能拯救他們靈魂的話語時，他們難道不常常發現這樣的思想，使他們害怕這話語會導致他們的定罪，而不是他們的救恩嗎？當他們努力向神獻上禱告時，無論是公開還是私下，情況不也常常如此嗎？不，當他們參與最莊嚴的崇拜，甚至在主的餐桌前時，他們心中會產生怎樣的思想啊！他們的心難道有時不會遊蕩到地極嗎？有時充滿了這樣的想像，使他們害怕他們所有的獻祭都會成為主所憎惡的嗎？以至於他們現在為自己最好的職責感到羞恥，比他們曾經為自己最壞的罪感到羞恥還要多。
14.再者：他們有多少疏忽的罪呢！我們知道使徒的話：「人若知道行善卻不去行，這就是他的罪。」但他們難道不知道有成千上萬的例子，他們本可以對仇敵、對陌生人、對弟兄行善，無論是關乎他們的身體還是靈魂，而他們卻沒有去行嗎？他們在對神的職責上犯了多少疏忽的罪啊！他們錯過了多少領受聖餐、聽神的話語、公開或私下禱告的機會啊！因此，即使是那位聖潔的人，烏雪大主教，在他為神勞苦一生之後，在臨終前幾乎用盡最後一口氣喊道：「主啊，赦免我疏忽的罪！」這是多麼有道理啊！
15.但除了這些外在的疏忽，他們難道不會在自己裡面發現無數的內在缺陷嗎？各種各樣的缺陷：他們對神沒有應有的愛、敬畏和信心。他們對鄰舍，對每一個人，沒有應有的愛；不，甚至對他們的弟兄，對神的每一個兒女，無論是遠離他們的，還是與他們直接相關的，也沒有應有的愛。他們沒有應有的聖潔性情；他們在一切事上都有缺陷——在深刻意識到這一點時，他們準備好與德·倫蒂先生一同呼喊：「我是一片荊棘叢生的土地」；或者與約伯一同說：「我卑賤，我厭惡自己，在塵土和爐灰中悔改。」
16.確信自己的罪咎是屬於神的兒女的悔改的另一個分支。但這必須謹慎理解，並以一種特殊的方式。因為可以肯定的是，「那些在基督耶穌裡，信靠他，並靠著那信心的能力，不隨從肉體，只隨從聖靈行事的人，就沒有定罪。」然而，他們現在不能像信主之前那樣承受神嚴格的公義。這公義根據所有先前的理由，仍然宣判他們配得死亡。如果不是因為贖罪的寶血，這公義會絕對地定他們的罪。因此，他們徹底確信，他們仍然應受懲罰，儘管懲罰因此從他們身上轉移了。但在這裡，存在著兩端的極端，很少有人能避開它們。大多數人要麼撞上其中一端，要麼認為自己被定罪而實際上沒有，要麼認為自己應當被宣告無罪。不，真相介於兩者之間：嚴格來說，他們仍然只配得地獄的永罰。但他們所應得的並沒有臨到他們，因為他們「在父那裡有一位中保」。他的生命、死亡和代求仍然介於他們與定罪之間。
17.確信自己徹底的無助，是這種悔改的另一個分支。我這裡指的是兩件事：首先，他們現在憑自己，不能思想一個善念，不能產生一個善願，不能說一句善言，也不能做一件善事，就像他們稱義之前一樣；他們仍然沒有任何種類或程度的自身力量；沒有能力行善，也沒有能力抵擋邪惡；沒有能力征服，甚至抵擋世界、魔鬼或他們自己的邪惡本性。他們當然可以做所有這些事；但這不是憑他們自己的力量。他們有能力戰勝所有這些仇敵；因為「罪不再轄制他們」；但這不是來自本性，無論是全部還是部分；這完全是神的恩賜：而且這也不是一次性賜予的，彷彿他們儲備了多年的庫存；而是每時每刻賜予的。
18.其次，我所說的這種無助，是指我們絕對無法將自己從我們仍然意識到的罪咎或應受懲罰的狀態中解救出來；是的，也無法憑我們所擁有的一切恩典（更不用說我們的自然能力了），來除去驕傲、己意、愛世界、憤怒，以及普遍傾向於離棄神的傾向，這些我們憑經驗知道即使在重生的人心中也仍然存在；也無法除去儘管我們盡力而為，卻仍然附著在我們所有言語和行為上的邪惡。除此之外，還有完全無法避免不仁慈的，更不用說無益的談話；以及無法避免疏忽的罪，或彌補我們所確信的無數缺陷；特別是缺乏對神和對人的愛以及其他正確的性情。
19.如果有人對此不滿意，如果有人相信凡稱義的人都能夠將這些罪從他的心和生活中除去，讓他試驗一下。讓他試試看，憑他已經領受的恩典，他能否驅逐驕傲、己意或普遍的內在罪惡。讓他試試看，他能否潔淨他的言語和行為，使其免於一切邪惡的混合；他能否避免所有不仁慈和無益的談話，以及所有疏忽的罪；最後，他能否彌補他仍然在自己裡面發現的無數缺陷。讓他不要因一兩次試驗而氣餒，而是反覆嘗試；他嘗試得越久，就越會深深地確信自己在所有這些方面的徹底無助。
20.的確，這是一個如此明顯的真理，以至於幾乎所有散居各地的神的兒女，無論他們在其他方面有何不同，但在這一點上卻普遍同意——儘管我們「藉著聖靈，治死身體的惡行」，抵擋並戰勝外在和內在的罪；儘管我們可能日復一日地削弱我們的仇敵；——然而我們無法將他們驅逐出去。憑著稱義時所賜的一切恩典，我們無法根除它們。儘管我們再怎麼警醒禱告，我們也無法完全潔淨我們的心或手。我們當然不能，直到我們的主要再次對我們的心說話，第二次說：「潔淨吧！」那時，麻風病才得潔淨。那時，邪惡的根源，肉體的心思，才被摧毀；內在的罪才不再存在。但如果沒有這樣的第二次改變，如果稱義之後沒有即時的解脫，如果只有漸進的神的工作（漸進的工作是無人否認的），那麼我們就必須盡力而為，直到死亡都充滿罪惡；如果真是這樣，我們就必須直到死亡都帶著罪咎，不斷地應受懲罰。因為只要所有這些罪惡仍然存在於我們心中，並附著在我們的言語和行為上，罪咎或應受懲罰的狀態就不可能從我們身上除去。不，在嚴格的公義下，我們所思、所言、所行的一切，都在不斷地增加它。
II. 1. 在這個意義上，我們在稱義之後要悔改。除非我們這樣做，否則我們無法再前進。因為，除非我們意識到自己的疾病，否則它無法得到醫治。但是，假設我們確實這樣悔改了，那麼我們就被呼召去「相信福音」。
2.這也必須以一種特殊的意義來理解，不同於我們為了稱義而相信的意義。相信神為萬民預備的大救恩的好消息。相信那位「是父榮耀的光輝，是父本體的真像」的主，「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底」。他能將你從心中仍然存留的一切罪惡中拯救出來。他能將你從附著在你所有言語和行為上的一切罪惡中拯救出來。他能將你從疏忽的罪中拯救出來，並補足你所缺乏的一切。的確，這對人來說是不可能的；但對神人來說，凡事都可能。因為對那位「在天上地下擁有所有權柄」的主來說，有什麼是太難的呢？的確，他單單有能力做這事，並不足以成為我們相信他會做這事，他會這樣運用他的能力的充分基礎，除非他已經應許了。但他已經這樣做了：他已經一再以最強烈的措辭應許了。他在舊約和新約中都給了我們這些「又寶貴又極大的應許」。我們在律法書中，在神最古老的聖言中讀到：「耶和華你的神必將你的心和你後裔的心施行割禮，使你盡心盡性愛耶和華你的神。」（申命記 30:6）在詩篇中：「他必救贖以色列」，神的以色列，「脫離一切的罪。」在先知書中：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄絕你們一切的偶像。我也要將我的靈放在你們裡面，使你們謹守我的律例，遵行我的典章。我也要救你們脫離一切的污穢。」（以西結書 36:25 等）同樣在新約中：「主以色列的神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖，在我們家中興起了拯救的角，——為要成就他向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔和公義事奉他。」（路加福音 1:68 等）
3.因此，你有充分的理由相信，他不僅能夠，而且願意這樣做；潔淨你一切肉體和靈魂的污穢；「救你脫離一切的污穢」。這正是你現在所渴望的；這正是你現在特別需要的信心，即那位偉大的醫生，我靈魂的愛者，願意使我潔淨。但他願意明天做這事，還是今天？讓他自己回答：「今天，你們若聽」我的「聲音，就不可硬著心。」如果你拖延到明天，你就是硬著心；你拒絕聽他的聲音。因此，相信他今天願意拯救你。他現在願意拯救你。「看哪，現在正是悅納的時候。」他現在說：「你潔淨吧！」只要相信，你也會立刻發現，「在信的人，凡事都能。」
4.繼續相信那愛你、為你捨己的主；那在木頭上親身擔當你一切罪惡的主；他藉著不斷施加的寶血，使你脫離一切的定罪。我們就是這樣持續在稱義的狀態中。當我們「從信心到信心」，當我們有信心被潔淨，脫離內住的罪，脫離我們一切的污穢時，我們也脫離了之前所感受到的所有罪咎，所有應受懲罰的狀態。這樣，我們不僅可以說：
主啊，我每時每刻都需要 你的死所帶來的功勞；
而且，在完全的信心確據中，也可以說：
主啊，我每時每刻都擁有 你的死所帶來的功勞！
因為，藉著我們對他為我們生命、死亡和代求的信心，每時每刻更新，我們就完全潔淨了，現在不僅沒有定罪，也沒有像以前那樣應受懲罰的狀態，主潔淨了我們的心和生命。
5.藉著同樣的信心，我們每時每刻都感受到基督的能力覆庇我們，唯獨藉此我們才能成為我們所是的；藉此我們才能持續在屬靈生命中，沒有它，儘管我們現在擁有所有的聖潔，下一刻我們就會變成魔鬼。但只要我們對他保持信心，我們就「從救恩的泉源歡然取水」。倚靠我們的良人，就是我們裡面榮耀的盼望基督，他藉著信心住在我們心裡，他也永遠在神的右邊為我們代求，我們從他那裡領受幫助，去思想、說話和行動，凡他所喜悅的。因此，他「在他們一切的行為上，都『先行恩典』，並以他持續的幫助推動他們」；以至於他們所有的計劃、談話和行動都「在他裡面開始、持續和結束」。因此，他「藉著聖靈的感動，潔淨他們心中的思想，使他們能完全愛他，並配得稱頌他的聖名」。
6.如此，在神的兒女中，悔改與信心彼此完全呼應。藉著悔改，我們感受到罪惡仍存留在我們心中，並附著在我們的言語和行為上：藉著信心，我們領受基督裡神的能力，潔淨我們的心，潔淨我們的手。藉著悔改，我們仍然意識到我們所有的性情、言語和行為都應受懲罰：藉著信心，我們確信我們在父那裡的中保不斷為我們代求，從而不斷將一切定罪和懲罰從我們身上轉移。藉著悔改，我們有持久的確信，我們自己毫無幫助：藉著信心，我們不僅領受憐憫，「而且在」每一個「需要的時候，領受恩典來幫助」。悔改否認任何其他幫助的可能性；信心接受我們所需要的一切幫助，從那位在天上地下擁有所有權柄的主那裡。悔改說：「沒有他，我什麼都不能做」：信心說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」藉著他，我不僅能戰勝，而且能驅逐我靈魂的一切仇敵。藉著他，我能「盡心、盡性、盡意、盡力愛主我的神」；是的，並且「在我一生的日子裡，在他面前以聖潔和公義行事」。
III. 1. 從以上所說，我們很容易明白那種觀點的危害性——即我們在稱義時就完全成聖了；那時我們的心就潔淨了所有的罪。的確，正如前面所觀察到的，那時我們從外在罪惡的轄制中得了釋放；同時，內在罪惡的權勢也被打破了，我們不再需要跟隨或被它引導：但絕非如此，內在罪惡那時就被徹底消滅了；驕傲、己意、憤怒、愛世界的根那時就被從心中拔除了；或者肉體的心思和傾向於背道的心被完全根除了。而假設相反的情況，並不像有些人可能認為的那樣，是一個無害的錯誤。不：它造成了巨大的傷害：它完全堵塞了任何進一步改變的道路；因為顯然，「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。」因此，如果我們認為自己已經完全痊癒了，就沒有空間尋求進一步的醫治。在這種假設下，期望從罪惡中得到進一步的解脫，無論是漸進的還是即時的，都是荒謬的。
2.相反地，一種深刻的確信，即我們尚未完全，我們的心尚未完全潔淨，我們裡面仍有「肉體的心思」，其本質仍是「與神為敵」；我們心中仍存留著一個完整的罪身，雖然被削弱，但尚未被摧毀——這一切都毫無疑問地表明，進一步的改變是絕對必要的。我們承認，就在稱義的那一刻，我們便重生了：在那一瞬間，我們經歷了從「黑暗進入奇妙光明」的內在轉變；從野獸和魔鬼的形象，轉變為神的形象；從屬世、屬肉體、屬魔鬼的心思，轉變為基督耶穌的心思。但我們那時就完全改變了嗎？我們是否完全被轉化為創造我們的神的形象了呢？遠非如此：我們仍然保留著深層的罪惡；正是這種自覺，促使我們向那大有能力拯救者發出呻吟，渴望完全的釋放。因此，那些尚未確信自己內心深層敗壞的信徒，或者只是輕微地、概念性地確信的信徒，對完全成聖的關切甚少。他們或許持有這樣的觀點，即這種事將會發生，要麼在死亡時，要麼在死亡之前某個他們不知道的時間。但他們對缺乏完全成聖並沒有太大的不安，也沒有對此有很大的飢渴。他們無法如此，直到他們更了解自己，直到他們以如上所述的意義悔改，直到神揭開那內在怪物的面紗，向他們展示他們靈魂的真實狀態。只有那時，當他們感受到重擔時，他們才會為從中得釋放而呻吟。只有那時，他們才會在靈魂的痛苦中呼喊：
打破內在罪惡的枷鎖，
完全釋放我的靈魂！
我無法安息，除非內心潔淨，
直到我完全失落在祢裡面。
3.其次，我們可以從中學到，在我們被接納之後，對我們不配的深刻確信（在某種意義上可以稱之為罪咎），對於我們看清代贖之血的真正價值是絕對必要的；對於我們感受到，在我們稱義之後，我們仍然像以前一樣需要它，這也是絕對必要的。沒有這種確信，我們就不能不把聖約之血視為平常之物，認為我們現在不再需要它，因為我們過去所有的罪都已被塗抹。然而，如果我們的心和生活都如此不潔，那麼我們每時每刻都在累積一種罪咎，這種罪咎因此會每時每刻使我們面臨新的定罪，但幸好：
祂永遠活在天上，
為我們代求——
祂那完全代贖的愛，
祂寶貴的血，為我們懇求。
正是這種悔改，以及與之緊密相連的信心，在這些強烈的詩句中表達出來：
我每吸一口氣都在犯罪，
既不遵行祢的旨意，也不遵守祢的律法，
在地上，不像天使在天上那樣：
但那泉源依然敞開，
洗淨我的腳、我的心、我的手，
直到我在愛中得以完全。
4.第三，我們可以觀察到，對我們徹底無助的深刻確信，對我們完全無力保留我們所領受的一切，更不用說將我們自己從仍存在於我們心中和生活中的罪惡世界中解救出來的確信，教導我們真正地憑信心活在基督裡，不僅是我們的祭司，也是我們的君王。藉此，我們確實被引導去「尊崇祂」；「將祂恩典的一切榮耀歸給祂」；「使祂成為一位完全的基督，一位完整的救主；並真正將冠冕戴在祂頭上。」這些美好的話語，雖然經常被使用，卻很少或沒有意義；但當我們如此，可以說，走出我們自己，以便被祂吞噬時；當我們沉入虛無，讓祂成為一切的一切時，它們便以一種強烈而深刻的意義得以實現。那時，祂全能的恩典已經廢除了「一切高舉自己抵擋祂的」，每一個性情、思想、言語和行為「都被帶到順服基督的地步」。倫敦德里，1767年4月24日。