衛斯理講道集|馬太福音

馬太福音 5:13|論主在山上的講道:第四講|講道集第24篇
論主在山上的講道:第四講 **講道集 第24篇** *經文:馬太福音 5:13-16*

「你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」馬太福音 5:13-16

1.聖潔之美,那照著上帝形象更新的內心之人,必然會吸引所有被上帝開啟的眼睛——所有蒙光照的悟性。溫柔、謙卑、充滿愛的靈魂所散發的裝飾,至少會贏得所有能在某種程度上辨別屬靈善惡之人的認可。從人們開始擺脫那籠罩著輕浮、不思想世界的黑暗之時起,他們就不能不察覺到,被如此轉化成創造者樣式是多麼令人嚮往的事。這種內在的信仰,其上清晰地印著上帝的形象,以至於一個靈魂若完全沉浸在血肉之中,他怎能懷疑其神聖的起源呢?我們可以在次要的意義上說,這內在的信仰,就像上帝的兒子本身一樣,是「祂榮耀的光輝,祂本體的真像」;ἀπαύγασμα τῆς δόξης αὐτοῦ (apaugasma tēs doxēs autou)——「祂永恆榮耀的光芒」;然而又如此溫和柔和,以至於世人也能在此看見上帝而存活;χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ (charaktēr tēs hypostaseōs autou)——「祂本體的特徵、印記、活生生的形象」,祂是美與愛的泉源,是所有卓越與完美的原始根源。

2.因此,如果信仰僅止於此,他們就不會對此有任何疑問;他們也不會反對以全心全意的熱情去追求它。「但是,」他們說,「為什麼它要被其他事物所束縛呢?為什麼需要加上『行』與『受苦』呢?這些會削弱靈魂的活力,並將它再次拖回塵世。難道『追求愛』,乘著愛的翅膀翱翔還不夠嗎?難道只用我們的心靈敬拜上帝——祂是靈——還不夠嗎?為什麼要讓自己被外在的事物所困擾,甚至完全不去思考它們呢?難道不是更好,讓我們的思想完全沉浸在崇高屬天的默想中,而不是忙於外在的事務,只在我們心中與上帝交通嗎?」

3.許多傑出人士都曾這樣說過;他們建議我們「停止一切外在行動」;完全脫離世界;將身體拋諸腦後;將自己從所有感官事物中抽離;完全不關心外在的信仰,而是在意志中實踐所有美德;認為這是更卓越的方式,更能完善靈魂,也更蒙上帝悅納。

4.無需任何人告訴我們的主,這是來自下方智慧的傑作,是撒旦用來扭曲主正直道路的所有詭計中最美麗的一個!哦!他從古至今找到了多少工具來為他服務,揮舞這地獄的巨大引擎,攻擊上帝一些最重要的真理!——那些「如果可能,連選民也要迷惑」的人,那些有信心和愛心的人;是的,他們曾一度迷惑並帶走了不少人,這些人在各個時代都落入了鍍金的陷阱,幾乎是僅以身免。

5.但我們的主難道沒有盡祂的本分嗎?祂難道沒有充分地保護我們免受這種誘人的迷惑嗎?祂難道沒有在這裡用堅固的盔甲武裝我們,以抵禦「變作光明天使」的撒旦嗎?是的,確實如此:祂在這裡以最清晰、最有力的語氣,捍衛了祂剛才描述的積極、忍耐的信仰。還有什麼比祂在談論「行」與「受苦」之後立即補充的這些話更完整、更清楚的呢?「你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」

為了充分解釋並強調這些重要的話語,我將努力表明:首先,基督教本質上是一種社會性信仰;將其轉變為獨居性信仰就是毀滅它。其次,隱藏這種信仰是不可能的,也完全違背了其創始者的旨意。第三,我將回答一些反對意見;並以實際應用作結。

I. 1. 首先,我將努力表明,基督教本質上是一種社會性信仰;將其轉變為獨居性信仰,實際上就是毀滅它。

我所說的基督教,是指耶穌基督在此向人類啟示的敬拜上帝的方式。當我說這本質上是一種社會性信仰時,我指的不是它不能很好地存在,而是它根本無法存在,如果沒有社會——沒有與其他人一起生活和交往。在證明這一點時,我將僅限於從我們面前的這篇講道中產生的考量。但如果這一點得到證明,那麼毫無疑問,將這種信仰轉變為獨居性信仰就是毀滅它。

這並不是說我們在任何情況下都譴責將獨處或隱退與社會生活相結合。這不僅是允許的,而且是必要的;甚至,正如日常經驗所示,對於每個已經是或渴望成為真正基督徒的人來說,這都是不可或缺的。我們很難在與人持續交往的一整天中,不讓我們的靈魂受到損失,並在某種程度上使上帝的聖靈擔憂。我們每天都需要從世界中退隱,至少早晚,與上帝交通,更自由地與我們在暗中的父親近。事實上,有經驗的人甚至不會譴責更長時間的宗教隱退,只要這不意味著忽略上帝護理所安排的世俗工作。

2.然而,這樣的隱退不應佔據我們所有的時間;這將是毀滅,而非促進真正的信仰。因為,我們的主在前面所描述的信仰,若沒有社會,沒有我們與其他人一起生活和交往,就無法存在,這一點從以下事實中顯而易見:其中一些最基本的要素,如果我們不與世界交往,就無法存在。

3.例如,沒有一種性情比溫柔更為基督教所必需。現在,雖然溫柔作為對上帝的順服,或在痛苦和疾病中的忍耐,可以在沙漠中、在隱士的居所中、在完全的獨處中存在;但作為它同樣不可或缺的含義——溫和、柔順和恆忍——它就不可能存在,在天下任何地方都無法存在,如果沒有與其他人交往。因此,試圖將其轉變為一種獨居的美德,就是將它從地上毀滅。

4.真正基督教的另一個必要分支是締造和平,或行善。要證明這與耶穌基督信仰的其他任何部分同樣重要,沒有比它被納入祂所奠定的信仰基本原則的原始計劃中更有力的論據了(因此,提出任何其他論據都是荒謬的)。因此,將其擱置一旁,是對我們偉大導師權威的同樣大膽的侮辱,就像擱置憐憫、心靈的純潔或祂教導的任何其他分支一樣。但所有那些呼召我們進入曠野的人;所有那些向基督裡的嬰孩、青年或父老推薦完全獨處的人,顯然都將其擱置一旁。因為有人會斷言一個獨居的基督徒(如此稱呼,儘管這幾乎是自相矛盾)可以是一個有憐憫心的人嗎——也就是說,一個抓住一切機會對所有人行善的人?還有什麼比這更清楚的呢?耶穌基督信仰的這個基本分支,若沒有社會,沒有我們與其他人一起生活和交往,就不可能存在。

5.「但是,」人們可能會自然地問,「難道只與好人交往,只與那些我們知道是溫柔、憐憫、心靈聖潔、生活聖潔的人交往,不是更為合宜嗎?難道不應避免與那些品格相反的人——那些不順服,甚至可能不相信我們主耶穌基督福音的人——有任何交談或往來嗎?聖保羅給哥林多基督徒的勸告似乎支持這一點:『我曾寫信給你們說,不可與淫亂的人相交。』(哥林多前書 5:9)當然,與他們或任何作惡的人交往,以至於與他們建立任何特殊的親密關係或深厚的友誼,是不可取的。與這樣的人建立或維持親密關係,對基督徒來說絕非合宜。這必然會使他面臨大量的危險和陷阱,他無法合理地期望從中解脫出來。」

但使徒並沒有禁止我們與不認識上帝的人有任何往來:「不然,」他說,「你們就必須離開世界了」;他絕不會建議他們這樣做。但是,他補充說:「若有稱為弟兄的,是行淫亂的,或貪婪的,或拜偶像的,或辱罵的,或醉酒的,或勒索的,這樣的人不可與他相交,連與他吃飯都不可。」(哥林多前書 5:11)這必然意味著我們斷絕與他的一切親密關係和熟識。然而,「不要把他當作仇敵,」使徒在別處說,「總要勸他如同弟兄。」(帖撒羅尼迦後書 3:15)這清楚地表明,即使在這種情況下,我們也不應斷絕與他的一切團契。所以,這裡並沒有建議我們完全與惡人分離。是的,這些話語反而教導我們完全相反的道理。

6.更何況我們主的話語;祂非但沒有指示我們斷絕與世界的一切往來,反而根據祂對基督教的描述,若沒有這種往來,我們根本就不能成為基督徒。很容易就能證明,即使與不敬虔和不聖潔的人有某些往來,對於充分發揮祂所描述的每一種性情——作為天國之道——是絕對必要的;對於完全實踐心靈貧窮、哀慟以及在此處耶穌基督純正信仰中佔有一席之地的所有其他性情,都是不可或缺的。是的,對於其中一些性情的存在本身也是必要的;例如,那種溫柔,它不是要求「以眼還眼,以牙還牙」,而是「不抵擋惡人」,反而使我們在「右臉被打時,連左臉也轉過來」;那種憐憫,使我們「愛仇敵,祝福咒詛我們的,善待恨我們的,並為那惡待我們、逼迫我們的禱告」;以及那種在為義受苦中實踐的愛與所有聖潔性情的結合。現在,所有這些,顯然,如果我們只與真正的基督徒交往,就不可能存在。

7.確實,如果我們完全與罪人分離,我們怎能回應我們主在這些話語中給我們的特徵呢?「你們」(基督徒,你們這些謙卑、認真、溫柔的人;你們這些飢渴慕義、愛上帝和愛人、對所有人行善、因此受苦的人)「是世上的鹽」:你們的本質就是使周圍的一切有味。你們裡面神聖的滋味,其本質就是傳播到你們所觸及的一切;向四面八方,向你們所處的所有人散發開來。這就是上帝護理將你們與其他人如此混合在一起的重大原因,好讓你們從上帝那裡所領受的一切恩典,都能透過你們傳達給他人;好讓你們的每一個聖潔性情、言語和行為,也能對他們產生影響。藉此,世上的敗壞將在某種程度上受到抑制;至少有一小部分將從普遍的感染中被拯救出來,並在上帝面前變得聖潔和純潔。

8.為了使我們更殷勤地努力,用一切聖潔和屬天的性情來調味我們所能接觸到的一切,我們的主接著指出那些不傳播他們所領受的信仰之人的絕望境況;事實上,只要信仰仍存在於他們心中,他們就不可能不傳播。「鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。」如果你們這些曾經聖潔、心懷天國,因此熱心行善的人,自己不再有那樣的滋味,因此也不再調味他人;如果你們變得平淡、無味、死氣沉沉,既不關心自己的靈魂,也對他人的靈魂毫無用處;「怎能叫你們再鹹呢?」你們如何才能恢復?有什麼幫助?有什麼希望?無味的鹽能恢復其滋味嗎?不;「以後無用,不過丟在外面」,就像街上的泥土一樣,「被人踐踏了」,被永遠的輕蔑所淹沒。如果你們從未認識主,或許還有希望——如果你們從未「在祂裡面被尋見」:但現在你們對祂那莊嚴的宣告,與祂在此所說的完全平行,能說什麼呢?「凡屬我不結果子的枝子,祂——父——就剪去。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子。」「人若不常在我裡面」,或不結果子,「就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來」,不是為了重新栽種,而是「丟在火裡燒了。」(約翰福音 15:2, 5, 6)

9.對於那些從未嘗過上帝美善話語的人,上帝確實是憐憫和慈愛的。但對於那些嘗過主恩滋味,後來卻「離棄所傳給他們的聖潔誡命」的人,公義就臨到他們。「因為那些已經蒙了光照的人」(希伯來書 6:4 等);上帝曾在他們心中發光,使他們認識上帝在耶穌基督臉上的榮耀;「嘗過天恩的滋味」,即祂寶血中的救贖,罪得赦免;「又與聖靈有分」,即謙卑、溫柔,以及藉著所賜給他們的聖靈,上帝和人之間的愛澆灌在他們心中;並且「失落了」——καὶ παραπεσόντας (kai parapesontas)——(這裡不是假設,而是對事實的明確宣告)「再使他們重新悔改,因為他們把上帝的兒子重釘十字架,明明地羞辱祂。」

但為了避免任何人誤解這些嚴肅的話語,應當仔細觀察:(1)這裡所說的是誰;即那些,且僅僅是那些,曾經如此「蒙了光照」的人;僅僅是那些「嘗過」那「天恩的滋味,並」如此「與聖靈有分」的人。因此,所有沒有經歷過這些事的人,都與這段經文完全無關。(2)這裡所說的「失落」是什麼:這是一種絕對、完全的背道 (Apostasy)。一個信徒可能會跌倒,但不會失落。他可能會跌倒,然後再站起來。即使他跌倒犯罪,這種情況,儘管可怕,卻不是絕望的。因為「我們有一位中保 (Mediator) 在父那裡,就是那義者耶穌基督;祂為我們的罪作了挽回祭 (Propitiation)。」但最重要的是,他要小心,免得他的「心被罪的詭詐所硬化」;免得他越陷越深,直到完全失落,直到他變得像失了味的鹽:因為如果我們在領受了實驗性的「真理知識」之後,仍然故意犯罪,就「不再有贖罪的祭物了;唯有戰戰兢兢等候審判,和那燒滅眾敵人的烈火。」

II. 1. 「但是,雖然我們可能不會完全與人類分離,雖然我們承認我們應該用上帝在我們心中所成就的信仰來調味他們,但這難道不能在不知不覺中完成嗎?我們難道不能以一種秘密且幾乎難以察覺的方式將其傳達給他人,以至於幾乎沒有人能夠觀察到它是如何或何時完成的嗎?——就像鹽將其自身的滋味傳達給被調味的食物一樣,沒有任何聲響,也不會引起任何外在的觀察。如果這樣,那麼即使我們不離開世界,我們也可以隱藏在其中。我們可以在這方面保守我們的信仰,不冒犯那些我們無法幫助的人。」

2.我們的主也深知這種血肉之軀看似合理的推理。祂在接下來要考慮的這些話語中,已經給予了充分的回答;在解釋這些話語時,我將努力表明,正如我原先打算在第二點中做的,只要真正的信仰存在於我們心中,就不可能隱藏它,這也完全違背了其偉大創始者的旨意。

首先,任何擁有耶穌基督信仰的人,都不可能隱藏它。我們的主用兩種比較,使這一點無可辯駁地清楚:「你們是世上的光:城造在山上是不能隱藏的。」你們基督徒「是世上的光」,無論是就你們的性情還是行為而言。你們的聖潔使你們像天空中間的太陽一樣顯眼。正如你們不能離開世界,你們也不能留在世界而不向全人類顯現。你們不能逃避世人;當你們在他們中間時,不可能隱藏你們的謙卑和溫柔,以及你們渴望像你們在天上的父那樣完全的其他性情。愛不能像光一樣被隱藏;尤其當它在行動中閃耀時,當你們在愛的勞動中,在各種善行中操練自己時,更是如此。人們想隱藏一座城,就像想隱藏一個基督徒一樣;是的,他們想隱藏一座建在山上的城,就像想隱藏一個聖潔、熱心、積極愛上帝和愛人的人一樣。

3.確實,那些愛黑暗勝於光明的人,因為他們的行為是邪惡的,會竭盡所能地證明你們裡面的光是黑暗。他們會惡意地,用各種惡言,虛假地說你們裡面的良善;他們會指控你們最不曾想過的事,那與你們所是和所做的一切完全相反。而你們在善行上的忍耐,你們為主的緣故溫柔地忍受一切,你們在逼迫中的平靜、謙卑的喜樂,你們不倦地以善勝惡的勞動,將使你們比以前更加顯眼和突出。

4.因此,除非我們拋棄信仰,否則要隱藏我們的信仰是不可能的;除非熄滅光,否則想要隱藏光是徒勞的!可以肯定的是,一種秘密、不被察覺的信仰,不可能是耶穌基督的信仰。任何可以被隱藏的信仰,都不是基督教。如果一個基督徒可以被隱藏,他就不能被比作一座建在山上的城;不能被比作世界的光,從天上照耀,被世上所有人看見的太陽。因此,願上帝在心靈上更新的人,絕不要心存隱藏那光,將他的信仰藏在心裡的念頭;尤其要考慮到,隱藏真正的基督教不僅是不可能的,而且也完全違背了其偉大創始者的旨意。

5.這從以下的話語中清楚可見:「人點燈,不放在斗底下。」彷彿祂在說,正如人點燈不是為了遮蓋和隱藏它,同樣,上帝光照任何靈魂以祂榮耀的知識和愛,也不是為了讓它被遮蓋或隱藏,無論是藉著所謂的「謹慎」,還是羞恥,或是自願的謙卑;無論是隱藏在沙漠中,還是在世上;無論是藉著避開人群,還是在與人交往中。「而是放在燈臺上,就照亮一家的人。」同樣地,上帝的旨意是讓每個基督徒都處於一個公開的位置;好讓他能照亮周圍的一切,好讓他能明顯地表達耶穌基督的信仰。

6.這樣,上帝在各個時代,不僅藉著教訓,也藉著榜樣向世人說話。祂在任何福音傳播的國家中,「沒有為自己留下無人作證」,總有一些人不僅用言語,也用生命見證祂的真理。這些人「如同燈照在暗處」。他們時不時地成為光照一些人,保守餘民,一小撮「被算為主的後代」的工具。他們引導一些可憐的羊群走出世界的黑暗,並引導他們的腳步進入平安的道路。

7.人們可能會想像,當聖經和事理都如此清晰明確地說明時,反對意見就不會太多,至少不會有任何真實的表象。但那些這樣想像的人,對撒旦的深奧詭計知之甚少。儘管聖經和理性已經說了這麼多,但獨居信仰、基督徒離開世界,或至少隱藏在世界中的藉口是如此地似是而非,以至於我們需要上帝所有的智慧才能看穿這個陷阱,需要上帝所有的能力才能逃脫它;反對成為社會化、公開、積極的基督徒的異議是如此之多且強大。

III. 1. 回答這些問題,是我提出的第三點。首先,人們常反對說,信仰不在於外在的事物,而在於內心,在於最深處的靈魂;它是靈魂與上帝的結合,是上帝在人靈魂中的生命;外在的信仰毫無價值;因為上帝「不喜悅燔祭」,不喜悅外在的服事,而是一顆純潔聖潔的心是「祂不輕看的祭物」。

我回答說,信仰的根源確實存在於內心,在最深處的靈魂中;這確實是靈魂與上帝的結合,是上帝在人靈魂中的生命。但如果這根源真的在心中,它就必然會發出枝條。這些枝條就是外在順服的各種表現,它們與根源具有相同的性質;因此,它們不僅是標誌或記號,更是信仰的實質部分。

同樣真實的是,沒有根植於內心的純粹外在信仰毫無價值;上帝不喜悅這種外在的服事,就像不喜悅猶太人的燔祭一樣;一顆純潔聖潔的心是祂永遠喜悅的祭物。但祂也喜悅所有源於內心的外在服事;喜悅我們禱告(無論是公開還是私下)的祭物,我們讚美和感恩的祭物;喜悅我們謙卑獻給祂,並完全用於榮耀祂的財物的祭物;以及我們身體的祭物,這是祂特別要求的,使徒懇求我們「藉著上帝的憐憫,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的」。

2.第二個與此密切相關的反對意見是,愛是萬有中的萬有;它是「律法的總綱」,是上帝每一條誡命的「目的」;我們所做的一切,所受的一切,如果沒有愛,就毫無益處;因此使徒指示我們「追求愛」,並稱之為「更卓越的道路」。

我回答說,我們承認,從無偽的信心而來的愛上帝和愛人,是萬有中的萬有,是律法的總綱,是上帝每一條誡命的目的。確實,沒有這個,我們所做的一切,所受的一切,都毫無益處。但這並不意味著愛是如此的萬有,以至於可以取代信心或善行。它是「律法的總綱」,不是藉著釋放我們脫離律法,而是藉著強迫我們順服律法。它是「誡命的目的」,因為每一條誡命都導向並集中於它。我們承認,我們所做或所受的一切,如果沒有愛,就毫無益處。但同時,我們在愛中所做或所受的一切,即使只是為基督受辱,或奉祂的名給一杯涼水,也絕不會失去它的賞賜。

3.「但使徒不是指示我們『追求愛』嗎?他不是稱之為『更卓越的道路』嗎?」——他確實指示我們「追求愛」;但不是單單追求愛。他的話是:「追求愛;也要切慕屬靈的恩賜。」(哥林多前書 14:1)是的,「追求愛」;並渴望為你們的弟兄花費和被花費。「追求愛」;並趁著有機會,向眾人行善。

在同一節經文中,他稱這愛的道路為「更卓越的道路」,同時也指示哥林多人除了愛之外,還要切慕其他的恩賜;是的,要熱切地切慕。「你們要切慕那更大的恩賜,」他說,「我現今把最妙的道指示你們。」(哥林多前書 12:31)比什麼更卓越?比前一節提到的醫病、說方言和翻譯的恩賜更卓越;但不是比順服的道路更卓越。使徒並非在談論這個;他根本沒有在談論外在的信仰:所以這段經文與當前的問題完全無關。

但假設使徒一直在談論外在和內在的信仰,並將它們進行比較;假設在比較中,他對後者給予了極大的偏愛;假設他(正如他理所當然地可以)將一顆充滿愛的心置於所有外在行為之上;然而,這並不意味著我們應該拒絕其中任何一個。不;上帝從創世之初就將它們結合在一起;人不可將它們分開。

4.「但是『上帝是個靈;所以拜祂的,必須用心靈和誠實拜祂。』這還不夠嗎?難道我們不應該將我們全部的心力都投入其中嗎?難道關注外在事物不會拖累靈魂,使其無法在聖潔的默想中高飛嗎?難道它不會削弱我們思想的活力嗎?難道它沒有一種自然傾向會使心靈困擾和分心嗎?而聖保羅卻希望我們『沒有掛慮』,並『專心事奉主,沒有分心』。」

我回答說:「上帝是個靈;所以拜祂的,必須用心靈和誠實拜祂。」是的,這就夠了:我們應該將我們全部的心力都投入其中。但接著我要問,用心靈和誠實敬拜上帝——一個靈——是什麼意思?嗯,就是用我們的靈敬拜祂;以只有靈才能做到的方式敬拜祂。就是相信祂是一位智慧、公義、聖潔的存在,眼目清潔不看邪惡;然而卻是慈悲、恩典、恆忍的;赦免罪孽、過犯和罪惡;將我們所有的罪拋在腦後,並在蒙愛者中接納我們。就是全心、全意、全靈、全力愛祂、喜悅祂、渴望祂;藉著潔淨自己,正如祂是純潔的,來效法我們所愛的那位;並在思想、言語和行為上順服我們所愛和所信的那位。因此,用心靈和誠實敬拜上帝的一個分支,就是遵守祂外在的誡命。因此,用我們的身體和我們的靈魂來榮耀祂;以心靈仰望祂來完成外在的工作;使我們的日常工作成為獻給上帝的祭物;為祂的榮耀而買賣、飲食;——這就是用心靈和誠實敬拜上帝,就像在曠野中向祂禱告一樣。

5.但如果真是這樣,那麼默想只是用心靈和誠實敬拜上帝的一種方式。因此,完全投入默想,將會毀壞許多屬靈敬拜的分支,這些分支同樣蒙上帝悅納,同樣有益於靈魂,而非有害。因為,認為關注上帝護理所召喚我們的外在事物,會成為基督徒的累贅,或絲毫阻礙他時刻看見那看不見的上帝,這是一個很大的錯誤。它絲毫不會削弱他思想的熱情;它不會困擾或分散他的心靈;它不會給他帶來任何不安或有害的憂慮,因為他所做的一切都是為主而做;他已經學會了無論說什麼、做什麼,都要奉主耶穌的名而行;他只有一隻靈魂的眼睛,它在外在事物上轉動,而另一隻則不動地定睛在上帝。你們這些可憐的隱士,去學習這句話的意義吧,這樣你們就能清楚地辨別自己信心的微小:是的,這樣你們就不再以自己來判斷他人,去學習那句話的意義吧:——

主啊,祢以溫柔的愛,
承擔我所有的重擔;
將我的心提升到天上,
永遠固定在那裡。
我平靜地坐在喧囂的輪子上;
在忙碌的人群中獨自一人;
甜美地等候在祢腳前,
直到祢的旨意完全成就。

讓你的光照耀 **講道集 第34篇** *經文:馬太福音 5:16*

6.然而,最大的反對意見仍未提出。「我們訴諸經驗!」他們說,「我們的光確實曾照耀;我們多年來使用外在的恩典之道,但它們毫無益處。我們參加了所有的聖禮,但我們並沒有因此變得更好;事實上,沒有任何人因此變好。不,我們反而更糟;因為我們以為這樣做就是基督徒,卻根本不知道基督教的意義。」

我承認這個事實:我承認你和成千上萬的人都曾如此濫用上帝的恩典之道;將手段誤認為目的;以為做這些或某些其他外在的行為就是耶穌基督的信仰,或者會被接受來取代信仰。但願濫用被除去,而使用得以保留。現在,使用所有外在的事物,但要持續地著眼於你靈魂在公義和真實的聖潔中得以更新。

7.但這還不是全部:他們斷言,「經驗也顯示,嘗試行善只是徒勞無功。如果人們正要墜入永恆的火中,餵養或穿衣給他們的身體有何益處?而任何人又能對他們的靈魂做什麼呢?如果這些改變了,是上帝自己做的。此外,所有的人要麼是好的,至少渴望如此,要麼是頑固的邪惡。前者不需要我們;讓他們向上帝求助,就必賜給他們:而後者不會接受我們的幫助。不,我們的主也禁止我們『把珍珠丟給豬』。」

我回答:(1.) 無論他們最終是失喪還是得救,你都明確地被命令要餵養飢餓的,穿衣給赤身的。如果你能做卻不做,無論他們如何,你都將進入永恆的火中。(2.) 雖然只有上帝能改變人心,但他通常是藉著人來做。我們的本分是盡我們所能地去做,如同我們自己能改變他們一樣勤奮,然後將結果交給他。(3.) 上帝回應他們的禱告,藉著彼此在各樣美善的恩賜中建立他的兒女;滋養和堅固整個「身體,藉著各個關節所供應的」。因此,「眼睛不能對手說,我不需要你」;不,甚至「頭也不能對腳說,我不需要你」。最後,你如何確定你面前的人是狗或豬?在你嘗試之前不要判斷他們。「人啊,你怎知你不能贏得你的弟兄呢?」——你怎知你不能在上帝之下,從死亡中拯救他的靈魂呢?當他拒絕你的愛,褻瀆美好的道時,那時才是將他交給上帝的時候。

8.「我們嘗試過;我們努力改革罪人;但有何益處呢?對許多人,我們根本無法產生任何影響。即使有些人暫時改變了,但他們的良善不過是早晨的露水,他們很快就變得和以前一樣壞,甚至更糟:所以我們只是傷害了他們,也傷害了我們自己;因為我們的心被攪擾和不安,——也許充滿了憤怒而不是愛:因此,我們最好把我們的信仰留給自己。」

這個事實也很可能是真的;你曾嘗試行善,但沒有成功;是的,那些看似被改革的人又重新犯罪,他們後來的景況比先前更糟。這有什麼好奇怪的呢?僕人能大過主人嗎?但他多少次努力拯救罪人,他們卻不聽;或者當他們跟隨他一段時間後,又像狗轉回牠所吐的!但他並沒有因此停止努力行善:你也不應該如此,無論你的成功如何。你的本分是照著命令去做:結果在上帝手中。你對此不負責任。把它交給那位安排萬事妥當的上帝。「早晨要撒你的種,晚上也不要歇手;因為你不知道哪一樣會成功。」(傳道書 11:6)

但這嘗試攪擾和煩擾你的靈魂。也許正是因為這個原因,你認為你對結果負責,而沒有人是,也確實不能是;——或者,也許是因為你疏忽了;你沒有警醒自己的靈。但這不是不順服上帝的理由。再試一次;但要比以前更謹慎地嘗試。行善(如同你饒恕一樣),「不只是七次,而是直到七十個七次」。只要從經驗中變得更智慧:每次都比以前更謹慎地嘗試。在上帝面前更謙卑,更深刻地確信你靠自己什麼都不能做。對自己的靈魂更警惕;更溫柔,更警醒禱告。這樣「將你的糧食撒在水面上,因為日久你必能再得著。」

四. 1. 儘管有這些看似合理的藉口來隱藏它,「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」這是我們主自己對前面考慮事項的實際應用。

「讓你的光照耀」:你內心的謙卑;你的溫柔,和智慧的溫順;你對永恆之事嚴肅、重要的關切,以及對人類罪惡和苦難的悲傷;你對普世聖潔和在上帝裡完全幸福的熱切渴望;你對全人類溫柔的善意,以及對你至高施恩者的熱切愛。不要試圖隱藏上帝照亮你靈魂的這光;而要讓它照在人前,照在你所接觸的所有人面前,在你整個言行舉止中。讓它在你的行動中,在你對所有人的所有可能善行中,以及在你為義受苦時,更加顯著地照耀,同時你「歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的」。

2.「讓你的光這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為」:基督徒絕不應設計或渴望隱藏他的信仰!相反地,讓你的渴望是不隱藏它;不把光放在斗底下。讓你的關心是把它放在「燈臺上,好照亮屋裡所有的人」。只是要小心,不要在此尋求自己的讚美,不要渴望任何榮譽歸於自己。但讓你的唯一目標是,所有看見你善行的人都能「將榮耀歸給你們在天上的父」。

3.讓這成為你一切事物的最終目標。抱著這個觀點,要坦率、公開、不加掩飾。讓你的愛沒有虛假:你為何要隱藏真誠、無私的愛呢?讓你的口中沒有詭詐:讓你的話語是你內心的真實寫照。讓你的談話中沒有黑暗或保留,你的行為中沒有偽裝。把這些留給那些有其他目的的人;那些目的經不起光的檢驗。你們要對全人類真誠和單純;讓所有人都看見上帝在你身上的恩典。雖然有些人會硬著心,但其他人會認出你們曾與耶穌同在,並藉著自己歸向「他們靈魂的偉大牧者」,「將榮耀歸給你們在天上的父」。

4.帶著這個唯一的目的,就是讓人們在你身上榮耀上帝,奉他的名,靠著他大能的力量前行。即使是獨自站立,只要是在上帝的道路上,也不要感到羞恥。讓在你心中的光在所有善行中照耀,包括敬虔的工作和憐憫工作。為了擴大你行善的能力,放棄所有多餘的東西。削減食物、家具、服裝上所有不必要的開支。做上帝每一份恩賜的好管家,即使是這些他最低的恩賜。削減所有不必要的時間開支,所有不必要或無用的工作;並且「凡你手所當做的事,要盡力去做」。總之,你要充滿信心和愛;行善;忍受惡事。在此,你要「堅定不移」;是的,「常常竭力多做主工;因為知道你們在主裡面的勞苦不是徒然的。」

信仰問答