[以下講道文稿是在衛斯理先生的文獻中發現的一份殘缺手稿，日期為1741年6月24日。同時也發現了一份拉丁文的相同講道文稿。帕森先生（Mr. Pawson）非常仔細地抄錄了前者，而我則從後者中補足了缺失的部分。在比對兩份講道文稿時，我發現了一些差異，雖然不至於非常重要，但在我看來，足以證明翻譯和出版拉丁文版本是恰當的，不僅是出於好奇，更是出於實用。這篇講道無疑是為了在牛津大學講道而寫的；但它是否真的在那裡講過，則無法確定。A. Clarke]
1.「耶和華說：我使刀劍臨到那地，如果守望者吹響號角，警告百姓；那麼，凡聽見號角聲卻不接受警告的，如果刀劍臨到，將他取去，他的血就歸到他自己的頭上。但如果守望者看見刀劍臨到，卻不吹響號角，百姓也沒有得到警告；如果刀劍臨到，從他們中間取去任何一個人，他雖然因自己的罪孽被取去，但我必向守望者追討他的血。」（以西結書 33:2-6）
2.毫無疑問，主的話語也臨到每一位基督的僕人：「人子啊，我已立你作以色列家的守望者；所以你要從我口中聽我的話，將我的話警告他們。我對惡人說：惡人哪，你必要死！你若不開口警告惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在自己的罪孽中，我卻要向你追討他的血。」
3.因此，任何告訴我們真理的人，都不應被視為我們的敵人；因為這樣做，既是對鄰舍的愛，也是對上帝的順服。否則，很少人會承擔這吃力不討好的任務：因為他們將會得到的回報，他們早已知道。聖經必須應驗：「世人恨我，」我們的主說，「因為我指證他們的行為是惡的。」
4.我懷著完全而堅定的信念，認為我對我的弟兄們，以及對我的慈母（牛津大學，她養育了我二十多年，我從她那裡，在上帝之下，獲得了那些益處，我相信我會心懷感激，直到我的靈魂歸回賜予它的上帝），我說，我懷著完全的信念，認為愛與感恩，以及我所受託的福音職分，都要求我這樣做，即使是我，也承擔了談論一個必要卻不受歡迎的主題。我確實希望有更受歡迎的人來做這件事。但如果所有人都保持沉默，連石頭也會呼喊：「這忠信的城何竟變為娼妓！」
5.她曾如何忠於她的主，她曾像貞潔的童女一樣與主訂婚，這不僅讓她子孫的著作（這些著作將世世代代受人尊崇）來述說，更讓她殉道者的鮮血來證明——這比言語所能給予的任何見證都更為有力，甚至超越
世間一切喧囂的言語。
然而，她如今何竟變為娼妓！她何竟離棄了她的主！她何竟否認了他，聽從了陌生人的聲音！這兩方面都體現在：
I. 教義方面；以及，
II. 實踐方面。
I. 在教義方面。
1.不能說我們所有的作者都在宣揚異端邪說。有些作者以寫作聖經的同一聖靈來闡釋上帝的聖言；他們忠實地堅守我們教會所奠定的堅實基礎，這基礎與聖經相符；關於這點，我們有那位不能說謊的上帝的話語，說「陰間的權柄不能勝過它」。也有一些人（願一切美善恩賜的賜予者蒙福！），他們作為智慧的工頭，在上面建造的不是草木禾秸，而是金銀寶石——是那永不朽壞的愛。
2.我們也有理由感謝眾光之父，因為他並沒有讓自己沒有見證；仍然有人傳講和平的福音，就是耶穌裡的真理。但與那些（οἱ καπηλεύοντες，*hoi kapēleuontes*，販賣、摻假的人）摻雜上帝話語的人相比，這些人何其稀少！我們靈魂的健康食物何其少，毒藥卻何其多！無論是寫作還是講道，有幾人能以我們教會莊嚴的文獻所闡明的簡樸和純粹，宣講基督純正的福音？我們四面八方被那些既不認識我們教會教義，也不認識聖經，更不認識上帝大能的人所包圍，他們為自己發明了各種學說，並不斷地用這些學說敗壞他人！
3.我現在不談論那些（πρωτότοκοι τοῦ Σατανᾶ，*prōtotokoi tou Satana*，撒旦的長子）自然神論者、亞流派或蘇西尼派。這些人在我們當中聲名狼藉，無法為他們的主人做什麼大事。但對於那些被視為我們教會的支柱和信仰的捍衛者，他們實際上卻背叛了教會，並動搖了我們從教會所學到的信仰根基，我們該說什麼呢？
4.然而，揭露這一切是多麼令人不悅的事啊！誰能承受因提及對這些聲譽卓著的人的指控而必然隨之而來的偏見重擔呢？甚至這些人在許多其他方面確實為上帝的教會做了許多貢獻。然而，每一位忠心的僕人都必須說：「『上帝禁止我偏袒任何人！』我不敢奉承任何人，也不敢放過任何敗壞福音的人。『若這樣做，我的創造主很快就會把我取去。』」
5.儘管如此，關於這一點，我會盡量簡短；我只舉兩三個著名人物為例，他們試圖攻擊我們教會的根本教義，也是所有歸正教會的根本教義，即「唯獨因信稱義」，從而動搖了我們教會的根基。
其中一位，也是我們教會中地位最高的一位，在他去世前，曾撰寫並出版了幾篇講道，明確證明稱義不僅需要信心，也需要善行。引用其中特定段落這項令人不悅的任務，因其講道標題而免除；標題是：「重生（他詳細證明這包含心靈和生活的聖潔）對稱義的必要性。」[蒂洛森的講道集，第一卷等]
6.對某些人來說，這可能顯得奇怪，一位上帝教會的天使（正如大牧者稱呼其監督者），一位在我們國家和許多其他國家都備受推崇的人，竟然能如此冷靜沉著地說出這些話。但是，與偉大的布爾主教（Bishop Bull）相比，他又算什麼呢！如果這位傑出的學者、基督徒和主教，在他年輕時撰寫並向世人出版，並在他成熟之年捍衛以下立場，誰又能站立得住呢？
「一個人被稱為（ἐξ ἔργων δικαιοῦται，*ex ergōn dikaioutai*）因行為稱義；因為善行是根據福音聖約中確立的神聖安排，稱義所必需的條件；也就是說，是透過基督獲得罪得赦免所必需的條件。」——布爾《使徒和諧論》（BULLI Harm. Apost.），第4頁。
稍後，他準備提出證據來證明這個命題時說：「第一類證據將是那些泛指善行，作為稱義所必需條件的經文。」接著是一些聖經經文；之後他補充說：「誰不相信這些經文要求大量的善行，如果一個人不履行這些善行，他將完全被排除在赦免和罪得赦免的希望之外？」——同上，第6頁。
在介紹了一些其他內容後，他補充說：「除了信心之外，沒有人看不出悔改也是稱義所必需的。現在，悔改並非單一的行為，而可說是許多其他行為的集合：因為在其範圍內，包含以下行為：——（1）為罪憂傷；（2）在上帝手下謙卑；（3）恨惡罪；（4）認罪；（5）熱切懇求上帝的憐憫；（6）愛上帝；（7）停止犯罪；（8）堅定決心順服新命令；（9）歸還不義之財；（10）饒恕鄰舍對我們的過犯；（11）行善或施捨。這些事對於從上帝那裡獲得罪的赦免有多大益處，從但以理書 4:27 中可以充分看出；先知在那裡給當時仍沉溺於罪的尼布甲尼撒王提出了這項有益的建議：『藉著施捨贖你的罪，藉著憐憫窮人贖你的罪孽。』」[主教將「PRQ」（*peruk*）與武加大譯本（Vulgate）譯為「贖罪」或「買贖」，但其正確和字面意義是「斷絕」。A.C.]——同上，第10頁。
7.再舉一個例子：教會的禮儀中充滿了對聖潔的祈求，而聖經處處宣告，沒有聖潔，沒有人能見主。這些祈求都總結在我們被認為經常重複的那些包羅萬象的話語中：「求你用聖靈的感動潔淨我們心中的意念，使我們能完全愛你，並配得稱頌你的聖名。」顯然，這祈求的最後一句包含了所有外在的聖潔：它無法達到更高的境界，也無法用更強烈的詞語表達。而「潔淨我們心中的意念」這句話，包含了內在聖潔的消極方面；其高度和深度就是藉著上帝聖靈的感動，心靈的純潔。其餘的話語，「使我們能完全愛你」，包含了聖潔的積極方面；因為這種愛，是律法的成全，它蘊含了基督裡所有的心意。
8.然而，作家和傳道人的主流（請原諒我避免點名批評的令人不悅的任務）如何與這教義相符呢？事實上，完全不符。我們很少能找到簡單而熱切地強調這教義的人。但有許多人寫作和講道，彷彿基督徒的聖潔或宗教只是一種消極的東西；彷彿不咒罵或發誓，不說謊或誹謗，不做酒鬼、小偷或淫亂者，不說惡言或行惡事，就足以使人有資格上天堂！有多少人，如果他們比這更進一步，也只是將其描述為一種外在的東西；彷彿它主要，如果不是完全，在於行善（如其所稱）和使用恩典之道！或者，如果他們再進一步，他們又為這貧乏的宗教描述增添了什麼呢？或許是，一個人應該在觀點上正統，並對教會和國家的體制充滿熱情。這就是全部：這就是他們所能允許的所有宗教，而不會墮落為狂熱！所以，魔鬼的信心和異教徒的生活，構成了大多數人所謂的好基督徒，這是多麼真實啊！
9.但我們為何要尋找更多的見證呢？這裡不是有許多人持相同意見嗎？他們相信一個有道德的人和一個好基督徒是同一回事；一個人如果只實踐異教皇帝門上所寫的基督教義——「己所不欲，勿施於人」——就不需要再為自己操心了；特別是如果他不是一個不信者或異端，而是相信聖經和教會所說的一切都是真的。
10.我不希望被誤解為我輕視這些事，彷彿我低估了正確的觀點、真正的道德，或對我們從祖先那裡繼承的體制熱切的尊重。然而，這些事單獨存在時算什麼呢？在那一天，它們對我們有何益處？對萬有的審判者說：「主啊，我不像其他人那樣；我不不義，不淫亂，不說謊，不是一個不道德的人」，這有何益處呢？是的，如果我們行了所有的善，也未曾作惡——如果我們將所有的財物施捨給窮人——卻沒有愛，這又有何益處呢？那時，我們將如何面對那些教導我們安睡休息的人，儘管「父的愛不在我們裡面」；或者那些教導我們藉著行為尋求救恩，卻使我們無法自由領受那唯獨能將上帝的愛澆灌在我們心中的信心的人呢？
基督福音的這些可悲的敗壞者，以及他們所散佈的毒害，主要導致了
II. 第二，實踐和教義上的普遍敗壞。幾乎找不到（哦，不要在迦特傳揚，不要在亞實基倫街上宣佈！）敬虔的形式，也找不到敬虔的能力！「忠信的城」就這樣「變成了娼妓」！
1.我懷著悲痛而非喜悅的心情說，我們當中幾乎看不到敬虔的形式。我們確實都被呼召成為聖徒，基督徒這個名字本身就意味著不亞於此。但誰有哪怕一點點聖徒的樣子呢？隨便找一個你遇到的人；再找第二個、第三個、第四個，或者第二十個。他們沒有一個人有聖徒的樣子，更不用說天使了。觀察他的眼神、他的氣質、他的姿態！它除了上帝之外，還散發著什麼嗎？它是否表明這是聖靈的殿？觀察他的談話；不僅僅是一個小時，而是日復一日。你能從任何外在的跡象中看出上帝住在他的心裡嗎？看出這是一個永恆的靈魂，正走向上帝嗎？你會想像基督的寶血是為那個靈魂流的，並為它買贖了永恆的救恩嗎？上帝現在正在等待，直到那救恩在恐懼戰兢中成就嗎？
2.如果有人說：「敬虔的形式有什麼意義呢？」我們立刻回答：如果它單獨存在，就毫無意義。但缺乏形式卻意義重大。它無可避免地證明了能力的缺乏。因為形式可以沒有能力，但能力不能沒有形式。外在的宗教可能存在而內在的宗教不存在；但如果外面沒有，裡面也不可能有。
3.但或許有人會說：「我們所有的學院都有早晚的公開禱告。」這是真的；而且希望所有成員，尤其是那些年長的、有聲望和地位的，能藉著經常參加，來表明他們對這無價特權的重視。但所有參加的人都有敬虔的形式嗎？在這些莊嚴的向上帝禱告開始之前，所有在場者的行為是否表明他們知道自己站在誰面前？當這些神聖的儀式結束時，他們的心中留下了什麼印象？甚至在儀式進行期間，從他們外在行為的表現，能否合理地推斷出他們的心是熱切地專注於那位站在他們中間的上帝呢？我非常擔心，如果一個不懂我們語言的異教徒來到我們這些聚會中，他會懷疑我們是否正在向天地之主傾心吐意。那麼，我們該說什麼呢（如果「上帝是不可輕慢的」），除了「人種的是什麼，收的也是什麼」呢？
4.「然而，在星期天，」有些人說，「不可否認我們有敬虔的形式，除了早晚禮拜之外，還有早晚的講道。」但我們有守安息日為聖嗎？沒有不必要的探訪嗎？沒有閒聊嗎？沒有無聊的談話嗎？你自己沒有做任何不必要的工作嗎？也沒有讓你有權力管轄的其他人違反上帝和人的律法嗎？如果你這樣做了，即使在這方面，你也沒有什麼可誇耀的。但在這方面，你也在上帝面前有罪。
5.但如果我們在一週中有一天有敬虔的形式，那麼在其他日子裡，豈不是有與之完全相反的嗎？我們最好的交談時間，豈不是花在不合宜的愚蠢言談和戲笑上嗎？甚至，或許是淫蕩的言談，連端莊的耳朵都無法聽聞？我們當中豈不是有許多人與醉酒的人一同吃喝嗎？如果真是這樣，那麼我們的褻瀆言論升到天上，我們的誓言和咒罵進入萬軍之主的耳中，又有什麼好奇怪的呢？
6.即使是分配給學習的時間，通常也用於更好的目的嗎？如果它們被用於閱讀（這太常見了）戲劇、小說或閒散的故事，那就不會了，這些東西自然會增加我們內在的敗壞，並使我們不聖潔的慾望之爐比以前更熱七倍。那些日復一日沉迷於賭博或娛樂的人，他們卑劣地浪費時間，直到他們進入永恆之後才能知道時間的價值，他們的勤奮懶惰又好到哪裡去呢？
7.那麼，你們這些被稱為有道德的人，難道連這點都不知道嗎？所有的懶惰都是不道德的；沒有比懶惰更嚴重的欺騙了；每一個自願的笨蛋都是個惡棍。他欺騙了他的恩人、他的父母和世界；他既搶劫了上帝，也搶劫了他自己的靈魂。然而，我們當中有多少這樣的人啊！有多少懶惰的寄生蟲，彷彿只是「為消耗土地產物而生」！有多少人的無知不是因為能力不足，而是因為純粹的懶惰！有多少人（請原諒我，即使像我這樣的人觸及這個敏感點，也不要覺得不禮貌），在有能力的人中，真正有學問的人何其稀少！更不用說其他東方語言了，誰能說自己懂希伯來文呢？我甚至可以說，或者連希臘文呢？我們可能還記得一點荷馬或色諾芬，但有多少人能流暢地閱讀或理解哪怕一頁的革利免、金口約翰或敘利亞的以法蓮呢？至於哲學（更不用說數學或其更深奧的分支了），我們發現有多少人奠定了基礎——甚至精通邏輯；誰能徹底理解哪怕是三段論的規則；甚至語氣和格的學說呢！哦，除了宗教，還有什麼比學問更稀缺的呢！
8.事實上，學問很少會脫離宗教而存在；因為世俗的觀點，正如經驗所示，很少足以讓人堅持完成成為一個真正學者所需的努力。那麼，對於那些受託照管青年的人，是否常常存在缺陷，這難道可以掩飾嗎？那項莊嚴的指示（法規，第7頁）是否得到了充分的考慮：「導師應當勤奮地教導那些受他照管的學生嚴格的道德，特別是宗教的基本原則和教義條款。」
那些受託這項重要職責的人，是否勤奮地努力奠定這個良好的基礎，在他們所託付的青年心中確立真正的宗教原則？他們是否透過講課來推薦實踐，透過他們榜樣的強大而愉悅的影響力來加強這一點？他們是否透過頻繁的私人建議，熱切而有力地灌輸，觀察每個人的進步，並仔細詢問他們的行為？簡而言之，他們是否像那些必須交賬的人一樣，看顧他們的靈魂？
9.既然我已開始談論這一點，請允許我再深入一點。我們是否充分注意讓他們了解並遵守我們都承諾遵守的規章？那麼，為什麼這些規章每天都如此公然地被違反呢？僅舉幾個例子：
關於神聖禮儀和講道，規定「所有人應公開參加：——畢業生和學生應準時參加，並從頭到尾以應有的敬意持續到所有儀式結束。」（第181頁）
規定「所有級別的學生應避免所有涉及金錢競爭的遊戲；例如紙牌、骰子和滾球；也不得出席此類公開遊戲。」（第157頁）
規定「所有人（貴族子弟除外）應習慣穿黑色或深色衣服；並應盡量避免奢華和鋪張。」（第157頁）
規定「所有級別的學生應避免進入酒館、客棧、小酒館，以及城內任何通常出售葡萄酒或其他任何種類酒水的地方。」（第164頁）
10.或許會有人反駁說：「這些都只是小事。」不，偽證不是小事；因此，故意違反我們莊嚴宣誓遵守的任何規則也不是小事。那些這樣說的人肯定忘記了這些話：「你應當承諾遵守本大學的所有規章。願上帝和基督聖靈感動的福音幫助你！」（第229頁）
11.然而，那些宣誓的人，或任何由公共權威規定的誓言，是否充分考慮了這個誓言呢？這種莊嚴的宗教行為，即呼喚上帝為我們的靈魂作證，是否通常被視為一件輕率的事呢？特別是那些指著永生上帝發誓，「無論是懇求還是獎賞，無論是仇恨還是友誼，無論是希望還是恐懼，都不能誘使他們為任何不配的人作證」的人（第88頁）；以及那些發誓，「我知道這個人在道德和知識上都適合他所被授予的那個高學位」的人（第114頁）。
12.還有一件事。我們都在上帝面前作證，「我們教會的所有條款，以及《公禱書》和《主教、牧師、執事按立禮文》，都符合上帝的話語。」這樣做，我們也作證，「《講道集》的第一和第二冊都包含敬虔和有益的教義。」但我們許多人是憑什麼證據宣告這些的呢？我們豈不是肯定了我們所不知道的事嗎？如果真是這樣，無論這些事碰巧多麼真實，我們在上帝面前都被發現是假見證人。我們大多數人是否曾採取任何方法來了解這些事是否如此呢？我們是否曾認真思考過我們所簽署的條款哪怕一個小時呢？如果沒有，我們豈不是可恥地規避了編纂者的本意，他們編纂這些條款是為了「消除意見分歧，並在真宗教中建立一致」！
13.我們當中有一半人讀過《公禱書》和《主教、牧師、執事按立禮文》嗎？如果沒有，我們如此莊嚴地確認的是什麼呢？坦白說，我們無法回答。至於《講道集》的兩冊，如果簽署過它們的人中，有十分之一的人，我不是說在簽署前考慮過它們，而是至今為止甚至讀過它們，那就很不錯了！唉，我的弟兄們！我們如何能將這些事與最基本的誠實，與最簡單的異教徒道德相符呢？那些這樣做，甚至可能為之辯護的人，離擁有基督徒敬虔的形式都還差得遠呢！
14.但撇開所有這些不談，能力在哪裡呢？誰是這方面的活見證呢？我們當中誰（願上帝與我們的心同證）憑經驗知道內在聖潔的力量？誰在自己裡面感受到基督聖靈的運行，將他的心靈提升到高天和屬靈的事物？誰能見證——「上帝已藉著他聖靈的感動潔淨了我心中的意念」？誰知道那「超越一切理解的上帝的平安」？誰是那「有說不出的、滿有榮光的大喜樂」的人？誰的「心意專注於天上的事，而非地上的事」？誰的「生命與基督一同藏在上帝裡面」？誰能說：「我已經與基督同釘十字架；現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，他愛我，為我捨己」？誰的心中「上帝的愛藉著所賜給他的聖靈澆灌下來」？
15.這種宗教的觀念幾乎沒有失落嗎？難道不是對它有著極其普遍的無知嗎？不，它難道不是完全被輕視了嗎？它難道不是完全被視為無物，被踐踏在腳下嗎？如果有人在上帝面前見證這些事，他難道不會被視為瘋子、狂熱者嗎？我這樣說，難道對你們來說不是個野蠻人嗎？我的弟兄們，我的心為你們流血。哦，願你們最終能認識並明白，這些都是真實而清醒的話語！哦，願你們至少在你們的這一天，知道那些關乎你們平安的事！
16.我今天帶來了沉重的消息。但基督的愛催逼著我；對我來說，這痛苦較輕，因為對你們來說，這是安全的。我不想指責我百姓的兒女。因此，我也不向那些坐在牆上的人耳邊說這些話；而是努力向你們在愛中說出真理，作為耶穌基督忠心的僕人。我現在可以「今天呼喚你們作證，我對所有人的血是清白的。因為我沒有迴避向你們宣講上帝的一切旨意。」
17.願那滿有恩典、恆久忍耐、慈悲為懷、後悔不降災禍的上帝，將這些事銘刻在你們心中，並用天上的甘露澆灌他所撒的種子！願他糾正我們身上一切他認為不對的地方！願他補足一切所缺乏的！願他成全那符合他旨意的事；並如此建立、堅固、安定我們，使這個地方能再次成為忠於她主人的城；是的，成為全地的讚美！