1.這與歷代以來人們所描繪的人性美好圖景，是何等截然不同啊！許多古代作家的著作中，充斥著對人類尊嚴的華麗描述；其中一些人將人類描繪成自身具備所有美德與幸福，或者至少是完全掌握在自己手中，無需仰賴任何其他存在；甚至自給自足，能夠依靠自身資源生活，幾乎不亞於上帝本身。
2.不僅是異教徒——那些在探索中僅憑微弱理性之光引導的人——就連許多自稱基督徒、受託保管上帝聖言的人，也同樣對人性大加讚揚，彷彿人性全然無辜、完美無瑕。這類描述在本世紀尤其盛行；或許在世界各地，沒有哪個地方比我們自己的國家更甚。在這裡，不少才智過人、學識淵博的人，竭盡所能地展示他們所謂「人性美好的一面」。而且必須承認，如果他們對人類的描述是正確的，那麼人仍然「比天使微小一點點」；或者，更字面地翻譯，是「比上帝微小一點點」。
3.這些說法如此輕易地被大多數人接受，這有什麼好奇怪的呢？因為誰不樂意輕易地對自己抱持好感呢？因此，這類作家最受普遍閱讀、欽佩和讚揚。他們所造就的信徒不計其數，不僅在浮華世界，也在學術界。所以，現在若說任何貶低人性的話，都顯得相當不合時宜；人性普遍被認為，儘管有些許弱點，卻是極其無辜、智慧和有道德的！
4.但與此同時，我們該如何看待我們的聖經呢？因為聖經絕不會同意這些說法。這些描述，無論對血肉之軀多麼悅耳，都與聖經的教導完全不符。聖經斷言，「因一人悖逆，眾人就成為罪人」；「在亞當裡眾人都死了」，是靈性上的死亡，失去了上帝的生命和形象；墮落有罪的亞當隨後「生了一個兒子，是照著自己的樣式」——他不可能生出任何其他樣式；因為「誰能從污穢中取出潔淨之物呢？」——因此，我們和所有其他人一樣，本性上「死在過犯和罪惡之中」，「沒有指望，沒有上帝在世上」，因此是「可怒之子」；每個人都可以說，「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」；「並沒有分別」，因為「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」，虧缺了人最初被造時所擁有的上帝榮耀形象。因此，當「耶和華從天上垂看世人」時，他看見他們「都偏離了正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有」，沒有一個真正尋求上帝的：這與聖靈在上述經文中所宣告的完全一致，「上帝看見」，當他之前從天上垂看時，「人在地上罪惡很大」；大到「他心裡所思想的，盡都是惡，而且終日如此」。
這是上帝對人類的描述：我將藉此機會，首先，展示洪水之前的人類是怎樣的；其次，探討他們現在是否仍然如此；第三，補充一些推論。
一、1. 首先，我將透過闡釋經文來展示洪水之前的人類是怎樣的。我們完全可以信賴這裡所給出的描述：因為上帝看見了，他不可能被欺騙。他「看見人的罪惡很大」——不是這個或那個人；不只是少數人；不只是大多數人，而是普遍的人類；所有的人。這個詞包含了整個人類，每一個擁有人的本性者。我們很難計算他們的數量，說出他們有多少千百萬。那時的地球仍保留著許多原始的美麗和最初的豐饒。地球表面不像現在這樣被撕裂；春天和夏天手牽手而來。因此，很可能它能供養比現在多得多的居民；而且這些居民必定會大量繁衍，因為人們連續七八百年都在生兒育女。然而，在這無數的人中，只有「挪亞在耶和華眼前蒙恩」。他一個人（或許包括他的一部分家人）是普遍罪惡中的例外，而這罪惡在不久之後，因上帝公義的審判，帶來了普遍的毀滅。其餘所有人都分擔了同樣的罪責，正如他們分擔了同樣的懲罰。
2.「上帝看見他心裡所思想的」——他的靈魂，他的內在之人，他內在的靈，他所有內在和外在動機的根源。他「看見所有的思想」：很難找到一個意義更廣泛的詞。它包括內在形成、製造、構造的一切；靈魂中所有存在或發生的一切；每一個傾向、情感、激情、慾望；每一個性情、意圖、思想。因此，它必然包括每一句話和每一個行動，因為它們自然地從這些源頭流出，並根據它們各自流出的源頭而或善或惡。
3.現在，上帝看見這一切，全部都是邪惡的——與道德正直相悖；與上帝的本性相悖，上帝的本性必然包含一切良善；與神聖的旨意相悖，神聖的旨意是善惡的永恆標準；與人最初被造時所擁有的純潔、聖潔的上帝形象相悖，那時上帝審視他手所造之物，看見一切都甚好；與公義、憐憫和真理相悖，也與每個人對其創造者和同胞所負有的基本關係相悖。
4.但難道沒有善與惡混雜嗎？難道沒有光明與黑暗交織嗎？不，一點也沒有：「上帝看見人心中所思想的，盡都是惡。」確實不能否認，他們許多人，或許所有人，心中都有良善的感動；因為那時上帝的靈也「與人相爭」，希望他們能悔改，尤其是在那一百二十年的恩典緩刑期間，當方舟正在預備時。但仍然「在他肉體之中，沒有良善」；他整個本性純粹是邪惡的：它完全與自身一致，沒有任何相反性質的混雜。
5.然而，這仍然可能是一個問題：「這種邪惡難道沒有間斷嗎？難道沒有清醒的時刻，在其中可以發現人心中有什麼良善嗎？」我們這裡不考慮上帝的恩典可能偶爾在人靈魂中產生的作用；而撇開這一點，我們沒有理由相信那邪惡有任何間斷。因為上帝，「看見他心裡所思想的，盡都是惡」，也看見它始終如一，它「盡都是惡，而且終日如此」；每年、每天、每小時、每刻。他從未偏離為善。
二、這就是那位「知道人心中有什麼」、「察看人心、試驗人肺腑」的上帝，為我們的教導所留下的關於全人類的真實記載。在上帝使洪水降臨大地之前，所有的人都是如此。其次，我們要探討他們現在是否仍然如此。
1.這是確定的，聖經沒有給我們任何理由去對他們有不同的看法。相反地，所有上述引用的聖經經文都指向洪水之後的人。在一千多年之後，上帝藉著大衛宣告關於世人說：「他們都偏離了正路」（真理與聖潔之路）；「沒有義人，連一個也沒有。」所有先知在他們各自的世代都為此作證。以賽亞論到上帝的選民（異教徒的狀況當然不會更好）說：「整個頭都病了，整個心都發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處是健全的；只有傷口、青腫和流膿的瘡。」所有使徒，甚至上帝聖言的整體基調，都給出了同樣的描述。從所有這些我們得知，關於處於自然狀態、未受上帝恩典幫助的人，他「心裡所思想的，盡都是惡，而且終日如此」。
2.而這種對人類現狀的描述，也為日常經驗所證實。的確，自然人無法察覺這一點：這不足為奇。一個天生失明的人，只要他仍然失明，就幾乎感覺不到自己的缺乏；更不用說，如果我們假設一個所有人都天生失明的地方，他們會感覺到缺乏視力嗎？同樣地，只要人們仍處於理解上的自然盲目狀態，他們就感覺不到自己的屬靈需要，尤其是這一點。但一旦上帝開啟他們理解的眼睛，他們就會看見自己以前的狀態；他們就會深深地確信，「凡活著的人」，尤其是他們自己，本性上「全然虛空」；也就是說，充滿了愚昧和無知，罪惡和邪惡。
3.當上帝開啟我們的眼睛時，我們看見自己以前是 ἀθέοι ἐν τῷ κόσμῳ (atheoi en tō kosmō)——在世上沒有上帝，或者更確切地說，是無神論者。我們本性上對上帝一無所知，與他毫無瓜葛。的確，一旦我們開始運用理性，我們就從「所造之物」中認識了「上帝看不見的事，就是他永恆的大能和神性」。我們從看得見的事物推斷出一個永恆、有大能、看不見的存有的存在。但即便如此，儘管我們承認他的存在，我們卻與他毫無瓜葛。就像我們知道有中國皇帝，卻不認識他一樣；我們知道有全地的君王，卻不認識他。事實上，我們無法憑藉任何自然能力認識他。我們無法憑藉這些能力中的任何一種來認識上帝。我們無法憑藉自然理解來感知他，就像我們無法用眼睛看見他一樣。因為「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父；除了父和父所願意指示的，沒有人知道子。」
4.我們讀到一位古代君王，他渴望知道人類的自然語言是什麼，為了得出確切結論，他進行了以下實驗：他命令將兩個嬰兒一出生就送到一個為他們準備的地方，在那裡他們在沒有任何教導、也從未聽過人類聲音的情況下長大。結果如何呢？當他們最終被帶出禁閉時，他們根本不會說任何語言；他們只發出像其他動物一樣的無意義聲音。如果兩個嬰兒同樣地從母腹中就被撫養長大，沒有接受任何宗教教導，那麼幾乎沒有理由懷疑（除非上帝的恩典介入）結果會完全一樣。他們將毫無宗教信仰：他們對上帝的認識不會比田野裡的野獸、比野驢駒子多。這就是自然宗教，脫離了傳統和上帝聖靈的影響！
5.既然沒有知識，我們就無法愛上帝：我們無法愛我們不認識的對象。大多數人確實談論愛上帝，或許也想像自己愛上帝；至少，很少人會承認自己不愛上帝：但事實太明顯，不容否認。沒有人本性上愛上帝，就像他不愛石頭或他腳下的土地一樣。我們所愛的，我們就喜悅；但沒有人自然地對上帝有任何喜悅。在我們的自然狀態下，我們無法想像任何人會喜悅他。我們對他毫無樂趣；他對我們來說完全無味。愛上帝！這遠遠超出我們的視線。我們自然地無法達到。
6.我們本性上不僅沒有愛，也沒有對上帝的敬畏。的確，大多數人遲早會有一種無知、非理性的恐懼，恰當地稱為迷信；儘管那些糊塗的伊壁鳩魯派將其稱為宗教。然而，即使這也不是天生的，而是後天習得的；主要透過交談或榜樣。本性上「上帝不在我們所有的思想中」：我們讓他去處理自己的事務，像我們想像的那樣安靜地坐在天上，讓我們在地上處理我們的事務；所以我們眼中對上帝的敬畏，不比我們心中對上帝的愛多。
7.這樣，所有的人都是「世上的無神論者」。但無神論本身並不能使我們免於偶像崇拜。在自然狀態下，每個生到世上的人都是徹頭徹尾的偶像崇拜者。或許，我們在世俗意義上並非如此。我們不像偶像崇拜的異教徒那樣，敬拜鑄造或雕刻的偶像。我們不向樹木的殘株、我們自己手所造之物下拜。我們不向天上的天使或聖徒禱告，也不向地上的聖徒禱告。但那又如何呢？我們已在心中設立了偶像；我們向這些偶像下拜並敬拜它們：當我們將唯獨歸於上帝的榮耀歸於自己時，我們就是在敬拜自己。因此，所有的驕傲都是偶像崇拜；它將唯獨歸於上帝的歸於自己。雖然驕傲不是為人而造，但有誰生來沒有驕傲呢？然而，我們藉此剝奪了上帝不可剝奪的權利，並偶像崇拜地篡奪了他的榮耀。
8.但驕傲並非我們本性上都犯的唯一一種偶像崇拜。撒旦也將他自己的形象刻印在我們心中，就是自私自利。「我將」，他在被逐出天堂之前說，「我將坐在北方的極處」；我將按照自己的意願和喜好行事，獨立於創造主的意願。每個生到世上的人都這樣說，而且在千百個例子中都是如此；甚至還公然宣稱，毫無羞恥，毫無畏懼。問那個人：「你為什麼這樣做？」他回答：「因為我樂意。」這不就是「因為這是我的意願」嗎？也就是說，實際上，因為魔鬼和我意見一致；因為撒旦和我以同一個原則來支配我們的行為。與此同時，上帝的旨意不在他的思想中，絲毫未被考慮；儘管它是天上地下每個有智慧受造物的最高準則，源於所有受造物與其創造主之間本質上不可改變的關係。
9.至此，我們承載著魔鬼的形象，並追隨他的腳步。但下一步我們就超越了撒旦；我們陷入了一種他沒有犯的偶像崇拜：我指的是愛世界；這對每個人來說，現在就像愛自己的意願一樣自然。對我們來說，還有什麼比在受造物中而非創造主中尋求幸福更自然呢？還有什麼比在上帝手中所造之物中尋求唯獨在上帝那裡才能找到的滿足更自然呢？還有什麼比「肉體的慾望」——也就是各種感官的快樂——更自然呢？人們確實誇口說輕視這些低級的快樂，尤其是那些有學問、受過教育的人。他們假裝對滿足這些與滅亡的野獸同等的慾望不屑一顧。但這只是虛假的矯飾；因為每個人都心知肚明，在這方面，他本性上就是一隻野獸。感官慾望，即使是最低級的，或多或少都支配著他。它們將他擄去；它們拖著他來回奔波，儘管他自誇有理性。這個人，儘管他有良好的教養和其他成就，卻沒有比山羊優越之處：不，甚至很值得懷疑，野獸是否比他更優越。如果我們聽從他們現代的一位先知，他非常得體地告訴我們：
野獸一年一度也嘗愛滋味；
唯有理性之獸為其奴隸，
終年沉溺於此愚昧。
的確，必須承認，人與人之間存在著顯著差異，這差異（除了先行恩典所產生的作用外）源於體質和教育的不同。然而，儘管如此，誰若不是對自己一無所知，能在此向他人投擲第一塊石頭呢？誰能經受住我們蒙福的主對第七條誡命的解釋：「凡看見婦女就動淫念的，這人已經在心裡與她犯姦淫了」？所以，人們不知道該驚訝於那些人對被慾望征服者的無知還是傲慢，因為這些慾望是每個人在自己心中都感受過的；對各種感官快樂的慾望，無論無辜與否，都是人類每個孩子天生就有的。
10.「眼目的情慾」也是如此；即想像的快樂。這些快樂源於宏偉、美麗或不尋常的物體——如果前兩者不與後者重合的話；因為或許經過仔細探究會發現，宏偉或美麗的物體只有在新鮮時才令人愉悅；當它們的新鮮感消失後，至少大部分的樂趣也隨之消失；它們變得越熟悉，就越顯得平淡無味。但無論我們經歷多少次，同樣的慾望仍然存在。內在的渴望牢牢地固定在靈魂中；不，越是放縱，它就越增長，並促使我們追逐一個又一個的目標；儘管我們每次都帶著落空的希望和被欺騙的期待而離開。是的，
白髮老翁，歷經多日
與持續的悲傷搏鬥，
重燃希望，痴心妄想
將絕望的賭注押在明天！
明天來了！正午！夜晚！
這一天，如往昔般飛逝：
他卻仍舊追尋歡樂
直到明天，直到今夜他逝去！
11.這種致命疾病——愛世界——深植於我們本性中的第三個症狀，就是「今生的驕傲」；即對讚美、對來自人的榮耀的渴望。即使是那些最欣賞人性的人，也承認這是嚴格意義上的天性；就像視覺、聽覺或任何其他外在感官一樣自然。而他們對此感到羞恥嗎？即使是文人雅士、思想精煉的人？非但沒有，他們反而以此為榮！他們為自己對讚美的熱愛而自豪！是的，所謂的傑出基督徒，毫不猶豫地採納了古老、虛榮的異教徒的說法：Animi dissoluti est et nequam negligere quid de se homines sentiant: 「不顧他人對自己的看法，是邪惡和墮落心靈的標誌。」所以，在榮辱、惡名與美名中保持平靜不動，在他們看來，是個不適合活著的人的標誌：「把這樣的人從地上除掉！」但誰能想像這些人曾聽過耶穌基督或他的使徒們的話？或者他們知道是誰說過：「你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一上帝來的榮耀，怎能信我呢？」但如果真是如此，如果只要我們互相受榮耀或尋求榮耀，而不尋求唯獨從上帝來的榮耀，就不可能相信，也就不可能討上帝喜悅；那麼全人類，基督徒和異教徒，都處於何等境地啊！因為他們都互相尋求榮耀！因為他們自己判斷，這樣做就像看見光線照在他們眼睛上，或聽見聲音進入他們耳朵一樣自然；是的，因為他們認為尋求人的讚美是美德的標誌，而滿足於唯獨從上帝來的榮耀是邪惡的標誌！
三、1. 我將從以上所述中引出幾點推論。首先，從中我們可以學到基督教（作為一套教義體系）與最精緻的異教之間的一個根本性差異。許多古代異教徒曾詳細描述特定人物的惡行。他們曾大力抨擊他們的貪婪或殘忍；他們的奢華或揮霍。有些人甚至敢說「沒有人生來沒有這種或那種惡習」。但由於他們都沒有意識到人類的墮落，所以他們都不知道人類的完全敗壞。他們不知道所有人都空無一善，充滿了各種邪惡。他們完全不了解整個人性的徹底墮落，每個生到世上的人，在靈魂的每個官能上，不僅僅是那些在特定人身上盛行的特定惡習，而是無神論和偶像崇拜、驕傲、自私自利和愛世界的普遍洪流。因此，這是異教與基督教之間的第一個重大區別點。前者承認許多人感染了許多惡習，甚至生來就傾向於這些惡習；但也假設在某些人身上，天生的善遠遠超過惡：後者則宣告「所有人都懷胎於罪孽，生於罪惡之中」——因此，每個人心中都有一個「肉體的心思，是與上帝為敵的，不服從，也不能服從」他的「律法」；這心思如此感染整個靈魂，以至於「在他裡面，在他的肉體中」，在他的自然狀態下，「沒有良善」；而是「他心裡所思想的，盡都是惡，而且終日如此」。
2.其次，我們由此可知，所有否認這一點的人，無論稱之為原罪或任何其他名稱，在區分異教與基督教的根本點上，仍然是異教徒。他們或許會承認，人有許多惡習；有些是與生俱來的；因此，我們生來並非全然智慧或全然有德；很少有人會斷然聲稱：「我們生來對善惡的傾向一樣多，而且每個人本性上都像亞當受造時一樣有德和智慧。」但關鍵在此：人本性上是否充滿了各種邪惡？他是否空無一善？他是否完全墮落？他的靈魂是否完全敗壞？或者，回到經文，他「心裡所思想的，盡都是惡，而且終日如此」嗎？承認這一點，你就是一個基督徒。否認這一點，你仍然只是一個異教徒。
3.第三，我們由此可知，宗教，即耶穌基督的宗教，其本質是什麼。它是 θεραπεία ψυχῆς (therapeia psychēs)，是上帝醫治如此病患靈魂的方法。藉此，偉大的靈魂醫師施用藥物來醫治這疾病；以恢復在所有官能上完全敗壞的人性。上帝藉著對他自己和對他所差來的耶穌基督的認識，醫治我們所有的無神論；藉著賜予我們信心，一種對上帝和上帝之事物的神聖證據和確據——特別是這重要的真理：「基督愛我」——並為我捨己。藉著悔改和謙卑的心，驕傲的致命疾病得以醫治；藉著順服，即溫柔感恩地順從上帝的旨意，自私自利的疾病得以醫治；而對於世界之愛的所有方面，上帝的愛是至高無上的良藥。現在，這才是真正的宗教，「信心」如此「藉著愛而工作」；工作出真正的溫柔謙卑，對世界完全的死寂，以及對上帝的全部旨意和話語的愛心、感恩的順從和符合。
4.的確，如果人沒有這樣墮落，就不需要這一切了。就不需要這內心的工作，這心靈的更新了。「敬虔的過剩」將比「邪惡的過剩」更為恰當。因為一種外在的宗教，完全沒有任何敬虔，就足以滿足所有理性的意圖和目的。因此，在那些否認我們本性敗壞的人看來，這確實足夠了。他們對宗教的看法，與著名的霍布斯先生對理性的看法相差無幾。根據霍布斯的說法，理性只是「一連串排列整齊的詞語」：根據他們的說法，宗教只是一連串排列整齊的詞語和行動。他們言行一致；因為如果內在沒有充滿邪惡，如果內在已經潔淨，那麼剩下的，不就是「潔淨杯盤的外面」嗎？如果他們的假設是正確的，外在的改革確實是唯一需要的事。
5.但你們並非如此學習上帝的聖言。你們知道，那位看透人心的人，對本性和恩典，對我們的墮落和復原，給出了截然不同的描述。你們知道，宗教的偉大目的，是將我們的心靈更新為上帝的形象，修復我們因始祖的罪而遭受的公義和真聖潔的完全喪失。你們知道，所有未能達到此目的的宗教，所有未能達到此目標——將我們的靈魂更新為上帝的形象，照著創造者的樣式——都不過是一場可憐的鬧劇，對上帝的嘲弄，並毀滅我們自己的靈魂。哦，要提防所有那些說謊的教師，他們會把這當作基督教強加給你們！不要理會他們，即使他們帶著一切不義的欺騙來到你們面前；帶著一切甜言蜜語，一切得體，甚至優美和典雅的表達，一切對你們真誠善意的宣稱，以及對聖經的敬畏。堅守那「一次交付聖徒」的樸實古老信仰，並由上帝的靈交付到我們心中。認識你們的疾病！認識你們的醫治！你們生於罪中：因此，「你們必須重生」，由上帝而生。本性上你們完全敗壞。藉著恩典你們將完全更新。在亞當裡你們都死了：在第二個亞當，在基督裡，你們都活過來了。「你們從前死在罪惡過犯中，他使你們活過來了」：他已經賜給你們生命的原則，就是信靠那愛你們並為你們捨己的！現在，「從信心到信心」不斷前進，直到你們的疾病完全得醫治；並且「基督耶穌的心」也在你們裡面！