1.我們現在無需探究這句話在何種意義上適用於以色列子民。更有益的是思考這些話在何種意義上適用於我們自己——英格蘭人民有何理由說：「照這時候，上帝行了何等的大事！」
2.的確，一位偉人，我相信他現在已在一個更好的世界，倫敦主教吉布森博士（Dr. Gibson），在他對神職人員的一次訓誡中，斷然否認上帝在我們國家行了任何「非凡的工作」；甚至斷言，想像有這樣的事無異於徹頭徹尾的狂熱。如果主教的假設是真的——如果上帝沒有行任何非凡的工作，那麼這就是狂熱；但如果他確實行了，那麼我們就可以相信並宣稱，而不會招致任何此類指責。
3.然而，一位鄰國更偉大的人物，一位燃燒發光的燈，在虔誠和學識上同樣傑出，部分證實了主教的假設；因為當本格爾（Bengelius）被問及為何他將宗教大復興的時間定在1836年如此之晚時，他回答說：「我承認所有的預言都會促使我將其提前一個世紀；但有一個不可逾越的困難：我無法將此與事實調和；因為我不知道在1730年至1740年間，上帝在地上行了任何顯著的工作。」這實在令人驚訝。奇怪的是，有識之士對近在咫尺之事竟知之甚少。這位偉人怎會對僅在英格蘭發生的事一無所知——尤其考慮到當時在德國出版的一些報導，其中有些相當公正；甚至考慮到我早在1742年就寄給一位在整個帝國都廣為人知的人，施泰因梅茨牧師（Pastor Steinmetz，後來成為監督）的詳細報告。
4.但是，在本世紀，上帝在英格蘭是否確實行了任何非凡的工作？這是一個重要的問題：它當然值得我們認真思考；而且它能夠充分滿足每一位公正探究者的疑問。他可以輕易地得知這是什麼工作，以及它是如何成就的。的確，我在某方面不適合提供這些資訊；因為這會迫使我頻繁地談及自己，這可能顯得自誇：但是，關於這一點，我只能仰賴聽眾的寬容，深信他們會對這非出於選擇而是出於必要之事給予最有利的解釋。因為如果我拒絕這項任務，沒有其他人可以取代我的位置——沒有人能從頭到尾完全了解這項工作。我們可以首先思考這項工作的興起和進展；其次，它的性質。
I. 1. 至於它的興起。1725年，一位牛津大學的年輕學生因閱讀肯培斯（Kempis）的《效法基督》和泰勒主教（Bishop Taylor）的《聖潔生活與死亡規則》而深受感動。他渴望按照這些規則生活，並逃避將來的忿怒。他尋找同伴，卻一無所獲；因此，多年來，他被迫獨自前行，沒有人引導或幫助他。但在1729年，他找到了一位有相同願望的人。他們隨後努力互相幫助；同年底，又有兩人加入。他們很快就同意每週日晚上花兩三個小時在一起。後來他們每週有兩個晚上在一起，不久之後，每週有六個晚上，將時間用於閱讀聖經，並彼此激勵愛心和善行。
2.他們行為的規律性，讓一位年輕的學院紳士說：「我想我們有了一批新的循道宗信徒（Methodists）了」——這是指一群在尼祿時代左右開始在羅馬興盛並持續數個世紀的醫生。這個名字新穎而奇特；它立刻就附著在他們身上；從那時起，這四位年輕紳士以及所有與他們有任何宗教聯繫的人，都被稱為循道宗信徒。
3.在接下來的四五年裡，人數不斷增加，直到1735年，有十四人經常聚會。其中三人是各自學院的導師；其餘是文學士或大學生。他們在判斷上和心靈上都完全一致；對秩序極度堅持，並出於良心遵守教會的每一條規章，以及大學和各自學院的每一條規章。他們在每一點上都正統；堅定地相信，不僅是三部信經，而且是他們認為是英格蘭教會教義的一切，如其《信條》和《講道集》所載。至於使徒教會的實踐（至少在許多教會中持續到特土良時代），即凡物公用，他們沒有任何規章，也沒有任何既定的計劃；但實際上就是如此，而且不可能不是如此；因為沒有人會缺少別人可以分享的東西。這是這項工作的初期。他們對隨後會發生的任何事情都沒有概念。事實上，他們「不為明天憂慮」，只求活在當下。
4.許多人以為那個小團體會解散，循道宗（所謂的）會終結，因為在1735年10月，我的兄弟、英厄姆先生（Mr. Ingham）和我，因一系列奇特的護理安排，被引導前往喬治亞的新殖民地。我們的目的是向該省邊境的印第安部落傳道；但我們因當地人民的懇求而被留在薩凡納和弗雷德里卡，他們沒有其他牧師，懇切請求我們不要離開他們。一段時間後，我請其中最認真的人每週一兩次到我家聚會。這就是循道宗團體的雛形；但儘管如此，我的兄弟和我都像以往一樣，對教會及其每一條禮儀都極度忠誠；以至於我從不允許異議者領受主的晚餐，除非他願意重新受洗。甚至當埃比尼澤的薩爾茨堡路德宗牧師在薩凡納時，他希望領受主的晚餐，我告訴他，我不敢為他施禮，因為我認為他未受洗；因為我認為由平信徒施洗是無效的：而所有未經主教按立的人，我都視為如此。
5.懷著這些對教會的感情和熱忱（我感謝上帝，他現在已將我從中解脫出來），我於1738年2月初返回英格蘭。我當時急於回到牛津，埋首於我所愛的隱居生活；但我被喬治亞殖民地的受託人週復一周地留在倫敦。同時，我不斷被懇求在一個又一個教堂講道；不僅在週日早晨、下午和晚上，而且在平日也如此。由於我剛從遠方歸來，大批群眾蜂擁而至；但在短時間內，部分因為那些龐大的人群，部分因為我那不合時宜的教義，我被一個又一個教堂拒之門外，最終被所有教堂拒絕！在榮譽與良心之間短暫掙扎後，我不敢保持沉默，於是將必要性化為美德，在摩爾菲爾德（Moorfields）中央講道。那裡有成千上萬的人，遠超任何教堂所能容納；其中許多人從未去過任何教堂或公共禮拜場所。越來越多的人心被刺痛，淚流滿面地來到我這裡，極其熱切地詢問他們必須做什麼才能得救。我說：「如果你們所有人都願意在週四晚上聚會，我會盡我所能給予你們建議。」第一個晚上約有十二人來；第二週，三四十人。當他們增加到約一百人時，我記下了他們的名字和住址，打算在方便的時候去他們家探訪他們。因此，在沒有任何事先計劃或設計的情況下，英格蘭的循道宗團體就這樣開始了——一群人聚集在一起，互相幫助，以成就他們自己的救贖。
6.第二年春天，我們受邀前往布里斯托和金斯伍德；在那裡，團體也迅速成立。次年，我們去了泰恩河畔紐卡斯爾，向周圍所有的煤礦工人和駁船工人傳道。1744年，我們穿越康沃爾，遠至蘭茲角附近的森嫩；在接下來的兩三年內，幾乎遍及英格蘭的每個地方。一段時間後，我們被要求前往愛爾蘭；隨著時間的推移，遍及愛爾蘭的每個郡。最後，我們受邀前往馬瑟爾堡、格拉斯哥和蘇格蘭的其他幾個地方。但在愛丁堡、格拉斯哥、鄧迪、阿布羅斯和阿伯丁，我們看到了勞動的最大成果。
II. 1. 這就是循道宗從開始到現在的興起和進展。但你自然會問：「循道宗是什麼？這個新詞是什麼意思？它不是一種新宗教嗎？」這是一個非常普遍，甚至幾乎是普遍的假設；但沒有什麼比這更偏離事實的了。這完全是一個錯誤。所謂的循道宗，是古老的宗教，是聖經的宗教，是原始教會的宗教，是英格蘭教會的宗教。這種古老的宗教（正如我在《對理性和宗教人士的懇切呼籲》中所說）「無非是愛，愛上帝和所有人類；全心、全魂、全力愛上帝，因為他首先愛了我們——他是我們所領受的一切美善和我們所希望享受的一切的源泉；並且愛上帝所創造的每一個靈魂，愛地上每一個人如同愛我們自己的靈魂。這種愛是生命的良藥；是醫治混亂世界所有邪惡、人類所有苦難和罪惡的永不失效的療法。凡有此愛之處，美德與幸福便攜手並進；那裡有謙卑的心、溫柔、恆忍，上帝的整個形象；同時，還有『超越一切理解的平安』，以及『說不出來、滿有榮光的喜樂』。這種愛、喜樂與平安的宗教，其根基在於最深層的靈魂；但它總是藉著其果實顯現出來，不斷地湧現，不僅在一切無罪之中（因為愛不對鄰舍作惡），而且在各種善行之中——將美德與幸福散播到周圍。」
2.這是聖經的宗教，任何仔細閱讀聖經的人都無法否認。這是聖經中不斷教導的宗教，貫穿舊約和新約。摩西和先知們，我們蒙福的主和他的使徒們，異口同聲地宣告：「你要盡心、盡性、盡力愛主你的上帝，又要愛鄰舍如同自己。」聖經宣告：「愛是律法的成全」，是「誡命的終極」——是上帝聖言中所包含的一切誡命的終極。這種愛的內在和外在果實，也被受啟示的作者們詳細描述；因此，凡承認聖經是上帝話語的人，都必須承認這是真宗教。
3.這是原始教會的宗教，是純粹時代整個教會的宗教。它在羅馬的革利免、伊格那丟和坡旅甲的少量遺作中清晰表達；在特土良、俄利根、亞歷山大的革利免和居普良的著作中更為詳盡；甚至在第四世紀，它也出現在金口約翰、巴西流、敘利亞的以法蓮和馬卡里烏斯的著作中。要列舉「一大群見證人」來證明同樣的事情很容易；如果這不是一個對基督教古代歷史稍有了解的人都不會爭論的觀點。
4.這也是英格蘭教會的宗教；從她所有真實的記錄、她禮儀的統一基調以及她《講道集》中無數的段落都可以看出。這種聖經的、原始的愛之宗教，現在正在三個王國中復興，可以在她的早禱和晚禱中找到，以及在她日常和特別的禱告中；而其全部內容都優美地總結在那一句全面的祈求中：「求你用聖靈的感動潔淨我們心中的意念，使我們能完全愛你，並配得稱頌你的聖名。」
5.請允許我從多年前出版的一篇論文中摘錄一段，更詳細地說明這種宗教的進展和性質：——[《進一步呼籲，第三部分》]
「就在我們幾乎要罪惡滿盈的時候，兩三位英格蘭教會的牧師開始熱切地呼召罪人悔改。成千上萬的人聚集聽他們講道；在他們所到的每個地方，許多人開始對宗教表現出前所未有的關注。許多人在短時間內深切地意識到他們罪惡的數量和嚴重性，他們的惡劣脾氣，他們無力自救，以及他們外在宗教的無意義。從這種悔改中，結出了與悔改相稱的果實；他們整個生活方式都改變了。他們『停止作惡，學習行善』。這還不止於此；除了這種外在的改變，他們開始經歷內在的宗教；上帝的愛傾注在他們心中，他們至今仍享受著這愛。他們『愛他，因為他先愛了我們』；這種愛迫使他們愛所有人類，並激發他們擁有每一個聖潔和屬天的性情，擁有基督的心。因此，他們現在行為一致，在各種言行上都無可指責；無論處於何種境地，他們都學會了知足。他們就這樣平靜地度過一生，從不抱怨、不發牢騷、不滿足，直到他們脫下這塵世的軀殼，回到萬靈之父那裡。」
6.這種宗教復興已蔓延到我們和我們的祖先都未曾見過的程度。它有多麼廣泛！王國中幾乎沒有一個重要的城鎮，沒有人成為它的見證。它已蔓延到各個年齡和性別，大多數階層和等級的人；甚至蔓延到許多過去被視為邪惡怪物的人。
思考它的迅速性和廣泛性。「在什麼時代，如此多的罪人在如此短的時間內從錯誤的道路上被挽回？真正的宗教，我不會說自宗教改革以來，而是自君士坦丁大帝時代以來，在任何國家，在如此小的空間內，取得了如此大的進展？我相信古代或現代歷史都難以提供一個平行的例子。
7.「我們也可以觀察到如此廣泛而迅速成就的工作的深度。許多人已徹底被定罪；不久之後，又充滿了喜樂和愛，以至於他們幾乎分不清自己是在身內還是在身外；憑著這愛的力量，他們踐踏了世人所認為可怕或可取的一切，在最嚴峻的考驗中，他們證明了對人類不變而溫柔的善意，以及聖潔的一切果實。現在，如此深刻的悔改，如此堅強的信心，如此熱切的愛，以及如此無瑕的聖潔，在如此短的時間內在如此多的人身上成就，世界已許久未見。
8.「這種如此深刻而迅速傳播的宗教，其純潔性同樣值得注意：我特別指的是那些信徒所持守的教義。至少英格蘭教會的信徒必須承認這一點；因為哪裡有一群人，在人數上，如此緊密地 adherence 於教會的教義？
「他們的宗教不僅沒有異端，也沒有迷信。在過去，每當出現任何不尋常的宗教關注時，隨之而來的往往是對那些不屬於宗教的事物的熱忱。但這次情況並非如此；除了聖經中明確包含的內容之外，沒有任何事物被強調為得救所必需的。而對於聖經中包含的事物，其強調的程度與其與聖經所闡述的總綱——愛上帝和愛鄰舍——的關係密切程度成正比。因此，這種最近在我們國家傳播的宗教，既沒有迷信，也沒有錯誤。
9.「它也是理性的。它既沒有狂熱，也沒有迷信。的確，相反的說法一直不斷被提出；但斷言是一回事，證明是另一回事。誰能證明愛上帝，甚至全心愛他，是狂熱？誰能證明對全人類的愛是狂熱？（我只是略提大綱。）但如果你無法證明，就承認這種宗教是清醒的、成熟的、理性的、神聖的。
10.「它也純粹沒有偏執。那些持守它的人不偏執於意見。他們會持守正確的意見；但他們特別謹慎，不將基督教的重心放在那裡。他們對任何意見都沒有過度的偏愛，以至於認為只有這些意見才能使他們成為基督徒；也不會將他們的感情或尊重局限於那些與他們意見一致的人。他們也不偏執於任何特定的實踐宗教分支；他們不偏愛某一點多於另一點；他們旨在追求統一、普遍的順服。他們不爭論任何非本質的事物，彷彿它是宗教的本質；而是爭論一切事物在它自己的秩序中。
11.「他們懼怕那種苦毒的熱忱，那種迫害的精神，它常常伴隨著改革的精神。他們不贊成在宗教事務上，以任何藉口使用任何形式的暴力。他們不允許任何方法使人認識真理，除了理性和說服的方法；他們的實踐與他們的宣稱是一致的。事實上，他們不阻止他們的追隨者在各方面按照自己的良心敬拜上帝。」
但如果這些事情是真的，我們豈不應當說：「上帝行了何等的大事！」因為這樣的工作，如果我們考慮它的廣泛性，它傳播的迅速性，如此迅速傳播的宗教的深度，以及它純粹沒有任何腐敗的混合，我們必須承認，自基督教首次傳入這個島嶼以來，在所有這些同時發生的情況下，英格蘭的歷史上很難找到與之匹敵的。
12.提及一個伴隨當前宗教復興的額外情況，這對理解這項工作的性質可能會提供相當大的啟示，我認為這是它獨有的。我不記得曾見過、聽過或讀過任何類似的事情。不可否認，自宗教改革以來，英格蘭曾有過幾次顯著的宗教復興。但大多數英國人從中獲益甚微；因為那些經歷復興的人，無論是傳道人還是信徒，很快就脫離了聖公會，組成了獨立的宗派。長老會首先如此；隨後是獨立派、浸信會和貴格會：而一旦這樣做了，他們幾乎沒有做任何好事，除了對他們自己的小團體。由於他們選擇脫離教會，留在教會裡的人也與他們分離，並普遍對他們產生偏見。但這些人數量龐大；因此，由於那不幸的分離，全國性普遍改革的希望完全破滅了。
13.但在當前的宗教復興中並非如此。循道宗信徒（所謂的）知道他們的呼召。他們起初就權衡了此事，經過深思熟慮，決定留在教會中。從那時起，他們不乏各種誘惑來改變他們的決心。他們聽過許多關於這個主題的說法，也許是所有能說的：他們讀過上個世紀和本世紀最傑出的分離主義辯護者的著作：他們在一次總會上花了好幾天討論這個問題：「（假設，但不承認，這是合法的）脫離聖公會是否合宜？」但他們仍然看不到足夠的理由偏離他們最初的決心。因此，他們堅定的目的是，無論神職人員或平信徒對他們好或壞，憑著上帝的恩典，忍受一切，堅持他們的平穩路線，並留在教會中，無論是人還是魔鬼，除非上帝允許他們被逐出。
14.大約二十年前，就在他們就此問題進行莊嚴協商之後，一位聽過全部內容的神職人員，非常熱切地說：「奉上帝的名，不要讓任何事情動搖你們偏離這個決心。上帝確實與你們同在；只要你們留在教會中，他就會與你們同在：但無論循道宗何時離開教會，上帝都會離開他們。」主啊，人算什麼！幾個月後，英厄姆先生自己離開了教會，並將他所照管的所有團體變成了獨立派的會眾。結果如何？正如他所預言的！——他們迅速瓦解，歸於烏有。
幾年後，一位尊貴的人告訴我：「這是循道宗獨特的榮耀：無論多麼方便，他們絕不會以任何理由或藉口組成一個獨立的宗派或黨派。不要讓任何人奪走你們這份榮耀。」我相信，只要我活著，就沒有人會。但這位提供建議的人在很短的時間內就完全忘記了它，而且幾乎從那以後，一直致力於組建獨立的會眾。
15.這使得許多人問：「你為什麼說循道宗沒有形成一個獨立的黨派——他們沒有離開教會？難道沒有成千上萬的循道宗信徒實際上已經離開了教會嗎？他們從不參加教會禮拜；從不在那裡領受主的晚餐；甚至公開和私下都帶著苦毒地批評教會；甚至在同一時間安排並參加禮拜聚會？那麼，你怎麼能斷言循道宗沒有離開教會呢？」
我很高興有這樣一個公開的機會來解釋這一點；為此，有必要回溯幾年。牛津的循道宗信徒都是一個身體，可以說是一個靈魂；他們熱衷於聖經的宗教、原始教會的宗教，因此也熱衷於英格蘭教會的宗教；因為他們相信它比地上任何其他國家教會都更接近聖經和原始的計劃。
當我的兄弟和我從喬治亞回來時，我們持有相同的觀點。那時，我們和我們的朋友是唯一被冠以那個無辜名稱的人。因此，到目前為止，所有循道宗信徒都堅定地忠於英格蘭教會。
16.但一位好人，當我們在牛津時曾與我們相遇，在他離開我們期間，與異議者多有交往，並對教會產生了強烈的偏見：我指的是懷特菲爾德先生（Mr. Whitefield）：不久之後，他完全與我們分離。幾年後，威廉·卡德沃思（William Cudworth）和其他幾人與他分離，轉為獨立派；麥克斯菲爾德先生（Mr. Maxfield）和少數幾人，在與我們分離後也如此。最後，在威爾士特雷維卡附近建立了一所學校；幾乎所有在那裡受教育的人（除了那些被按立的，其中一些也是），他們都否認與循道宗有任何聯繫，他們也否認教會：不，他們在所有場合都以極其苦毒和輕蔑的語氣談論教會。
現在，讓每一個公正的人判斷我們是否對這些人負有責任。這些人與最初的循道宗信徒沒有任何聯繫。他們是從樹上折斷的枝子：如果他們也脫離教會，我們不對此負責。
因此，這些人不能使我們的榮耀歸於虛無，即我們不、也不會形成任何獨立的宗派，而是從原則上保持我們一直以來的身份，即英格蘭教會的真正成員。
17.弟兄們，我想你們大多數人也是英格蘭教會的成員。至少你們是這樣稱呼的；但除非你們是上述宗教的見證人，否則你們就不是真正的成員。你們真的如此嗎？不要互相論斷；但每個人都審視自己的內心。在你們自己的心中，情況如何？在上帝面前省察你們的良心。你們是否幸福地分享了這種聖經的、真正原始的宗教？你們是否是愛之宗教的見證人？你們是否愛上帝和所有人類？你們的心是否因對每一份美善和完美恩賜的賜予者，對萬靈之父的感恩而火熱？他賜予你們生命、氣息和萬物；他賜予你們他的兒子，他的獨生子，使你們「不致滅亡，反得永生」？你們的靈魂是否充滿了對全人類的仁愛？你們是否渴望所有人都變得有德行和幸福？你們的生活和言行的持續基調是否證明了這一點？你們是否「愛，不只在言語上」，而且「在行為和真理上」？你們是否持守在「信心的工作和愛的勞苦」中？你們是否「行在愛中，正如基督愛我們，為我們捨己」？你們是否，在有時間的時候，「向所有人行善」；並盡你們所能達到最高的程度？凡這樣「遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親。」無論你是誰，你的心若與我的心相同，請給我你的手！來，讓我們一同尊崇主，並努力在地上推廣他的國度！讓我們在這蒙福的工作中，心手相連，盡我們所能，努力將榮耀歸給至高之神，藉著在人中間建立和平與善意！首先。讓我們的心在此結合；讓我們聯合我們的願望和禱告；讓我們整個靈魂都渴望純潔無瑕的宗教普遍復興，上帝形象的恢復，純粹的愛，在每一個人類兒女身上！然後讓我們在各自的崗位上，努力推廣這種聖經的、原始的宗教；讓我們以一切勤勉，在我們所有交往的人中傳播愛之宗教；讓我們激勵所有的人，不是去敵意和爭鬥，而是去愛和善行；永遠記住那些深刻的話語（願上帝將它們銘刻在我們所有人的心中！）：「上帝是愛；住在愛裡的，就是住在上帝裡面，上帝也住在他裡面！」