（這似乎是衛斯理先生首次付梓的講道。這篇講道約在他啟程前往喬治亞州前一個月講述，並於同年由聖保羅教堂區的C. Rivington出版。在絕版九十多年後，此處重新出版，作為他離開故土去歸化異教徒時講道的真實且不無趣味的範例；正如他所說，他在地極學到了他最不曾懷疑的事，即他自己從未真正歸信。讀者會注意到，這篇講道雖然展現了極大的嚴肅性和熱忱，但對真正的基督教卻有著非常不足的理解。講道者將人性的成聖很大程度上歸因於個人的苦難；假定身體是道德邪惡的根源；並且認為罪存在於最好的基督徒身上，直到他們藉著死亡之手獲得解脫。他後來如何以能力和成功反對這些不合福音的原則，並教導藉著對耶穌基督的信心，現在就能從一切罪中得救的教義，凡熟悉他的著作，尤其是他的日記和講道的人，都耳熟能詳。與他後來的著作結合來看，這篇講道具有相當的重要性，因為它非常鮮明地闡明了他在開始那令人驚嘆的、以卓越成就著稱的事奉工作和效用之前，其宗教觀念所發生的轉變。作為對其中教義錯誤的完美解毒劑，讀者可參閱題為「聖經的救贖之道」（講道集，第二卷，第43頁）的精彩講道。——編者註）
當上帝初次審視他所創造的一切時，「看哪，都甚好。」萬物皆美善完美，而人，萬物之主，在聖潔上亦臻完美。他的聖潔如何，他的幸福亦然。他不知罪，故不知苦。然而，當罪惡懷胎，便迅速生出痛苦；整個景象瞬間改變。他如今在必死的身體重壓下呻吟，更糟的是，他那敗壞的靈魂。「那能承擔他一切其他『軟弱』的『靈』」本身卻「受了傷」，病入膏肓。因此，「在他犯罪的日子，他便開始『死亡』」；於是「我們在生之時，卻在死之中」；是的，「整個受造之物一同呻吟」，「受罪的轄制」，因此也受苦難的轄制。
事實上，整個世界在現今的狀態下，只是一個巨大的病房。所有身處其中的人都患了罪病；他們在那裡唯一的任務就是被醫治。正是為此目的，靈魂的偉大醫師不斷與他們同在；標記著每個靈魂的所有疾病，並「賜下藥物醫治其病痛」。這些藥物也常常是痛苦的：並非上帝樂意使他的受造物受苦，但他只分配給他們剛好足以恢復健康的痛苦；正是因為如此，所以才如此。
因此，每個人都必須忍受治療的痛苦，以及疾病的痛苦。在此顯明了那位關心我們的上帝無限的智慧，即與他交往之人的疾病本身，可能成為每個人得醫治的巨大途徑。他人的邪惡，以千百種方式，有助於善人的聖潔。他們確實使他煩惱；但即使那煩惱也是「他靈魂的健康，他骨髓的滋潤」。他從他們那裡受了許多苦；但這是為了這個目的，使他「藉著」那些「苦難得以完全」。
然而，正如完美的聖潔在地上找不到，完美的幸福也同樣找不到。（在今生，成年基督徒從一切罪中得救，並在愛中得以完全。參閱衛斯理先生的《基督徒完全的簡明解釋》。——編者註）我們疾病的一些殘餘將永遠被感受到，一些藥物也將是必要的來醫治它。因此，我們必須或多或少地承受治療的痛苦，以及疾病的痛苦。因此，「惡人」在此既不「止息攪擾」，「疲乏的人」也無法「得享安息」。
那麼，誰將「救」我們「脫離這取死的身體」呢？死亡將救我們。死亡將在瞬間釋放那些「一生受奴役」的人。死亡將一次性摧毀整個罪的身體，（這種我們藉著死亡從罪中得救的教義，在聖經中從未被教導，正如衛斯理先生後來所領悟，並在他剛才提到的論文和他的幾篇講道中證明。——編者註）以及其伴侶——痛苦。因此，「在那裡，惡人止息攪擾，疲乏的人得享安息。」
聖經沒有告訴我們義人的靈魂從死亡到復活之間所停留的地方；但我們從這些話語中得知他們的狀態：在解釋這些話語時，我將考慮：
一、惡人在此如何攪擾善人；以及，
二、疲乏的人在那裡如何得享安息。
[一] 首先，讓我們思考「惡人」在此如何「攪擾」善人。這是一個廣闊的領域。環顧世界；審視其中所有的煩惱：有多少煩惱不是惡人造成的呢？「你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢？」所有使社會苦澀的禍患從何而來？這些禍患常常將那至高的祝福變成咒詛，使「人獨居為善」？「豈不是從這裡來的嗎？」從自私、驕傲、過度的情慾，簡而言之，從邪惡而來？只要邪惡仍存於世，情況豈能不同？「古實人豈能改變皮膚」，惡人豈能停止攪擾自己和鄰舍，尤其是善人？因為，當他是惡人時，他就不斷地傷害他們，或傷害自己，或傷害上帝。
首先，惡人藉著他們對事奉上帝的人所造成的傷害來攪擾他們。正如起初，「那按著肉體生的，逼迫那按著聖靈生的，現在也是如此。」而且，直到萬事成就，「直到天地都廢去」，「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，都要受逼迫。」因為基督的靈與世界的靈之間存在著不可調和的敵意。如果基督的跟隨者「是屬世界的，世界就愛屬自己的：但因為他們不屬世界，所以世界就恨他們。」這種恨意他們必會藉著言語表現出來：他們會「捏造各樣壞話毀謗他們」；他們會「想出許多計謀」，甚至使「他們裡面所有的善」被「惡意中傷」，並在千百個例子中，將他們所不知道的惡事歸咎於他們。從言語，他們適時地轉向行動；對待僕人如同他們的祖先對待他們的主人一樣；以欺詐所能發明和武力所能實現的許多方式，冤枉和惡待他們。
[2.] 誠然，這些煩惱對那些信心軟弱的人來說最為沉重；而一個人獲得越多的基督的靈，這些煩惱對他來說就顯得越輕。因此，對於那些真正被基督的靈更新，充滿上帝的知識和愛的人來說，惡人的一切冤屈不僅不是惡事，反而是真實而堅實的喜樂。然而，儘管他為自己歡喜，他卻不能不為他們憂傷。「他心裡有極大的憂愁，不住的傷痛，為」他「肉身的弟兄」，他們如此「為自己積蓄忿怒，直到忿怒的日子，上帝公義審判顯明的時候。」他的眼睛為他們在隱密處哭泣；他為他們極其懼怕；是的，他「甚至願意自己被咒詛」，只要他們能承受祝福。因此，那些不僅能輕視，甚至能為自己所受的最大傷害而歡喜的人，卻為惡人對自己所做的以及隨之而來的嚴重苦難而煩惱。
[3.] 惡人不斷地冒犯上帝，這豈不更令他們煩惱嗎？正是這種情況，使罪人的頂撞對我們的主自己來說是如此嚴峻的考驗：「那輕視我的，就是輕視那差我來的。」而這些輕視者如今在地上何其多啊！他們既不敬畏子，也不敬畏父。我們被那些褻瀆主和他的受膏者的人所包圍，他們要麼詆毀他榮耀福音的全部，要麼在某些他所恩慈啟示的蒙福真理上，使他成為說謊者！有多少人聲稱相信全部，卻實際上傳講另一個福音；他們用新的解釋來掩飾其中最核心的教義，以至於只保留了詞語，卻沒有「一次交付聖徒的真道」的任何實質！有多少人尚未在信仰上沉船，卻對信仰的果子一無所知！信仰沒有潔淨他們的心；沒有戰勝世界；他們仍然「在苦膽之中，被罪惡捆綁」。他們仍然「愛自己」，「愛世界」，「愛宴樂」，而不是「愛上帝」。愛上帝？不。他「不在他們一切的思想中」！他們不喜悅他，不渴慕他；他們不以遵行他的旨意為樂，也不誇耀他的讚美！哦，藉著愛運行的信心，你逃到哪裡去了？誠然，人子曾將你栽種在地上。那麼你現在在哪裡呢？在富人中間？不。「錢財的迷惑」在那裡「把道擠住了，就不能結實。」在窮人中間？不。「世上的思慮」在那裡，所以它不能結出成熟的果子。然而，在那些「既不貧窮也不富裕」的人中間，沒有什麼能阻止它的成長——是的；「對其他事物的慾望」。經驗藉著千百個悲傷的例子表明，對任何事物，無論大小，只要不是作為達到那「唯一需要」之事的手段，所容許的慾望，都會逐漸將對那件事的關心從靈魂中驅逐出去，使其不適合任何善言或善行。
這就是惡人（不斷地）給善人造成的煩惱——不詳述細節，因為那將是無窮無盡的。這就是所有善人在世上的狀態：但他們在樂園中的靈魂卻非如此。在他們脫離身體的那一刻，他們不再知道痛苦。雖然他們尚未擁有「豐盛的喜樂」，但一切憂傷都已消除。因為「在那裡，惡人止息攪擾；疲乏的人得享安息。」
二、1. 「在那裡，疲乏的人得享安息」——這是第二個要考慮的——不僅是從那些謹慎可以預防，或虔誠可以消除的惡事中得享安息，即使在今生也是如此；更是從那些與今生不可分離，是他們在地上不可避免的份中得享安息。他們現在得享安息，那些惡人以前不讓他們安息的人：因為進入義人靈魂的居所，只有義人的靈魂才能進入。他們終於擺脫了舌頭的鞭打：他們的名字在這裡不再被視為惡名。亞伯拉罕、以撒、雅各和先知們不再辱罵他們，或將他們從他們的同伴中分離。他們不再受惡待和逼迫；他們也不再在壓迫者的手下呻吟。那裡沒有不義，沒有惡意，沒有欺詐；他們都是「真正的以色列人，他們心裡沒有詭詐」。那裡沒有人犯罪傷害自己的靈魂；因此沒有痛苦的憐憫，沒有為他們擔憂。那裡沒有褻瀆上帝或他的話語的人；沒有褻瀆他的名或他的安息日的人；沒有否認那買贖他之主的人；沒有踐踏他永約之血的人：簡而言之，沒有屬世或屬肉體的，沒有魔鬼般的靈；沒有不全心愛主他們的上帝的人。
2.因此，在那裡，「疲乏的人得享安息」，脫離了惡人所造成的一切煩惱；事實上，也脫離了世上所有其他必要的惡事，無論是罪的後果，還是為了醫治罪。首先，他們從身體的痛苦中得享安息。為了判斷這種解脫的偉大，讓那些沒有感受過的人看看一個躺在病床或臨終之床的人。這就是那個「比天使微小一點」的人嗎？榮耀何等離去了！他的眼睛昏暗沉重；他的臉頰蒼白憔悴；他的舌頭結巴；[他的手顫抖；]他的胸膛起伏喘息；他的全身現在扭曲，來回抽搐；現在潮濕、冰冷、一動不動，就像它將歸去的泥土。然而，你所看到的一切，只是他所感受到的影子。你看不到那撕裂他心臟的痛苦，那穿透他所有血管的劇痛，那追逐著飛逝的靈魂穿過她曾經深愛的居所的痛苦。如果我們也能看到這些，我們將多麼懇切地呼喊：「哦，罪啊，你做了什麼！你把可見受造物中最尊貴的部分帶到了什麼地步！難道良善的上帝造人是為了這個嗎？」哦，不！他也不會讓它持續太久。再過一會兒，生命的所有風暴都將過去，你將被收進死者的倉庫；「在那裡，疲乏的人得享安息。」
3.他們「得享安息」，脫離了今生無法避免的一切軟弱和愚昧。他們不再受感官的迷惑，或想像的夢境所困。他們不再因疏忽而無法看見最崇高的真理；他們也從不因不專心而失去一旦獲得的視力。他們不被偏見所纏繞，也不會因對事物的倉促或片面看法而誤入歧途：因此，那裡沒有錯誤。哦，蒙福之地，唯有真理能進入！真理純粹，不加掩飾，光照每一個來到世上的人！那裡沒有意見分歧；所有人都思想一致；所有人都同心合意：那地獄的產物，爭論，攪亂了這個世界，永遠無法進入：那些曾因此被鋸成兩半，並在靈魂的苦澀中常常呼喊「平安，平安！」的人，將在那裡找到他們當時徒勞尋求的，甚至是一種無人能奪去的平安。
4.然而，所有這一切，儘管其偉大無可想像，卻只是他們得蒙拯救的最小部分。因為在他們擺脫肉體的那一刻，他們不僅從惡人的攪擾中得蒙拯救，不僅從痛苦和疾病、從愚昧和軟弱中得蒙拯救；而且也從一切罪中得蒙拯救。這是一種解脫，與之相比，其餘的一切都黯然失色。這是每個人進入樂園之門時所聽到的凱歌：「你既已死，就不再犯罪。罪不再轄制你。因為你死了，就是向罪死了，只有一次；但你活著，就是向上帝活著。」（這裡再次表達的觀點，即是死亡摧毀了人心中的罪，儘管以使徒的語言表達，卻是衛斯理先生在他生命早期所持有的哲學神秘主義的一個分支，他後來放棄了這種觀點，轉而接受藉著信心得救的聖經教義。根據新約，每個信徒都已經從罪的轄制中得蒙拯救；聖經從未將我們本性的完全成聖描繪為藉著死亡實現的。這是聖靈的工作；它不依賴於身體的解體；而是依賴於對全能救主堅定信心的運用。——編者註）
5.在那裡，「疲乏的人得享安息」。羔羊的血醫治了他們所有的疾病，徹底洗淨了他們的邪惡，潔淨了他們的罪。他們本性的疾病已得醫治；他們終於完全康復；他們恢復了完美的健全。他們不再為「肉體與聖靈相爭」而哀傷；「肢體中的律法」如今已終止，不再「與他們心中的律法交戰，將他們擄去，使他們服從罪的律法」。那裡沒有留下苦毒的根；甚至連那「輕易纏累他們」的罪也沒有殘餘；沒有忘記「他們賴以生存、行動、存在的那位」；沒有對他們慈愛的救贖主忘恩負義，他為他們傾倒生命，以至於死；沒有對那長久忍受他們軟弱的蒙福聖靈不忠。簡而言之，那裡沒有驕傲，沒有自私；因此，那些如此「脫離敗壞的轄制」的人，確實可以彼此說，而且是在一種強調的意義上說：「親愛的，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，他顯現的時候，我們將要像他，因為我們將看見他的本相。」
6.讓我們更仔細地看看基督徒進入另一個世界的狀態。假設生命的「銀鍊」剛好「鬆開」，「輪子在水泉旁破裂」；心臟再也無法跳動；血液停止流動；最後一口氣從顫抖的嘴唇飛出，靈魂躍入永恆。這樣一個剛戰勝最後的敵人——死亡，看到罪的身體躺在自己腳下，並重生進入靈界——這樣的靈魂會有什麼想法呢？她如何歌唱：「『死亡啊，你的毒鉤在哪裡？陰間啊，你的勝利在哪裡？感謝上帝，』他藉著我們的主耶穌基督，『使我們得勝！』哦，蒙福的日子，我將開始生活！我將品嚐我天生的自由！當我『由婦人所生』時，我『只有短暫的生命』，而且那段時間『充滿了苦難』；那敗壞的身體壓制我，使我成為罪和痛苦的奴隸。但網羅破了，我得自由了。從此我不再認識它們。那個頭不再是疼痛的頭：那些眼睛不再流淚：那個心臟不再因痛苦或恐懼而悸動；不再被憂傷或掛慮所壓倒：那些肢體不再因疼痛而受折磨：是的，『罪不再轄制』我。終於，我與你分離了，哦，我的敵人；我將不再見你的面！我將永遠不再對我的主不忠，或冒犯他榮耀的眼睛：我不再是那個搖擺不定、反覆無常、自相矛盾的受造物，犯罪、悔改，又再犯罪。不。我將日夜不停地全心全意、全力以赴地愛和讚美我的主我的上帝。但你們是什麼？『這些服役的靈豈不都是奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？』那麼，塵土啊，再見！我聽到一個聲音從天上說：『來吧，安息你的勞苦。你的爭戰已完成，你的罪已蒙赦免；你哀哭的日子已經結束了。』」
7.我的弟兄們，這些真理無需多加應用。你們相信這些事是真實的嗎？那麼，你們每個人該做什麼呢？豈不是要「放下各樣的重擔，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的賽程」嗎？將其他一切「都看作糞土」和渣滓；特別是那些巨大的偶像，學問和名聲，如果它們的追求程度或目的，不是為了增進對上帝的認識和愛，那麼就將它們視為糞土。要將這「一件事」不斷地放在你心裡，「你坐在家裡，行在路上，躺下，起來」——要「束上你的腰」，「燈也點著」——要盡心盡力事奉你的主你的上帝；如果藉著任何方法，當他向你索取你的靈魂時，或許在你意想不到的時刻，你就能進入「惡人止息攪擾，疲乏的人得享安息」的地方。