「這樣，我們藉著信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」羅馬書 3:31
1.使徒保羅在《羅馬書》開頭闡明了他的總論點，即「基督的福音是上帝的大能，要救一切相信的人」——這是上帝使每個信徒分享今生和永恆救恩的有力途徑。他接著指出，天下人間沒有別的途徑可以使人得救。他特別談到從罪咎中得救，他通常稱之為稱義（Justification）。他用各種論證，向猶太人和外邦人證明，所有人都需要這個救恩，沒有人能為自己的無辜辯護。因此，他推斷（本章第19節）：「這樣，就塞住各人的口，叫普世的人都在上帝面前有罪。」無論是猶太人還是外邦人，都無法為自己辯護或稱義。「所以，」他說，憑著自己的順服，「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義。」「但如今，上帝的義在律法以外」——無需我們事先順服律法——「已經顯明出來；就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」——就他們需要稱義或獲得稱義的方式而言，並沒有分別——「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」——他們受造時所擁有的上帝榮耀形象。「如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義了。」「上帝設立耶穌作挽回祭（Propitiation），是憑著耶穌的血，藉著人的信心，要顯明上帝的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱那信耶穌的人為義。」——這樣，他的公義絲毫不受損害，他仍能因這挽回祭而向人施憐憫。「所以我們看定」——這是他承諾要確立的重大論點——「人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（第20-28節）
2.很容易預見到一個可能提出的反對意見，事實上，這個意見在各時代都被提出過：即說我們不靠律法行為稱義，就是廢除律法。使徒保羅沒有進行正式的辯論，只是簡單地否認了這個指控。「這樣，」他說，「我們藉著信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」
3.有些人奇怪地想像，使徒保羅說「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」時，僅指禮儀律法，這正是這些話本身所駁斥的。因為使徒保羅堅立了禮儀律法嗎？顯然沒有。他確實藉著信心廢除了那律法，並公開承認他這樣做了。他真正能說「我們不是廢除，而是藉著信心堅立」的，只有道德律法。
4.但並非所有人都與他意見一致。許多人不同意這一點。在教會的各個時代，甚至在那些自稱基督徒的人中，許多人爭辯說，「一次交付聖徒的真道」旨在廢除全部律法。他們對道德律法和禮儀律法都毫不留情，彷彿要「在主面前將兩者都劈成碎片」；他們激烈地主張：「如果你堅立任何律法，基督就對你毫無益處；基督對你已無效；你已從恩典中墜落。」
5.但這些人的熱心是出於知識嗎？他們是否觀察到律法與信心之間的聯繫？考慮到兩者之間的緊密聯繫，毀壞其中一個，實際上就是毀壞兩者——廢除道德律法，實際上就是同時廢除信心和律法，因為這樣就沒有適當的途徑，既不能引導我們歸向信心，也不能激發我們靈魂中上帝的恩賜。
6.因此，所有渴望歸向基督或在他們所領受的基督裡行事的人，都應當留意如何「藉著信心廢除律法」；為了有效地防止這種情況，讓我們首先探討：第一，最常見的「藉著信心廢除律法」的方式是什麼？第二，我們如何效法使徒，藉著信心「堅立律法」？
I. 1. 首先，讓我們探討，最常見的「藉著信心廢除律法」的方式是什麼？對於傳道人來說，一舉廢除律法的方式，就是根本不傳講律法。這與將律法從上帝的聖言中抹去是同一回事。尤其當這是出於刻意為之；當不傳講律法成為一條規則；當「律法傳道人」這個詞被用作貶義詞，彷彿它幾乎等同於福音的敵人。
2.這一切都源於對律法的本質、特性和用途最深層次的無知；並證明那些這樣行的人，要麼不認識基督——完全不認識活潑的信心——要麼至少他們只是基督裡的嬰孩，因此「在公義的道理上是生手」。
3.他們的主要論點是：傳講福音，即按照他們的判斷，只講基督的受苦和功勞，就能達到律法的一切目的。但我們完全否認這一點。它無法達到律法的第一個目的，即使人知罪；喚醒那些仍在地獄邊緣沉睡的人。可能偶爾會有例外情況。千人中可能有一人因福音而覺醒：但這不是普遍的規則：上帝通常的方法是藉著律法，而且僅僅藉著律法，使罪人知罪。福音不是上帝所命定，也不是我們主自己為此目的所使用的途徑。我們在聖經中沒有權柄這樣應用它，也沒有理由認為它會有效。從事情的本質來看，我們也沒有更多的理由期待這一點。「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」正如我們主自己所說。因此，向那些康健的人，或至少自以為康健的人提供醫生，是荒謬的。你首先要讓他們相信自己有病；否則他們不會感謝你的勞苦。同樣荒謬的是，向那些心靈完整、從未破碎的人提供基督。這在恰當的意義上是「把珍珠丟在豬前」。毫無疑問，「牠們會把珍珠踐踏在腳下」；如果牠們也「轉過來撕裂你們」，這也只是你理所當然會預料到的。
4.「但是，雖然聖經中沒有命令將基督提供給粗心大意的罪人，難道沒有聖經的先例嗎？」我認為沒有：我不知道有任何先例。我相信你無法從四福音書或《使徒行傳》中舉出一個例子。你也不能從使徒們的任何著作中證明這是任何一位使徒的實踐。
5.「不，使徒保羅不是在寫給哥林多人的前書中說：『我們卻是傳釘十字架的基督』（1:23），在後書中說：『我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主』（4:5）嗎？」
我們同意以此為依據來解決爭議；跟隨他的腳步，效法他的榜樣。只要你像保羅一樣傳道，爭論就結束了。
因為雖然我們確信他傳講基督的方式與使徒中最主要的人一樣完美，但誰比使徒保羅更傳講律法呢？因此，他並不認為福音能達到相同的目的。
6.聖保羅所記載的第一篇講道，以這些話作結：「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。所以，你們要謹慎，免得先知所說的臨到你們。主說：你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的日子，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」（使徒行傳 13:39, 40）現在很明顯，所有這些都是在傳講律法，就你理解這個詞的意義而言；即使他的聽眾大部分，如果不是全部，都是猶太人或虔誠的歸信者（第43節），因此，他們中許多人可能至少在某種程度上已經知罪。他首先提醒他們，他們不能靠摩西的律法稱義，只能靠信基督；然後嚴厲地用上帝的審判來威脅他們，這在最強烈的意義上是傳講律法。
7.在他對呂高尼的異教徒的下一次講道中（14:15ff.），我們甚至沒有找到基督的名字：整篇講道的宗旨是，他們應該「離棄這些虛妄的偶像，歸向永生的上帝」。現在請承認事實。你難道不認為，如果你在那裡，你會比他講得更好嗎？如果你也認為他講得如此糟糕導致他受到如此惡劣的對待；並且他被石頭砸死是他沒有傳講基督的公正審判，我也不會感到驚訝！
8.對於獄卒，當他「跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前，說：二位先生，我當怎樣行才可以得救？」保羅立刻說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（使徒行傳 16:29, 30）對於一個如此深切知罪的人，誰不會說同樣的話呢？但你發現他對雅典人說話的方式完全不同；他責備他們的迷信、無知和偶像崇拜；並藉著對未來審判和死人復活的思考，強烈地勸他們悔改。（17:24-31）同樣，當腓力斯派人請保羅來，目的是要「聽他講論信基督的道」時；保羅沒有按照你的意思傳講基督（這很可能會導致總督嘲笑、反駁或褻瀆），而是「講論公義、節制和將來的審判」，直到腓力斯（儘管他心硬）「甚覺恐懼」。（24:24, 25）你去，效法他的腳步。藉著講論「公義、節制和將來的審判」，向粗心大意的罪人傳講基督！
9.如果你說：「但他是在書信中以不同的方式傳講基督的。」我回答說：（1）他在那裡根本沒有傳道；不是我們現在所說的意義上的傳道：因為在我們目前的問題中，傳道是指在會眾面前講話。但撇開這一點，我回答說：（2）他的書信不是寫給不信者，例如我們現在談論的那些人，而是寫給羅馬、哥林多、腓立比和其他地方的「上帝的聖徒」。毫無疑問，他會對這些人比對那些在世上沒有上帝的人更多地談論基督。然而，（3）這些書信中的每一封都充滿了律法，甚至包括《羅馬書》和《加拉太書》；在這兩封書信中，他都做了你所稱的「傳講律法」的事，而且是對信徒和不信者都如此。
10.由此可見，你不知道使徒意義上的傳講基督是什麼。因為毫無疑問，使徒保羅認為他對腓力斯、在安提阿、呂高尼和雅典都是在傳講基督：從他的榜樣中，每個有思想的人都必須推斷，不僅是宣揚基督對罪人的愛，而且是宣揚他將從天上帶著火焰降臨，在使徒的意義上，都是傳講基督；是的，在聖經詞語的完整意義上。傳講基督，就是傳講他在舊約或新約中所啟示的一切；所以，當你說「惡人，就是忘記上帝的列國，都必歸到陰間」時，你確實是在傳講基督，就像你說「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」一樣。
11.仔細思考這一點——傳講基督，就是傳講基督所說的一切；他所有的應許；他所有的威脅和命令；他書中所寫的一切；然後你就會知道如何傳講基督，而不廢除律法。
12.「但是，難道那些我們特別傳講基督的功勞和受苦的講道，不是會帶來最大的祝福嗎？」
當我們向一群哀傷者或信徒講道時，這些講道可能會帶來最大的祝福；因為這些講道特別適合他們的情況。至少，這些講道通常會帶來最大的安慰。但這並不總是最大的祝福。有時，一篇讓我心碎、讓我謙卑至塵土的講道，可能會給我帶來更大的祝福。如果我只傳講或只聽關於基督受苦的講道，我也無法得到那種安慰。這些講道若不斷重複，就會失去其力量，變得越來越平淡和死氣沉沉，直到最終變成一堆枯燥的詞語，沒有任何精神、生命或美德。因此，這樣傳講基督，久而久之，必然會廢除福音和律法。
II. 1. 第二種藉著信心廢除律法的方式是，教導信心取代了聖潔的必要性。這又分為千百條小徑，許多人走在其中。事實上，很少有人能完全避免它；很少有確信我們是因信得救的人，但遲早、或多或少會被引入這條歧途。
2.所有那些被引入這條歧途的人，如果他們沒有堅定的判斷認為信基督完全排除了遵守他律法的必要性；卻假設（1）聖潔現在比基督來之前不那麼必要；或（2）所需聖潔的程度較低；或（3）聖潔對信徒比對其他人不那麼必要。是的，所有那些雖然他們的判斷總體上是正確的，卻認為他們在特定情況下可以比他們相信之前擁有更多自由的人，也是如此。事實上，以這種方式使用「自由」一詞，指從順服或聖潔中獲得自由，立刻表明他們的判斷被扭曲了，並且他們犯了他們自以為遠離的罪；即藉著信心廢除律法，因為他們假設信心取代了聖潔。
3.那些明確教導這一點的人，其第一個論點是，我們現在是在恩典之約下，而不是行為之約下；因此我們不再需要遵行律法的行為。
那麼，誰曾處於行為之約下呢？只有亞當在墮落之前。他完全且恰當地處於那個約之下，那個約要求完全、普遍的順服，作為被接納的唯一條件；並且在最輕微的過犯上也沒有赦免的餘地。但沒有其他人曾處於這個約之下，無論是猶太人還是外邦人；無論是在基督之前還是之後。他所有的子孫都曾且現在都處於恩典之約下。他們被接納的方式是：上帝的白白恩典，藉著基督的功勞，赦免那些相信的人；那些以因愛而生發一切順服和聖潔的信心來相信的人。
4.因此，情況並不像你所假設的那樣，人們曾經比現在更有義務順服上帝，或遵行他的律法。這是一個你無法證實的假設。但如果我們處於行為之約下，我們就必須在被接納之前完成這些行為。然而現在，所有善行，雖然像以往一樣必要，卻不是在我們被接納之前，而是在被接納之後。因此，恩典之約的性質並沒有給你任何理由，任何鼓勵，去廢除任何堅持或程度的順服；任何部分或程度的聖潔。
5.「但我們不是因信稱義，不在乎遵行律法嗎？」毫無疑問，我們是；不在乎遵行禮儀律法或道德律法。願上帝使所有人都確信這一點！這將防止無數的罪惡；特別是反律法主義（Antinomianism）：因為一般來說，是法利賽人製造了反律法主義者。他們陷入與聖經明顯相反的極端，導致其他人陷入相反的極端。這些尋求靠行為稱義的人，嚇得那些人不敢為行為留任何餘地。
6.但真理介於兩者之間。我們無疑是因信稱義。這是整個基督徒建築的基石。我們稱義，不在乎律法的行為，作為稱義的任何先決條件；但它們是我們稱義的信心的直接果實。所以，如果善行，甚至一切內在和外在的聖潔，不跟隨我們的信心，那麼很明顯我們的信心毫無價值；我們仍在罪中。因此，我們因信稱義，甚至因我們的信心而非行為稱義，這並不是藉著信心廢除律法；也不是想像信心可以免除任何種類或程度的聖潔的理由。
7.「不，但使徒保羅不是明確地說：『做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義』嗎？難道這不意味著信心對信徒來說，是代替了公義的位置嗎？但如果信心代替了公義或聖潔，那又何必需要這些呢？」
這必須承認，切中要害，確實是反律法主義（Antinomianism）的主要支柱。然而，它不需要冗長或費力的回答。我們承認：（1）上帝稱不敬虔的人為義；直到那一刻，他完全不敬虔——充滿一切邪惡，缺乏一切良善：（2）他稱不敬虔、不做工的人為義；直到那一刻，他不做任何善工——他也不能做；因為壞樹不能結好果子：（3）他單單藉著信心稱他為義，沒有任何先前的良善或公義：而且，（4）信心在那時算為他的義；即算為先前的義；也就是說，上帝藉著基督的功勞，接納那相信的人，彷彿他已經完全履行了所有的義。但這與你的論點有何關係呢？使徒在這裡或任何地方都沒有說，這種信心算為他後來的義。他確實教導在信心之前沒有義；但他在哪裡教導在信心之後也沒有義呢？他確實斷言，聖潔不能先於稱義；但沒有說，聖潔不需要跟隨稱義。因此，使徒保羅沒有給你任何藉口，藉著教導信心取代聖潔的必要性來廢除律法。
III. 1. 還有一種藉著信心廢除律法的方式，比前兩種更為常見。那就是實際地廢除律法；在事實上廢除，而非在原則上廢除；生活得彷彿信心是為了免除我們的聖潔。
使徒在那些眾所周知的經文中多麼熱切地告誡我們防範這一點：「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」（羅馬書 6:15）這是一個需要徹底思考的警告，因為它至關重要。
2.「在律法之下」在這裡可能意味著：（1）有義務遵守禮儀律法：（2）有義務遵守整個摩西律法：（3）有義務遵守整個道德律法，作為我們蒙上帝悅納的條件：以及（4）處於上帝的憤怒和咒詛之下；處於永死判決之下；處於罪咎和定罪感之下，充滿恐懼和奴役般的懼怕。
3.現在，雖然信徒「不是沒有律法，而是服在基督的律法之下」，但從他相信的那一刻起，他就不再「在律法之下」，無論是上述任何一種意義。相反，他「在恩典之下」，在一個更仁慈、更恩典的恩典時代。他不再受禮儀律法或摩西律法的約束；他不再有義務遵守道德律法作為他蒙悅納的條件；因此他從上帝的憤怒和咒詛中，從所有罪咎和定罪感中，以及從他一生中一直受捆綁的所有對死亡和地獄的恐懼中被解救出來。他現在（在「律法之下」時他無法做到）自願且普遍地順服。他順服不是出於奴役般的懼怕，而是出於一個更高尚的原則；即上帝的恩典在他心中掌權，使他的一切工作都因愛而完成。
4.那麼，這種福音性的行動原則會比律法性的原則弱嗎？我們對上帝的順服，會因為兒女般的愛而比奴僕般的懼怕更少嗎？
如果這不是普遍情況，如果這種實際的反律法主義，這種不被察覺的藉著信心廢除律法的方式，沒有感染成千上萬的信徒，那就好了。
它沒有感染你嗎？誠實而仔細地審視自己。你現在所做的事，難道不是你「在律法之下」（或者我們通常所說的「在知罪之下」）時不敢做的事嗎？例如：那時你不敢放縱飲食：你只吃必需的，而且是最便宜的。你現在難道沒有給自己更多的自由嗎？你難道沒有比以前更放縱自己一點嗎？哦，要小心，免得你「犯罪，因為你不在律法之下，而是在恩典之下！」
5.當你知罪時，你不敢在任何程度上放縱眼目的情慾。你不會做任何事，無論大小，只為滿足你的好奇心。你只注重清潔和必需品，或者最多是適度的便利，無論是家具還是服裝；任何形式的奢侈和華麗，以及時尚的優雅，對你來說都是一種恐懼和憎惡。
現在還是這樣嗎？你的良心在這些事上還像那時一樣敏感嗎？你現在在家具和服裝上還遵循同樣的規則嗎？你還把所有更精緻的、所有多餘的、所有無用的、所有僅僅是裝飾性的東西，無論多麼時尚，都踩在腳下嗎？相反，你難道沒有重新拾起你曾經放下的東西，那些你那時使用會傷害你良心的東西嗎？你難道沒有學會說：「哦，我現在沒那麼拘泥了」嗎？我多麼希望你還是那樣！那樣你就不會這樣犯罪，「因為你不在律法之下，而是在恩典之下！」
6.你曾經也對當面稱讚他人感到拘謹；更甚者，不願讓任何人稱讚你。那對你來說是心頭一刀；你無法忍受；你只尋求從上帝而來的榮耀。你無法忍受那樣的談話；也無法忍受任何不造就人的談話。所有閒談、所有瑣碎的言論，你都憎惡；你既恨又怕，因為你深切體會到時間的價值，每一刻寶貴、稍縱即逝的時刻。同樣地，你懼怕並憎惡無謂的開銷；你珍視金錢僅次於時間，並戰兢地擔心自己會被發現是不義之財的不忠管家。
你現在還把讚美看作致命的毒藥，你既不能給予也不能接受，否則會危及你的靈魂嗎？你還懼怕並憎惡所有不傾向於造就人的談話嗎？你還努力利用每一刻，讓它不虛度，使你比它發現你時更好嗎？你對金錢和時間的開銷難道沒有那麼小心了嗎？你現在難道不能像以前那樣隨意花費嗎？唉！那「本應為你帶來健康」的，怎麼反而「成了你跌倒的機會」呢！你怎麼會「犯罪，因為你不在律法之下，而是在恩典之下」呢！
7.上帝禁止你再這樣「將上帝的恩典變作放縱情慾的機會」！哦，請記住你曾經對所有這些事情有過多麼清晰而強烈的確信！同時，你也完全確信那確信是從何而來。世人告訴你，你是在迷惑中；但你知道那是上帝的聲音。在這些事情上，你那時並不過於拘泥；但你現在卻不夠拘泥。上帝讓你更久地留在那個痛苦的學校裡，是為了讓你更完美地學習那些偉大的功課。你已經忘記它們了嗎？哦，在為時已晚之前回想起來！你受了這麼多苦是徒然的嗎？我相信，還不是徒然的。現在，沒有痛苦地運用那確信！沒有鞭打地實踐那功課！不要讓上帝的憐憫現在對你的影響，少於他之前烈火般的憤怒。愛是比懼怕更無力的動機嗎？如果不是，那就讓這成為一條不變的規則：「我現在『在恩典之下』，我絕不做我『在律法之下』時不敢做的事。」
8.我不能在結束這一點之前，不勸你也要審視自己，關於疏忽的罪。你現在「在恩典之下」，是否像你「在律法之下」時那樣清楚這些罪呢？那時你多麼勤奮地聽上帝的話語啊！你錯過任何機會了嗎？你不是日夜都參加嗎？一點點阻礙會讓你卻步嗎？一點點事務？一位訪客？輕微的不適？一張柔軟的床？一個黑暗或寒冷的早晨——那時你不是經常禁食嗎？或者盡你所能地禁慾嗎？當你懸在地獄邊緣時，你不是常常禱告嗎（儘管你冷淡而沉重）？你不是說話毫不留情，甚至為著一位未知的上帝嗎？你不是大膽地為他辯護——責備罪人——並在一個淫亂的世代面前宣揚真理嗎？而你現在是基督的信徒嗎？你有勝過世界的信心嗎？什麼！你現在對你的主，難道比你還不認識他時更不熱心嗎？在禁食、禱告、聽他的話語、呼召罪人歸向上帝方面，難道更不勤奮了嗎？哦，悔改吧！看清並感受你嚴重的損失！記住你是從何處墜落的！哀悼你的不忠！現在要熱心，做起初的工；免得你繼續「藉著信心廢除律法」，上帝將你剪除，並將你的份與不信者一同定下！