「莫想我來是要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國裡要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國裡要稱為大的。我實在告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」馬太福音 5:17-20
1.在那「被藐視、被世人厭棄」的主身上，眾多的指責中，必然有一項是說祂是新奇事物的教師，是新宗教的引進者。這指責似乎更有根據，因為祂所用的許多表達方式在猶太人中並不常見：他們要麼根本不用，要麼不用在相同的意義上，要麼不用在如此完整而強烈的意義上。此外，對那些只知外在敬拜、只知「敬虔的外貌」的人來說，以「心靈和誠實」敬拜上帝，必然會顯得是一種新宗教。
2.某些人或許希望真是如此，希望祂正在廢除舊宗教，引進一個新宗教——一個他們可能自以為是通往天堂更輕鬆的道路。然而，我們的主在這些話語中，駁斥了前者的虛妄希望，也駁斥了後者毫無根據的誹謗。
我將按照經文的順序來探討，將每一節經文作為一個獨立的講題。
一、1. 首先，「莫想我來是要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」
摩西傳給以色列子民的儀式律法，包含所有與舊約獻祭和聖殿事奉相關的誡命和條例，我們的主確實是來廢除、解除並徹底廢止的。所有使徒都為此作證；不僅巴拿巴和保羅，他們激烈地反對那些教導基督徒應當「遵守摩西律法」的人（使徒行傳 15:5）；不僅聖彼得，他稱堅持遵守儀式律法是「試探上帝」，是「把軛放在門徒的頸項上，這軛是我們祖宗和我們所不能負的」；而且所有使徒、長老和弟兄，同心合意地聚集（使徒行傳 15:22），宣告命令他們遵守這律法是「攪擾他們的靈魂」；並且「聖靈和我們都認為」不應將這樣的重擔加在他們身上（使徒行傳 15:28）。這「規條的字據」，我們的主已經塗抹、廢去，並釘在祂的十字架上。
2.然而，包含在十誡中並由先知們強調的道德律法，祂並沒有廢除。祂來並非旨在廢除這律法的任何部分。這是一條永不能被破壞的律法，它堅立不移，如同天上忠實的見證。道德律法與儀式律法完全不同，儀式律法僅是為了暫時約束一個悖逆頑梗的民族；而道德律法自創世之初便存在，它「不是寫在石版上」，而是寫在所有人類兒女從造物主手中出來時的心中。儘管上帝之指所寫的字跡如今因罪而大半模糊，但只要我們對善惡仍有任何意識，這些字跡就無法完全抹去。這律法的每一部分都必須對全人類、在所有時代中保持效力；它不依賴時間、地點或任何其他可能改變的環境，而是依賴上帝的本性、人的本性，以及他們之間不變的關係。
3.「我來不是要廢掉，乃是要成全。」有些人認為我們的主的意思是——我來是要藉著我完全而完美的順服來成全這律法。無疑，祂確實在此意義上成全了律法的每一部分。然而，這似乎不是祂在此處的意圖，因為這與祂當前講道的範圍不符。毫無疑問，祂在此處的意思是（與之前和之後的一切都一致）——我來是要儘管世人的一切曲解，仍要將律法完全確立；我來是要將其中一切晦暗不明之處，清晰完整地呈現出來；我來是要宣告律法每一部分的真實而完整的意義；要展示其中每一條誡命的長闊高深，其完全的範圍，以及其所有分支中不可思議的純潔和屬靈性。
4.我們的主在我們面前的講道中，之前和之後的部分都已充分地完成了這一點。祂並非將一個新宗教引入世界，而是將從起初就有的宗教引入世界——這個宗教的實質，無疑與創造一樣古老，與人同時存在，並在「人成為有靈的活人」時從上帝而出（我說的是實質；因為它的一些情況現在與墮落的人類有關）——這個宗教在所有世代中都由律法和先知所見證。然而，直到這偉大的創始者親自降尊紆貴，為人類提供了對其所有基本分支的權威性註釋，它才被如此充分地解釋，如此徹底地理解；同時祂宣告這律法永不改變，將持續有效直到世界的末了。
二、1. 「我實在告訴你們」（這是一個莊嚴的序言，表明所說之話的重要性和確定性），「就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」
「一點」：字面意思是，連一個iota（希臘字母中最小的元音）也不會廢去。「一畫」（mia keraia，音標：米亞 克拉亞）：一個輔音的角或點。這是一個諺語，意指道德律法中所包含的任何一條誡命，或其中任何一部分，無論看起來多麼微不足道，都絕不會被廢除。
「一點一畫也不能廢去」：οὐ μὴ παρέλθῃ ἀπὸ τοῦ νόμου (ou mē parelthē apo tou nomou)。這裡使用的雙重否定加強了語氣，不容任何反駁：而且，值得注意的是，παρέλθῃ (parelthē) 這個詞不僅僅是將來時，宣告將會發生什麼；它也具有命令式的力量，命令將會發生什麼。這是一個權威的詞語，表達了說話者的至高旨意和權能；祂的話語是天地萬物的律法，永遠堅立不移。
「一點一畫也不能廢去，直到天地都廢去」；或者如緊接著所表達的，ἕως ἂν πάντα γένηται (heōs an panta genētai)——直到所有（或者更確切地說，所有事物）都成全，直到萬物的終結。因此，那些（有些人非常喜歡的）貧乏的藉口，即「律法的任何部分都不會廢去，直到所有律法都成全：但它已經由基督成全了，因此現在必須廢去，以便福音得以確立」，是沒有立足之地的。並非如此；「所有」這個詞並非指所有律法，而是指宇宙中的所有事物；同樣，「成全」這個詞也與律法無關，而是與天地間的所有事物有關。
2.從這一切我們可以得知，律法與福音之間毫無衝突；律法無需廢去，以便福音得以確立。事實上，兩者互不取代，而是完美地契合。是的，同樣的話語，從不同角度來看，既是律法的一部分，也是福音的一部分。如果它們被視為誡命，它們就是律法的一部分；如果被視為應許，就是福音的一部分。因此，「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神」，當被視為誡命時，是律法的一個分支；當被視為應許時，則是福音的一個基本部分——福音無非是律法的誡命以應許的方式提出。因此，虛心、清心，以及上帝聖潔律法中所吩咐的一切，從福音的角度來看，無非是許多偉大而寶貴的應許。
3.因此，律法與福音之間存在著最緊密的聯繫。一方面，律法不斷為福音鋪路，並將我們指向福音；另一方面，福音不斷引導我們更精確地遵行律法。例如，律法要求我們愛上帝，愛鄰舍，要溫柔、謙卑或聖潔。我們感到自己不足以做到這些事；是的，「在人這是不能的」：但我們看到上帝的應許，要賜給我們那份愛，使我們謙卑、溫柔和聖潔：我們抓住這福音，這好消息；照著我們的信心，這事就成就在我們身上；並且「律法的義成就在我們身上」，藉著在基督耶穌裡的信心。
我們還可以進一步觀察到，聖經中的每一條誡命都只是一個隱藏的應許。因為藉著那莊嚴的宣告：「主說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」上帝已應許賜予祂所命令的一切。那麼，祂是否命令我們「不住地禱告」？「常常喜樂」？「聖潔，像祂是聖潔的」？這就夠了。祂必在我們裡面成就這事。必照著祂的話成就在我們身上。
4.但如果這些事情是如此，我們就不難理解那些在教會各時代中，聲稱藉著聖靈的特別引導，試圖改變或取代上帝某些誡命的人。基督在此給了我們一個無誤的準則，用以判斷所有這些聲稱。基督教，既然它包含了上帝的整個道德律法，無論是作為命令還是應許，如果我們願意聽從祂，它就是上帝所設計的最後一個時代。此後不再有其他的時代。這將持續到萬物的終結。因此，所有這些新的啟示都來自撒旦，而非來自上帝；所有聲稱有另一個更完美的時代的說法，自然都站不住腳。「天地都要廢去」，但這話「卻不能廢去」。
三、1. 「所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國裡要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國裡要稱為大的。」
誰，他們是誰，竟將「傳講律法」視為一種羞辱？他們難道看不見他們的羞辱將落在誰身上——最終將落在誰的頭上嗎？凡因此藐視我們的人，就是藐視那差我們來的。因為，即使祂來不是要定罪，而是要拯救世界；即使祂特意「藉著福音將生命和不朽顯明出來」，有誰曾像祂那樣傳講律法呢？有誰能比基督在這些話語中更明確、更嚴格地傳講律法呢？誰又能修正這些話語呢？誰又能教導上帝的兒子如何傳道呢？誰能教導祂一種更好的方式來傳達祂從父那裡領受的信息呢？
2.「無論何人廢掉這誡命中最小的一條」，或這些誡命中最小的一條。——我們可能會注意到，「這些誡命」是我們主所使用的術語，等同於律法，或律法和先知——這是一回事，因為先知們沒有在律法上增添任何東西，只是在聖靈感動下宣告、解釋或強調律法。
「無論何人廢掉這誡命中最小的一條」，特別是如果這是故意或傲慢地做的：——
一條；因為「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」；上帝的憤怒必臨到他，就像他犯了每一條一樣。因此，不允許有任何一個心愛的私慾；不為任何一個偶像保留；不允許藉口除了這一個懷中的罪之外，其餘都戒除。上帝所要求的是完全的順服；我們必須留意祂所有的誡命；否則，我們在遵守某些誡命上所付出的所有努力都將白費，我們的可憐靈魂也將永遠失喪。
「這誡命中最小的一條」，或這些誡命中最小的一條：——這裡又切斷了一個藉口，許多人雖然不能欺騙上帝，卻悲慘地欺騙了自己的靈魂。「這個罪」，罪人說，「它不是一個小罪嗎？主難道不會在這件事上饒恕我嗎？既然我在律法的大事上沒有冒犯，祂肯定不會嚴格計較這個。」虛妄的希望！以人的方式來說，我們可以稱這些為大誡命，那些為小誡命；但實際上並非如此。如果我們使用恰當的言辭，就沒有所謂的小罪；每一個罪都是對聖潔完美律法的違犯，是對天上偉大威嚴的冒犯。
3.「又教訓人這樣做。」在某種意義上，可以說凡公開違犯任何誡命的人，都在教導他人同樣的事；因為榜樣勝於言傳，而且許多時候比教訓更有力。從這個意義上說，顯然，每一個公開的醉酒者都是醉酒的教師；每一個犯安息日的人都在不斷教導他的鄰舍褻瀆主的日子。但這還不止於此：一個習慣性違犯律法的人很少會止步於此；他通常會通過言語和榜樣教導其他人也這樣做；特別是當他硬著頸項，恨惡受責備時。這樣的罪人很快就成為罪的辯護者；他為自己決心不放棄的罪辯護；他為自己不願離開的罪找藉口，因此直接教導他所犯的每一個罪。
「他在天國裡要稱為最小的」——也就是說，他在天國裡沒有份。他是地上天國的陌生人；他在那份產業中沒有份；在那「公義、和平、並聖靈中的喜樂」中沒有份。因此，他也不可能在將來顯現的榮耀中有份。
4.但如果那些如此違犯並教導他人違犯「這些誡命中最小的一條」的人，在天國裡要稱為最小的，在基督和上帝的國度裡沒有份；如果連這些人都要被丟到「外面的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒」，那麼，我們的主主要和首要指的那些人，他們將出現在哪裡呢？——那些身負上帝差遣的教師之名，卻自己違犯祂的誡命；是的，甚至公開教導他人也這樣做；無論在生活還是教義上都敗壞的人。
5.這些人有幾種。第一種是那些生活在某種故意的、習慣性的罪中的人。現在，如果一個普通的罪人以他的榜樣教導人，那麼一個有罪的傳道人更是如此——即使他沒有試圖為自己的罪辯護、找藉口或減輕罪責！如果他這樣做了，他確實是一個殺人犯；是的，是他會眾的總殺人犯！他使死亡的區域充滿人口。他是黑暗之君最精選的工具。當他離開此地時，「陰間從底下發動，來迎接他的到來。」他無法沉入無底坑，而不拖著一大群人跟隨他。
6.其次是那些性情溫和、善良的人：他們過著輕鬆、無害的生活，既不為外在的罪煩惱，也不為內在的聖潔煩惱；這些人既不以宗教聞名，也不以不信教聞名，兩者皆不顯著；他們在公開和私下都非常規律，但並不聲稱比他們的鄰舍更嚴格。這類傳道人所違犯的，不僅僅是上帝最小的一條或幾條誡命；而是祂律法中所有與敬虔的能力相關的重大而重要的分支，以及所有要求我們「在世寄居的日子存敬畏的心」，「恐懼戰兢作成你們得救的工夫」；「腰間束帶，燈也點著」，「努力」或「掙扎」進入窄門的一切。他以他整個生活方式和講道的總體傾向來教導人這樣做，這傾向一貫地安撫那些自以為是基督徒卻不是的人，讓他們沉浸在愉快的夢中；勸說所有聽他講道的人繼續睡覺，安然歇息。因此，如果他和那些跟隨他的人一起在永火中醒來，也就不足為奇了。
7.但在基督福音的敵人中，最為顯著的，是那些公開且明確地「論斷律法」本身，並「毀謗律法」的人；他們教導人廢除（λύσαι, lusai，音標：呂賽，意為解除、鬆開、解開義務）不僅是最小的或最大的誡命中的一條，而是所有誡命一概廢除；他們毫不掩飾地，用明確的言語教導說：「我們的主如何處理律法？祂廢除了它。只有一個義務，就是相信。所有誡命都不適合我們的時代。現在，任何人都沒有義務因律法的要求而多走一步，多給一分錢，多吃或少吃一口。」這確實是蠻橫無理；這是當面抵擋我們的主，告訴祂祂不懂得如何傳達祂所受差遣的信息。主啊，不要將這罪歸在他們身上！父啊，赦免他們；因為他們所做的，他們不知道！
8.在這強烈的迷惑中，最令人驚訝的情況是，那些被迷惑的人，竟然真的相信他們藉著推翻基督的律法來尊榮祂，並且他們在毀壞祂的教義時，卻在頌揚祂的職分！是的，他們尊榮祂，就像猶大說「夫子，你好！」並親吻祂一樣。祂也同樣可以對他們每一個人說：「你用親嘴的記號出賣人子嗎？」談論祂的寶血卻奪去祂的冠冕；藉口高舉祂的福音卻輕視祂律法的任何一部分，這無異於用親吻出賣祂。事實上，任何以直接或間接方式傾向於廢除任何順服分支的講道者，任何以廢除或削弱上帝最小誡命的方式傳講基督的人，都無法逃脫這項指控。
9.的確，我們對「上帝選民的信心」再怎麼高估也不為過。我們都必須宣告：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於行為，免得有人自誇。」我們必須向每一個悔改的罪人大聲疾呼：「信靠主耶穌基督，你就必得救。」但是，同時，我們必須確保讓所有人都知道，我們所看重的信心，唯獨是那「生髮仁愛」的信心（加拉太書 5:6）；而且，除非我們從罪的權勢和罪咎中都得釋放，否則我們並非因信得救。當我們說：「相信，你就必得救」時，我們並不是說：「相信，你就能從罪直接進入天堂，中間無需任何聖潔；信心取代了聖潔的位置」；而是說：「相信，你就會聖潔；相信主耶穌，你就會同時擁有平安和能力：你將從你所信靠的祂那裡獲得能力，將罪踐踏在腳下；能力去盡心、盡性、盡意愛主你的上帝，並盡力事奉祂：你將有能力『藉著恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽壞』；你將遵行並教導上帝所有的誡命，從最小的到最大的：你將以你的生命和言語教導它們，如此『在天國裡要稱為大的』。」
四、1. 無論我們教導通往天國、榮耀、尊貴和不朽的任何其他道路，無論稱之為信心之路，或任何其他名稱，它實際上都是通往毀滅之路。它最終不會帶給人平安。因為主如此說：「我實在告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」
新約中經常提到的文士，是我們主最堅定和激烈反對者中的一些人，他們並非秘書，或僅從事書寫工作的人，儘管這個詞可能讓我們這樣認為。他們也不是我們通常意義上的律師；儘管在我們的譯本中，希臘詞νομοικοί (nomikoi) 被譯為律師。他們的工作與我們這裡的律師毫無關聯。他們熟悉的是上帝的律法，而不是人的律法。這是他們的研究：他們的主要和特殊職責是閱讀和解釋律法和先知書，特別是在會堂裡。他們是猶太人中普通的、固定的傳道人。因此，如果我們注意原始詞義，我們可以將其譯為「神學家」。因為這些人以神學為職業：他們通常（正如他們的字面意思所示）是飽學之士；是當時猶太民族中最受推崇的學者。
2.法利賽人是猶太人中一個非常古老的教派或團體；最初因希伯來詞PRS（意為分離或劃分）而得名。這並非指他們與國家教會正式分離或分裂。他們只是因生活更嚴謹、言行更精確而與眾不同。因為他們對律法最微小的細節都熱心遵守；連薄荷、茴香、芹菜也獻上十分之一：因此他們受到所有人的尊敬，普遍被視為最聖潔的人。
許多文士都屬於法利賽教派。因此，聖保羅本人，他先在塔爾蘇大學，然後在耶路撒冷迦瑪列（當時國內最有學問的文士或律法教師之一）門下受教成為文士，他在公會前宣告自己：「我是法利賽人，也是法利賽人的子孫」（使徒行傳 23:6）；在亞基帕王面前則說：「我從前是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人」（使徒行傳 26:5）。而整個文士團體通常都尊重法利賽人並與他們合作。因此，我們發現我們的救主經常將他們並列提及，因為他們在許多方面都屬於同一類。在此處，他們似乎被一同提及，作為最傑出的宗教信徒；前者被認為是最有智慧的人，後者被認為是最聖潔的人。
3.「文士和法利賽人的義」究竟是什麼，不難確定。我們的主保留了其中一人對自己的真實描述：他清晰而完整地描述了自己的義；不可能遺漏任何部分。他確實「上聖殿去禱告」；但他過於專注於自己的美德，以至於忘記了他來的目的。因為值得注意的是，他根本沒有真正地禱告：他只是告訴上帝他多麼智慧和善良。「上帝啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」因此，他的義由三部分組成：首先，他說，「我不像別人」；我不是勒索者，不是不義者，不是姦淫者；甚至「不像這個稅吏」。其次，「我一個禮拜禁食兩次」：第三，「凡我所得的都捐上十分之一」。
「我不像別人。」這不是一個小點。不是每個人都能說這句話。這就像他說：「我不讓自己被那個巨大的潮流——習俗——沖走。我不是憑習俗生活，而是憑理性；不是憑人的榜樣，而是憑上帝的話語。我不是勒索者，不是不義者，不是姦淫者；儘管這些罪很常見，甚至在那些被稱為上帝子民的人中間也是如此；（特別是勒索——一種合法的非正義，不受任何人類法律懲罰，利用他人的無知或需要獲利，已經充斥了這片土地的每個角落；）甚至不像這個稅吏，沒有犯任何公開或傲慢的罪；不是一個外在的罪人；而是一個正直、誠實、生活和言行無可指責的人。」
4.「我一個禮拜禁食兩次。」這句話所蘊含的意義，可能比我們最初意識到的更多。所有更嚴格的法利賽人都遵守每週的禁食；即每週一和週四。在週一，他們禁食是為了紀念摩西在那一天（根據他們的傳統）領受了上帝親手寫的兩塊石版；在週四，則是為了紀念他看到百姓圍繞金牛犢跳舞時，將石版摔碎。在這些日子裡，他們直到下午三點才進食；那是他們開始在聖殿獻晚祭的時間。直到那個時候，他們習慣留在聖殿的某些角落、房間或院子裡；以便隨時協助所有的獻祭，並參與所有的公開禱告。他們習慣將中間的時間，一部分用於私下向上帝禱告，一部分用於查考聖經，閱讀律法和先知書，並默想。這就是「我一個禮拜禁食兩次」所蘊含的意義；這是法利賽人義的第二個分支。
5.「凡我所得的都捐上十分之一。」法利賽人對此極其精確。他們不會放過最微不足道的事物；不，連薄荷、茴香、芹菜也不例外。他們不會扣留他們認為理應屬於上帝的最小部分；而是每年將他們全部財產的十分之一，以及所有增長的，無論是什麼，都完全捐獻出來。
是的，更嚴格的法利賽人（正如那些熟悉古代猶太著作的人經常觀察到的）不滿足於將他們財產的十分之一獻給上帝的祭司和利未人，他們還將另一個十分之一持續不斷地獻給上帝在窮人身上。他們將所有財產的相同比例用於施捨，就像他們習慣於獻上什一奉獻一樣。他們也以最精確的方式調整這一點；這樣他們就不會扣留任何部分，而是可以完全將屬於上帝的東西歸還給上帝，因為他們認為這就是屬於上帝的。因此，總體而言，他們每年捐獻出他們所有財產的整整五分之一。
6.這就是「文士和法利賽人的義」；這種義在許多方面遠超許多人習慣對其持有的觀念。但或許有人會說：「這一切都是虛假和偽裝的；因為他們都是一群偽君子。」他們中無疑有一些是這樣的人；那些根本沒有任何宗教信仰，不敬畏上帝，也不渴望取悅祂的人；那些不關心來自上帝的榮耀，只關心人的讚美的人。這些就是我們的主在許多場合嚴厲譴責、尖銳責備的人。但我們不能因為許多法利賽人是偽君子，就認為所有法利賽人都是如此。事實上，偽善絕非法利賽人特徵的本質。這不是他們教派的顯著標誌。根據我們主的說法，其標誌反而是：「他們仗著自己是義人，藐視別人。」這是他們真正的標誌。但這類法利賽人不可能是一個偽君子。他必須在一般意義上是真誠的；否則他就不可能「仗著自己是義人」。這個在此向上帝稱讚自己的人，無疑認為自己是義人。因此，他不是偽君子；他自己沒有意識到任何不真誠。他現在向上帝說的，正是他所想的，即他比其他人好得多。
但聖保羅的例子，即使沒有其他例子，也足以將此點排除所有疑問。他不僅在成為基督徒時能說：「我因此自己勉勵，對上帝和對人，常存無虧的良心」（使徒行傳 24:16）；甚至在他還是法利賽人時，也能說：「弟兄們，我在上帝面前行事為人，都是憑著良心，直到今日」（使徒行傳 23:1）。因此，他作為法利賽人時是真誠的，就像他作為基督徒時一樣。他在逼迫教會時，並不比他傳講他曾逼迫的信仰時更像偽君子。那麼，讓這點也加入「文士和法利賽人的義」中——真誠地相信自己是義人，並在一切事上「事奉上帝」。
7.然而，我們的主說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」這是一個莊嚴而重要的宣告，所有被稱為基督徒的人都應當認真而深入地思考。但在我們探討我們的義如何能勝過他們的義之前，讓我們先檢視我們目前是否能達到他們的標準。
首先，一個法利賽人「不像別人」。在外在行為上，他獨樹一幟地善良。我們是這樣嗎？我們敢於獨樹一幟嗎？我們是否寧願隨波逐流？我們是否許多時候為了不顯得與眾不同，而將宗教和理性一併擱置？我們是否常常更害怕不合時宜，而不是害怕偏離救恩之道？我們是否有勇氣逆流而上——與世界背道而馳——「順從上帝，不順從人」？否則，法利賽人會在第一步就將我們遠遠甩在後面。如果我們還能追上他，那就算不錯了。
7.但讓我們更深入地探討。我們能否使用他對上帝的第一個懇求，其本質是：「我沒有做任何傷害人的事：我沒有活在任何外在的罪中。我沒有做任何讓自己良心譴責的事。」你確定嗎？你真的沒有做任何讓自己良心譴責的事嗎？如果你不是一個姦夫，如果你在言語或行為上都不是不貞潔的，那麼你是否不義呢？公義和憐憫的最高準則都是：「你願意人怎樣待你，你也要怎樣待人。」你是否遵循這條規則？你是否從未對人做過你不想他們對你做的事？不，你是否嚴重不義？你是否是一個勒索者？你是否從未利用任何人的無知或需要來獲利，無論是在買賣中？假設你從事貿易：你是否只要求、只收取你所售物品的真實價值？你是否對無知的人和有知識的人，對小孩子和有經驗的商人，都要求並收取相同的價格？如果你沒有，為什麼你的心不譴責你？你是一個明目張膽的勒索者！你是否對任何急需的人，即那些必須立即得到你才能提供的東西的人，要求超過商品通常的價格？如果你這樣做，這也是赤裸裸的勒索。事實上，你甚至達不到法利賽人的義。
8.其次，一個法利賽人（用我們常用的方式來表達他的意思）會使用所有的恩典之道。他經常禁食，每週兩次，並且參加所有的獻祭。他堅持公共和私下的禱告，並閱讀和聆聽聖經。你是否做到這一步？你是否經常禁食——每週兩次？我恐怕沒有！至少每年「所有星期五」（我們的教會明確而堅決地要求所有成員這樣做；遵守所有這些，以及守夜和大齋期的四十天，作為禁食或禁慾的日子）。你每年禁食兩次嗎？我恐怕我們中間有些人甚至無法這樣說！你是否不錯過任何參加和領受基督徒聖餐的機會？有多少自稱基督徒的人，卻完全不顧聖餐，甚至數月，或許數年，都不吃那餅，不喝那杯？你是否每天都聽聖經，或閱讀並默想聖經？你是否每天（如果有機會）與大會眾一起禱告；如果沒有，則在任何可能的時候，特別是在你「記念守為聖日」的那一天？你是否努力「創造機會」？當他們對你說：「我們要到耶和華的殿去」時，你是否歡喜？你是否熱心並勤奮於私下禱告？你是否沒有一天不禱告？不，你們中間有些人是否不僅沒有像法利賽人那樣一天花幾個小時禱告，反而認為一個小時已經足夠，甚至太多了？你是否每天，或每週，花一個小時向你「在隱密處的父」禱告？是的，一個月一個小時？你出生以來是否曾花一個小時一起私下禱告？啊，可憐的基督徒！法利賽人豈不在審判中起來定你的罪嗎？他的義遠遠超過你的義，如同天高過地！
9.第三，法利賽人將他所有的一切都獻上十分之一並施捨。而且是多麼慷慨！所以他（用我們的話說）是一個「行善很多的人」。我們在這方面能趕上他嗎？我們中間有誰像他那樣在善行上如此豐盛？我們中間有誰將他所有財產的五分之一獻給上帝，包括本金和增長的部分？我們中間有誰從（假設）每年一百英鎊中，拿出二十英鎊給上帝和窮人；從五十英鎊中拿出十英鎊；以此類推，無論比例大小？我們何時才能在運用所有恩典之道、遵守上帝所有典章、避免邪惡和行善方面，至少與文士和法利賽人的義相等呢？
10.雖然，如果我們的義僅僅與他們的義相等，那又有什麼益處呢？「因為我實在告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」但它如何能勝過他們的義呢？基督徒的義在哪方面勝過文士或法利賽人的義呢？基督徒的義勝過他們的義，首先在於其廣泛性。大多數法利賽人雖然在許多事情上嚴格精確，但卻因長老的遺傳而膽敢在其他同樣重要的事情上有所放鬆。例如，他們在遵守第四條誡命上極其嚴謹——他們甚至在安息日不搓麥穗；但在遵守第三條誡命上卻完全不顧——輕視輕率的，甚至虛假的起誓。所以他們的義是片面的；而一個真正基督徒的義是普世的。他不會只遵守上帝律法的一部分或某些部分，而忽略其餘；而是遵守他所有的誡命，愛它們所有，看重它們勝過金子或寶石。
11.的確，有些文士和法利賽人可能努力遵守所有的誡命，因此，就律法的義而言，也就是按照律法的字面意義而言，他們是無可指責的。但基督徒的義仍然超越文士或法利賽人的所有這些義，因為它不僅履行了律法的字面意義，也履行了律法的精神；不僅有外在的順服，也有內在的順服。在這方面，在它的屬靈性上，它無可比擬。這正是我們主在整個講道中如此詳盡證明的一點。他們的義只是外在的：基督徒的義是在內心深處。法利賽人「潔淨杯盤的外面」；基督徒則內心潔淨。法利賽人努力向上帝獻上一個美好的生活；基督徒則獻上一個聖潔的心。前者擺脫了罪的葉子，或許是果實；後者則「將斧頭放在樹根上」，因為他不滿足於敬虔的外在形式，無論它多麼精確，除非救恩的生命、聖靈、上帝的能力在最深處的靈魂中被感受到。
因此，不做惡、行善、遵守上帝的典章（法利賽人的義），都是外在的；而相反地，虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、愛鄰舍、心靈清潔（基督徒的義），都是內在的。甚至使人和睦（或行善）和為義受苦，也只有當它們蘊含這些內在的性情，當它們源於、操練並堅固這些性情時，才配得所附帶的祝福。所以，法利賽人的義只是外在的，而在某種意義上，基督徒的義可以說是只有內在的：他所有的行為和苦難本身都算不得什麼，在上帝面前只根據它們所源於的性情來衡量。
12.因此，無論你是誰，凡是承受基督徒這聖潔尊貴之名的人，首先要看，你的義不可不及於文士和法利賽人的義。你不可「像其他人一樣」！要敢於獨自站立，要「逆流而上，獨善其身」。如果你要「隨從眾人」，那也必須是「去行惡」。不要讓習俗或時尚成為你的指南，而要讓理性和信仰成為你的指南。別人的行為與你無關：「各人必為自己的事向上帝交帳。」的確，如果你能拯救別人的靈魂，就去救；但至少要拯救一個——你自己的。不要走那條寬闊、人來人往的死亡之路。不，你甚至可以從這個標誌來辨別它。你現在所走的道路，是一條寬闊、人來人往、時尚的道路嗎？那麼它必然通向毀滅。哦，不要「為了同伴而受詛咒」！停止作惡；逃離罪惡，如同逃離蛇的面！至少，不要做惡。「犯罪的是屬魔鬼。」不要被發現屬於那群人。至於外在的罪，上帝的恩典現在肯定也足夠你用了。「在這事上」，至少，「你要操練自己，對上帝和對人常存無虧的良心。」
其次，你的義不可不及於他們對上帝典章的遵守。如果你的勞動或體力不允許你每週禁食兩次，無論如何，要忠實地面對自己的靈魂，並在體力允許的範圍內盡可能多地禁食。不要錯過任何公開或私下傾心禱告的機會。不要忽略任何領受那餅和那杯的機會，那餅和那杯是基督身體和血的交通。要勤奮查考聖經：盡你所能地閱讀，並晝夜默想。要歡喜地抓住每一個機會，聆聽「基督的使者」、「上帝奧秘的管家」所宣講的「和好的道」。在運用所有恩典之道，在持續而謹慎地遵守上帝的每一項典章上，要活出（至少直到你能超越）「文士和法利賽人的義」。
第三，在行善方面，不要不及於法利賽人。把你所有的一切都施捨。有人飢餓嗎？餵飽他。他口渴嗎？給他水喝。赤身露體嗎？給他穿上衣服。如果你有這世上的財物，不要將你的善行限制在微薄的比例。盡你所能地施憐憫。為什麼不，甚至像這位法利賽人一樣？現在，「趁著還有時間，用不義的錢財結交朋友」，這樣「當你失敗時」，當這地上的帳棚解體時，「他們可以接你到永恆的居所」。
13.但不要止步於此。讓你的「義勝過文士和法利賽人的義」。不要滿足於「遵守全律法，卻在一點上跌倒」。你要堅守他所有的誡命，並「徹底憎惡一切虛假的道路」。凡他所吩咐的一切事，都要盡力去行。你靠著基督加給你力量，凡事都能做；雖然沒有他，你什麼都不能做。
最重要的是，讓你的義在純潔和屬靈性上超越他們的義。對你而言，最精確的宗教形式，最完美的外在義是什麼？你要比這一切更高更深！讓你的信仰成為心靈的信仰。你要虛心；在自己眼中看自己渺小、卑微、低賤、污穢；因著「在基督耶穌你主裡的上帝的愛」而驚訝並謙卑至塵土！要嚴肅：讓你的思想、言語和行為的整個洪流，都源於最深切的確信，你和所有世人正站在那巨大的深淵邊緣，隨時可能墜入永恆的榮耀，或永恆的焚燒！要溫柔：讓你的靈魂充滿溫和、柔順、忍耐、恆久忍耐對待所有人；同時，你裡面的一切都渴慕上帝，活的上帝，渴望醒來後像他，並因此而滿足。你要愛上帝，愛所有人類。本著這種精神，做一切事，忍受一切苦難。如此「勝過文士和法利賽人的義」，你將在「天國裡被稱為大的」。