「你們現在憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能從你們奪去。」約翰福音 16:22
1.上帝為以色列人施行了偉大的拯救，將他們從為奴之家領出來之後，他們並沒有立刻進入祂應許給他們列祖之地；反倒「在曠野迷失了路徑」，並經歷了各種試探和困苦。同樣地，在上帝將敬畏祂的人從罪惡和撒但的捆綁中解救出來之後；在他們「藉著耶穌基督的救贖，因祂的恩典白白稱義」之後，卻沒有多少人立刻進入「為上帝子民所存留的安息」。他們中的大多數人，或多或少地偏離了上帝所引導的善道。他們彷彿進入了一個「荒涼而哀嚎的曠野」，在那裡他們經歷各種試探和折磨：有些人將此比作以色列人的經歷，稱之為「曠野狀態」。
2.確實，處於這種境況的人，理應得到最溫柔的憐憫。他們正受著一種惡劣而痛苦的疾病折磨；儘管這種疾病不常被理解，也正因如此，他們更難找到解藥。他們自己身處黑暗，不可能理解自己病症的本質；而他們的弟兄，甚至他們的教師，也很少有人知道他們的病是什麼，或如何醫治。因此，更有必要探究：第一，這種疾病的本質是什麼？第二，它的原因是什麼？第三，它的治療方法是什麼？
I. 1. 首先，這種疾病的本質是什麼？許多人在信主之後會陷入這種狀態。它究竟包含什麼？它的真正症狀是什麼？它主要在於失去上帝曾賜予他們心中的信心。那些處於曠野狀態的人，現在不再擁有那種神聖的「確據」，那種對「未見之事」的滿足確信，他們曾一度享受過。他們現在不再擁有那種內在的聖靈見證，曾使他們每個人都能說：「我如今活著，是因信上帝的兒子而活，祂愛我，為我捨己。」天上的光現在不再「照耀他們的心」，他們也「看不見那看不見的上帝」；反倒黑暗再次籠罩他們的靈魂，盲目遮蔽他們的悟性。聖靈不再「與他們的靈同證他們是上帝的兒女」；祂也不再作為兒子的靈，「在他們心中呼叫：阿爸，父」。他們現在對上帝的愛不再有確切的信靠，也失去了以聖潔的膽量親近祂的自由。「祂雖殺我，我仍要信靠祂」，這不再是他們心中的言語；反倒他們的力量被剪除，變得軟弱無力，心志脆弱，如同常人。
2.其次，由此產生的是愛的失落；愛必然與真實、活潑的信心同時升降，比例相同。因此，那些失去信心的人，也失去了對上帝的愛。他們現在不能說：「主啊，祢知道一切，祢知道我愛祢。」他們現在不再像真正愛上帝的人那樣，在上帝裡面感到幸福。他們不再像過去那樣以祂為樂，也聞不到「祂膏油的香氣」。曾經，他們所有的「渴望都歸向祂，並記念祂的名」；但現在，即使是他們的渴望也變得冷淡和死寂，甚至完全熄滅。正如他們對上帝的愛變得冷淡，他們對鄰舍的愛也同樣如此。他們現在不再對人的靈魂有那樣的熱心，不再渴望他們的福祉，不再有那種熱切、不安、積極的願望，希望他們與上帝和好。他們不再對失喪的羊群感到「憐憫」，不再對「無知和迷失的人」有那種溫柔的「同情」。曾經，他們「對眾人溫柔」，謙卑地教導那些抵擋真理的人；並且，「若有人偶然被過犯所勝，就用溫柔的心把他挽回過來」：但經過或許許多天的懸而未決，怒氣又開始重新得勢；是的，暴躁和不耐煩猛烈地推擠他們，使他們跌倒；如果他們有時沒有被驅使到「以惡報惡，以辱罵還辱罵」的地步，那就算不錯了。
3.由於失去信心和愛，第三，隨之而來的是失去聖靈裡的喜樂。因為如果對赦免的愛心意識不再存在，由此產生的喜樂也無法保留。如果聖靈不與我們的靈同證我們是上帝的兒女，那麼從那內在見證流出的喜樂也必然終止。同樣地，那些曾經「用說不出來的喜樂」歡喜，「盼望上帝的榮耀」的人，現在被剝奪了那「充滿不朽的盼望」，也就被剝奪了它所帶來的喜樂；也失去了從「上帝的愛」當時「澆灌在他們心裡」的意識中產生的喜樂。因為原因被移除了，結果也隨之消失：泉源被堵塞了，那些活水就不再湧出，滋潤乾渴的靈魂。
4.隨著信心、愛和喜樂的失落，第四，也伴隨著那曾經超越一切理解的平安的失落。那甜美的內心寧靜，那靈魂的安詳，都消失了。痛苦的懷疑又回來了；懷疑我們是否曾經相信，或許也懷疑我們是否將來會相信。我們開始懷疑，我們是否曾經在心中找到聖靈真實的見證；我們是否只是欺騙了自己的靈魂，將自然的聲音誤認為上帝的聲音。甚至，或許我們是否還會聽到祂的聲音，並在祂眼中蒙恩。這些懷疑又與奴役的恐懼結合在一起，那種帶來折磨的恐懼。我們懼怕上帝的憤怒，就像我們未信之前一樣：我們懼怕，唯恐我們被逐出祂的面，從而再次陷入那種死亡的恐懼，我們之前曾完全從中解脫出來。
5.但這還不是全部；因為失去平安也伴隨著失去能力。我們知道，凡藉著耶穌基督與上帝和好的人，都擁有勝過一切罪惡的能力。但每當他失去上帝的平安，他也失去了勝過罪惡的能力。當那平安存在時，能力也存在，甚至勝過那纏累的罪，無論是本性、體質、教育或職業上的罪；是的，甚至勝過那些他以前無法征服的邪惡脾氣和慾望。罪惡那時不再轄制他；但他現在也不再轄制罪惡。他或許會掙扎，但他無法得勝；冠冕已從他頭上墜落。他的仇敵再次勝過他，或多或少地使他陷入捆綁。榮耀已離開他，甚至那在他心中的上帝的國度也已消失。他被剝奪了公義，以及聖靈裡的平安和喜樂。
II. 1. 這就是許多人稱之為「曠野狀態」的本質，而且稱之為「曠野狀態」並非不恰當。但透過探究第二個問題，即它的原因是什麼，可以更全面地理解它的本質。這些原因確實是多種多樣的。但我不敢將上帝單純、任意、至高無上的旨意列為其中。祂「喜悅祂僕人的興盛：祂不喜悅使世人受苦或憂傷。」祂不變的旨意是我們的成聖，伴隨著「聖靈裡的平安和喜樂」。這些是祂白白的恩賜；我們確信「上帝的恩賜」就祂而言是「沒有後悔的」。祂從不後悔祂所賜予的，也不願從我們這裡收回。因此，祂從不離棄我們，正如有些人所說的；只有我們離棄祂。
(I.) 2. 內在黑暗最常見的原因是某種罪。這通常會導致罪惡和痛苦的複雜交織。首先，是行為上的罪。這常常會在一瞬間使靈魂陷入黑暗；特別是如果它是已知、故意或放肆的罪。例如，如果一個現在行走在上帝清晰光照中的人，被誘惑犯下一次醉酒或不潔的行為，那麼他若在同一時刻陷入完全的黑暗，也就不足為奇了。確實，在極少數情況下，上帝曾藉著祂赦罪恩典的非凡彰顯，幾乎在同一瞬間阻止了這種情況。但通常來說，這種濫用上帝的良善，如此嚴重地侮辱祂的愛，會導致與上帝立即疏遠，並產生一種「可以感覺到的黑暗」。
3.但願這種情況不常發生；願沒有多少人如此輕視祂豐盛的恩慈，以至於在祂的光中，如此嚴重而放肆地悖逆祂。那光更常因屈服於疏忽的罪而失落。這確實不會立即熄滅聖靈，而是逐漸緩慢地熄滅。前者可以比作往火上澆水；後者則比作從火中撤走燃料。而那慈愛的聖靈會多次責備我們的疏忽，然後才離開我們。在祂的影響力被撤回之前，祂會給予許多內在的責備，秘密的提示。因此，只有一連串故意持續的疏忽，才能使我們陷入完全的黑暗。
4.或許沒有任何疏忽的罪比忽略個人禱告更常導致這種情況；任何其他禮儀都無法彌補它的不足。沒有什麼比這更清楚的了，除非我們利用一切機會與上帝交通，並在祂面前傾心吐意，否則上帝在靈魂中的生命就不會持續，更不會增長。因此，如果我們疏忽了這一點，如果我們讓事務、交際或任何分心的事情阻止了這些靈魂的秘密操練（或者，同樣地，使我們草率敷衍地完成它們），那麼生命肯定會衰退。如果我們長時間或頻繁地中斷它們，它就會逐漸消逝。
5.另一種疏忽的罪，常常使信徒的靈魂陷入黑暗，就是忽略了在猶太律法下也曾被嚴格吩咐的：「你總要責備你的鄰舍，不可因他擔罪：你不可心裡恨你的弟兄。」現在，如果我們心裡恨我們的弟兄，如果我們看見他有過犯卻不責備他，反倒讓他擔罪，這很快就會使我們自己的靈魂枯槁；因為這樣我們就分擔了他的罪。藉著忽略責備我們的鄰舍，我們使他的罪成為我們的罪：我們因此要向上帝負責：我們看見他的危險，卻沒有警告他：所以，「如果他死在自己的罪孽中」，上帝可以公正地「向我們追討他的血」。那麼，如果我們這樣使聖靈擔憂，以致失去祂面上的光，也就不足為奇了。
6.我們失去這光的第三個原因是，屈服於某種內在的罪。例如：我們知道，凡「心裡驕傲的，為耶和華所憎惡」；即使這種心裡的驕傲沒有表現在外在的行為上。現在，一個充滿平安和喜樂的靈魂，多麼容易陷入魔鬼的這個網羅！他多麼自然地會想像自己擁有比實際更多的恩典、智慧或力量，以至於「想得過於所當想的」！他多麼自然地會為自己所領受的誇口，彷彿他沒有領受一樣！但既然上帝不斷地「抵擋驕傲的人，只賜恩典給謙卑的人」，這必然會遮蔽，如果不是完全摧毀，那先前照耀他心中的光。
7.同樣的效果也可能因屈服於憤怒而產生，無論挑釁或原因是什麼；是的，即使它被冠以對真理或上帝榮耀的熱心之名。事實上，所有不是愛之火焰的熱心都是「屬世的、屬魂的、屬魔鬼的」。它是憤怒的火焰：它是平淡、有罪的憤怒，沒有更好也沒有更壞。沒有什麼比這更與上帝溫柔、慈愛的愛為敵了：它們從未，也永遠不能，在同一個胸膛中並存。這種憤怒越盛行，聖靈裡的愛和喜樂就越減少。這在冒犯的情況下尤其明顯；我的意思是，對我們任何弟兄的憤怒，對那些無論是透過世俗或宗教關係與我們聯合的人的憤怒。如果我們屈服於冒犯的靈一小時，我們就會失去聖靈甜美的影響；因此，我們非但沒有改正他們，反而毀滅了自己，成為任何攻擊我們的敵人的輕易獵物。
8.但假設我們意識到魔鬼的這個網羅，我們可能會從另一個方向受到攻擊。當兇猛和憤怒沉睡，只有愛醒著的時候，我們可能會同樣受到慾望的危害，慾望同樣會使靈魂黑暗。這是任何愚蠢的慾望，任何虛妄或過度的情感的必然結果。如果我們將情感寄託在世上的事物上，寄託在太陽底下的任何人或事上；如果我們渴望上帝以外的任何事物，以及不導向上帝的事物；如果我們在任何受造物中尋求幸福；那嫉妒的上帝必會與我們爭戰，因為祂不能容忍任何對手。如果我們不聽祂的警告之聲，不全心全意歸向祂，我們就會繼續用我們的偶像使祂擔憂，追逐別神，我們很快就會變得冷淡、貧瘠、枯乾；這世界的上帝就會蒙蔽和黑暗我們的心。
9.但即使我們沒有屈服於任何積極的罪，他也常常這樣做。只要我們不「激發我們裡面上帝的恩賜」；只要我們不持續「竭力進入窄門」；只要我們不熱切「爭取勝利」，並「強奪天國」，這就足以給他足夠的優勢。我們只需要不爭戰，就必然會被征服。只要我們粗心大意或「心裡發昏」，只要我們安逸懶惰，我們天生的黑暗很快就會回來，籠罩我們的靈魂。因此，只要我們屈服於屬靈的懶惰，這就會有效地使靈魂黑暗：它肯定會摧毀上帝的光，即使不像謀殺或姦淫那樣迅速。
10.但值得注意的是，我們黑暗的原因（無論是疏忽或行為，無論是內在或外在的罪）並不總是近在眼前。有時，導致當前困境的罪可能發生在相當長的一段時間之前。它可能是在數天、數週或數月前犯下的。而上帝現在因很久以前所做的事而收回祂的光和平安，這並非（正如人們最初可能想像的）祂嚴厲的例子，反倒證明了祂的恆久忍耐和溫柔憐憫。祂一直等待，希望我們能看見、承認並改正錯誤。如果我們沒有這樣做，祂最終會顯出祂的不悅，如果這樣，祂最終能帶領我們悔改。
(II). 1. 這種黑暗的另一個普遍原因是無知；這也有各種形式。如果人們不認識聖經，如果他們想像舊約或新約中有經文斷言，所有信徒無一例外，有時必須處於黑暗中；這種無知自然會給他們帶來他們所預期的黑暗。而這在我們中間是多麼常見的情況啊！有多少人不預期它呢！這也不足為奇，因為他們被教導要預期它；因為他們的引導者帶領他們走這條路。不僅羅馬教會的神秘主義作家，而且我們自己教會中許多最屬靈和有經驗的人（上個世紀極少數人除外），都以十足的確信將其視為一個明確、無可置疑的聖經教義，並引用許多經文來證明。
2.對上帝在靈魂中的工作無知，也常常導致這種黑暗。人們想像（因為他們被如此教導，特別是羅馬天主教的作家，他們的似是而非的斷言被太多新教徒未經適當審查就接受了）他們不總是行走在光明信心中；這只是一種較低的恩典狀態；當他們提升到更高層次時，他們要離開那些可感知的安慰，並憑著赤裸的信心生活（如果它被剝奪了愛、平安和聖靈裡的喜樂，那確實是赤裸的信心！）；光明和喜樂的狀態是好的，但黑暗和枯乾的狀態更好；只有透過這些，我們才能從驕傲、愛世界和過度的自愛中得到潔淨；因此，我們不應該期望或渴望永遠行走在光明中。因此（儘管可能有其他原因），羅馬天主教中大部分虔誠的人通常行走在黑暗、不舒服的道路上，如果他們曾經領受，很快就會失去上帝的光。
(III). 1. 這種黑暗的第三個普遍原因是試探。當主的燈首次照耀我們的頭時，試探常常會逃走，完全消失。內心一片平靜；或許外在也如此，當上帝使我們的仇敵與我們和好時。那時，很自然地會認為我們將不再看見戰爭。而且有些情況下，這種平靜持續了不只數週，甚至數月或數年。但通常情況並非如此：很快地，「風吹、雨淋、水沖」又重新興起。那些不認識聖子或聖父，因此憎恨祂兒女的人，當上帝放鬆他們口中的嚼環時，就會在各種情況下表現出這種憎恨。正如古時，「那按著肉體生的，逼迫那按著聖靈生的，現在也是如此」；同樣的原因仍然產生同樣的結果。心中殘存的邪惡那時也會重新蠢動；憤怒和許多其他苦毒的根源會試圖萌芽。同時，撒但也不會缺少投擲他的火箭；靈魂將不得不爭戰，不僅與世界爭戰，不僅「與血肉之軀爭戰，更是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。現在，當如此多樣的攻擊同時發生，或許以極大的暴力，如果這導致一個軟弱的信徒不僅感到沉重，甚至陷入黑暗，也就不足為奇了；——特別是如果他沒有警醒；如果這些攻擊發生在他意想不到的時候；如果他期望的不是這些，卻曾天真地告訴自己——邪惡的日子將不再回來。
2.如果我們之前對自己評價過高，以為自己已經潔淨了所有的罪，那麼那些來自內在的試探的力量將會大大增強。在我們初戀的熱情中，我們多麼自然地會這樣想像啊！我們多麼容易相信上帝已經「用大能成全了我們裡面」全部「信心的工作」！因為我們感覺不到罪，就以為我們裡面沒有罪；反倒靈魂充滿了愛！而當我們以為已被征服甚至被殺死的敵人發動猛烈攻擊時，確實會使我們靈魂極度沉重；是的，有時甚至陷入完全的黑暗：特別是當我們與這個敵人爭辯，而不是立刻呼求上帝，並藉著單純的信心將自己交託給「唯獨知道如何拯救」祂「脫離試探」的上帝時。
III. 這些是導致第二次黑暗的常見原因。我們第三個問題是：如何治療它？
1.認為在所有情況下治療方法都是一樣的，這是一個嚴重而致命的錯誤；然而，即使在許多被認為是有經驗的基督徒中，甚至那些自以為是以色列的教師、其他靈魂的引導者中，這種錯誤也極為普遍。因此，無論病因是什麼，他們只知道並使用一種藥方。他們立刻開始應用應許；傳講他們所謂的福音。他們唯一的目標是給予安慰；為此，他們說了許多溫柔的話，關於上帝對可憐無助的罪人的愛，以及基督寶血的功效。現在，這確實是江湖郎中之術，而且是最糟糕的一種，因為它如果不是殺害人的身體，那麼在沒有上帝特別憐憫的情況下，就會「將他們的身體和靈魂一同毀滅在地獄裡」。很難用應得的詞語來形容這些「用未經調和的灰泥塗抹」的人，這些應許販子。他們完全配得上那個被無知地賦予他人的稱號：他們是屬靈的江湖騙子。他們實際上使「立約的血成為不聖潔的」。他們如此不加區別地將上帝的應許應用於所有人，從而卑劣地褻瀆了上帝的應許。然而，事實上，屬靈疾病的治療，就像身體疾病一樣，必須因其原因而異。因此，首要之務是找出原因；這自然會指出治療方法。
2.例如：是罪惡導致黑暗嗎？是什麼罪？是任何一種外在的罪嗎？你的良心是否控告你犯了任何罪，以致你使上帝的聖靈擔憂？是否因此祂已離開你，喜樂和平安也隨祂而去？你又怎能期望它們回來，直到你除掉那可憎之物呢？「惡人當離棄自己的道路」；「罪人哪，要潔淨你們的手」；「除掉你們惡行的影響」；這樣你的「光就必從黑暗中發出」；主必歸回，並「豐盛地赦免」。
3.如果經過最仔細的查考，你找不到任何行為上的罪導致你靈魂的陰霾，那麼接下來要問，是否有些疏忽的罪將上帝與你隔開。你是否「不讓你的弟兄擔罪」？你是否責備那些在你眼前犯罪的人？你是否在公共、家庭和個人禱告中遵守上帝的一切規條？如果沒有，如果你習慣性地忽略這些已知的職責中的任何一項，你怎能期望祂面上的光繼續照耀你呢？趕快「堅固那剩下的」；這樣你的靈魂就必存活。「今日，你們若聽祂的聲音」，藉著祂的恩典補足所缺乏的。當你聽見身後有聲音說：「這是正路，你們要行在其間」，不要硬著心；不要再「不順從那從天上來的呼召」。除非罪，無論是疏忽或行為上的，被除去，否則一切安慰都是虛假和欺騙的。那只是將傷口表面結痂，而下面仍然潰爛發炎。在你與上帝和好之前，不要指望內心有平安；而與上帝和好，就不能沒有「與悔改相稱的果子」。
4.但或許你甚至沒有意識到任何疏忽的罪會損害你在聖靈裡的平安和喜樂。那麼，難道沒有一些內在的罪，像苦毒的根一樣，在你心中滋生，使你煩惱嗎？你的靈魂枯乾貧瘠，難道不是因為你的心「偏離了永生的上帝」嗎？「驕傲的腳」難道沒有「攻擊」你嗎？你難道沒有「想得過於所當想的」嗎？你難道沒有在任何方面「向自己的網獻祭，向自己的網燒香」嗎？你難道沒有將任何事業的成功歸因於自己的勇氣、力量或智慧嗎？你難道沒有誇耀你「所領受的，彷彿你沒有領受一樣」嗎？你難道沒有「誇口，除了我們主耶穌基督的十字架」以外嗎？你難道沒有尋求或渴望人的稱讚嗎？你難道沒有從中得到樂趣嗎？如果是這樣，你就知道你該走的路了。如果你因驕傲而跌倒，「要在上帝大能的手下謙卑，祂就必在適當的時候高舉你。」你難道沒有因屈服於憤怒而迫使祂離開你嗎？你難道沒有「因惡人而心煩意亂」或「嫉妒作惡的人」嗎？你難道沒有因任何弟兄而感到冒犯，看著他們（真實或想像的）的罪，以致自己也犯了愛的偉大律法，使你的心與他們疏遠嗎？那麼，仰望主，你就可以更新你的力量；讓所有這些尖銳和冷淡都消失；讓愛、平安和喜樂一同回來，你們可以彼此始終仁慈，「心存憐憫，彼此饒恕，正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣。」你難道沒有屈服於任何愚蠢的慾望嗎？任何種類或程度的過度情感嗎？那麼，在你除掉你的偶像之前，上帝的愛怎能在你心中佔有一席之地呢？「不要自欺：上帝是輕慢不得的」：祂不會住在一個分裂的心中。因此，只要你懷抱大利拉在懷中，祂就沒有地方。希望恢復祂的光是徒勞的，直到你挖出右眼，將它丟棄。哦，不要再遲延了！向祂呼求，願祂使你能夠這樣做！哀嘆你自己的無能和無助；並且，主是你的幫助者，進入窄門；強奪天國！將每個偶像從祂的聖所中趕出去，主的榮耀就必快快顯現。
5.或許正是這件事，缺乏努力，屬靈的懶惰，使你的靈魂處於黑暗之中。你安逸地住在這片土地上；你的海岸沒有戰爭；所以你安靜而無憂無慮。你循規蹈矩地履行外在的職責，並滿足於此。同時，你卻驚訝於你的靈魂是死的嗎？哦，在主面前奮發起來！起來，抖掉身上的塵土；與上帝摔跤，求得那巨大的祝福；在禱告中向上帝傾心吐意，並以一切的堅忍持續下去！警醒！從沉睡中醒來；並保持清醒！否則，除了你會越來越疏遠上帝的光和生命之外，別無所求。
6.如果經過最充分、最公正的自我檢視，你無法察覺自己目前屈服於屬靈的懶惰，或任何其他內在或外在的罪，那麼請回想過去。思考你以前的脾氣、言語和行為。這些在主面前是否正確？「在你的內室與祂交通，並安靜下來」；並祈求祂試驗你內心的根基，並使你回想起任何時候曾冒犯祂榮耀之眼的事。如果任何未悔改的罪的罪咎仍留在我們的靈魂上，那麼你必然會留在黑暗中，直到你藉著悔改而更新，再次藉著對「為罪和不潔所開的泉源」的信心而洗淨。
7.如果疾病的原因不是罪，而是無知，那麼治療方式將完全不同。這可能是對聖經意義的無知；或許是由於無知的解經家造成的；至少在這方面是無知的，無論他們在其他方面多麼博學多聞。在這種情況下，必須先消除這種無知，然後才能消除由此產生的黑暗。我們必須指出那些被誤解的經文的真正意義。我的目的不允許我考慮所有被強行用於此目的的聖經段落。我只提兩三處，這些經文經常被用來證明所有信徒遲早都必須「行走在黑暗中」。
8.其中一處是《以賽亞書》50:10：「你們中間誰是敬畏耶和華，聽從他僕人聲音的？他雖行在黑暗中，沒有亮光，卻倚靠耶和華的名，仗賴他的上帝。」但無論從經文本身還是上下文來看，如何證明這裡所說的人曾經有過亮光呢？一個被定罪的人，「敬畏耶和華，聽從他僕人的聲音」。我們應該勸告他，即使他靈魂仍然黑暗，從未見過上帝面上的光，也要「倚靠耶和華的名，仗賴他的上帝」。因此，這段經文絲毫不能證明信基督的人「有時必須行走在黑暗中」。
9.另一段被認為表達相同教義的經文是《何西阿書》2:14：「我必引誘她到曠野，對她說安慰的話。」因此有人推斷，上帝會將每個信徒帶入曠野，進入一種死寂和黑暗的狀態。但可以肯定的是，這段經文並沒有說這樣的事；因為它似乎根本沒有談論特定的信徒：它明顯是指猶太民族；或許只指猶太民族。但如果它適用於特定的人，其明確的意義是：——我將以愛吸引他；我將接著使他知罪；然後以赦罪的憐憫安慰他。
10.第三段被用來得出相同推論的經文是前面引用的：「你們現在憂愁：但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能從你們奪去。」這段經文被認為暗示，上帝會在一段時間後離開所有信徒；而且他們必須等到經歷了這種憂愁之後，才能擁有那無人能奪去的喜樂。但整個上下文顯示，我們的主在這裡是親自對使徒們說話，而不是對其他人；而且祂是在談論那些特定的事件，祂自己的死亡和復活。「再過片時」，祂說，「你們就看不見我了」；即當我在墳墓裡的時候：「再過片時，你們又要看見我」；當我從死裡復活的時候。你們將要哭泣哀號，世人卻要歡樂：但你們的憂愁將變成喜樂。——「你們現在憂愁」，因為我即將從你們頭上被取走；「但我要再見你們」，在我復活之後，「你們的心就喜樂了；這喜樂」，我那時將賜給你們的，「也沒有人能從你們奪去」。我們知道這一切都在使徒們的特定情況下得到了字面上的應驗。但從中不能得出任何關於上帝對一般信徒的處理方式的推論。
11.第四段經文（不再多提），也常被引用來證明同樣的教義，是彼得前書 4:12：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪。」但這段經文與前述的同樣不相關。這段經文直譯是：「親愛的弟兄啊，不要驚訝你們中間的火燒，這是為了試驗你們。」雖然這在次要意義上可以應用於內在的試煉，但主要而言，它無疑是指殉道以及與之相關的苦難。因此，這段經文也完全不適用於其被引用的目的。我們可以挑戰所有人，從舊約或新約中找出任何一段比這段經文更符合其目的的經文。
12.「但黑暗對靈魂不是比光明更有益嗎？在內在受苦的狀態下，上帝在人心中的工作不是進行得最快、最有效嗎？信徒不是透過悲傷比透過喜樂、透過痛苦、疼痛、困境和屬靈的殉道比透過持續的平安，更快、更徹底地被潔淨嗎？」神秘主義者如此教導；他們的書中如此記載；但上帝的聖言中卻沒有。聖經從未說過，上帝的缺席最能完善他在人心中的工作！相反，是他的同在，以及與父和子清晰的交通：對此強烈的確據，在一小時內所成就的，比他缺席一個時代所成就的更多。聖靈裡的喜樂將比缺乏那喜樂更有效地潔淨靈魂；上帝的平安是煉淨靈魂脫離屬世情感渣滓的最佳方法。因此，拋棄那無稽的觀念吧，以為上帝的國是自相紛爭的；以為上帝的平安和聖靈裡的喜樂會阻礙公義；以為我們得救不是憑著信心，而是憑著不信；不是憑著盼望，而是憑著絕望！
13.只要人們如此夢想，他們就理所當然地「在黑暗中行走」：除非原因被移除，否則結果不會停止。但我們也不能想像，即使原因不再存在，結果會立即停止。當無知或罪惡造成黑暗時，其中一個可能被移除，但被阻礙的光可能不會立即回來。因為這是上帝白白的恩賜，他可以隨己意或早或晚地恢復它。在罪惡的情況下，我們不能合理地期望它會立即回來。罪惡先於懲罰，因此，即使罪惡結束了，懲罰也可能合理地持續存在。即使在自然事物發展的過程中，雖然箭頭還插在肉裡時傷口無法癒合；但箭頭拔出後，傷口也不會立即癒合，疼痛和酸痛可能在很久之後仍然存在。
14.最後。如果黑暗是由於多重、沉重和意想不到的試探所引起，移除和預防它的最佳方法是教導信徒始終預期試探，因為他們生活在一個邪惡的世界中，周圍有邪惡、狡猾、惡毒的靈，並且有一顆能行各樣惡事的心。讓他們確信，完全成聖的工作並不像他們想像的那樣一次完成；當他們初次相信時，他們只是像初生的嬰孩，需要逐漸成長，並且在達到基督的豐滿身量之前，可能會經歷許多風暴。最重要的是，當風暴臨到他們時，要教導他們不要與魔鬼爭辯，而是要禱告；向上帝傾訴他們的靈魂，並向他陳明他們的困境。這些人，主要是我們應該向他們應用那些偉大而寶貴的應許；而不是向無知的人，直到無知被移除，更不是向不悔改的罪人。對這些人，我們可以廣泛而深情地宣揚我們救主上帝的慈愛，詳述他自古以來就有的溫柔憐憫。在這裡，我們可以強調上帝的信實，他的「話語經得起徹底的考驗」；以及為我們所流的寶血的功效，為要「潔淨我們一切的罪」：然後上帝將為他的話語作見證，並使他們的靈魂脫離困境。他會說：「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮光發出照耀你。」是的，如果你謙卑並緊密地與上帝同行，那光將「越照越明，直到日午」。