（本篇講道最初以獨立小冊子形式出版，並附有以下「致讀者」的作者簽名：「我寫作時，原無意出版本講道集的後半部分。但由於關於它的虛假和誹謗性報導幾乎遍及全國各地，我不得不將其完整出版，正如當初講道時一樣；好讓有理性的人自行判斷。——編者」）
凡聽見號角聲而不受警告的，若刀劍臨到，將他取去，他的血就歸到他自己頭上。以西結書 33:4。「他們就都被聖靈充滿了。」使徒行傳 4:31。
1.同樣的表達也出現在第二章，我們讀到：「五旬節到了，門徒都」（使徒們，以及婦女、耶穌的母親和他的弟兄們）「聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿。」其中一個直接的結果是，他們「就按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」；以致於帕提亞人、米底亞人、以攔人，以及其他「聚集」而來的外邦人，「這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用他們自己的鄉談說話，就甚驚訝，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為」（使徒行傳 2:1-6）。
2.在本章中我們讀到，當使徒和弟兄們禱告讚美神之後，「聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿了。」這裡我們沒有發現任何可見的異象，不像前一個例子；我們也沒有被告知聖靈的特殊恩賜，如「醫病、行」其他「神蹟、作先知、辨別諸靈、說方言、翻方言」（哥林多前書 12:9, 10），是否在那時賜給了他們所有人或其中任何一人。
3.這些聖靈的恩賜是否旨在存留在教會中直到萬代，以及它們是否會在「萬物復興」臨近時恢復，這些問題無需決定。但有必要指出的是，即使在教會的初期，神也以節制的方式分賜這些恩賜。那時所有的人都是先知嗎？所有的人都行神蹟嗎？所有的人都有醫病的恩賜嗎？所有的人都說方言嗎？不，絕非如此。也許千人中沒有一個。可能只有教會中的教師，而且也只是其中一部分（哥林多前書 12:28-30）。因此，「他們就都被聖靈充滿」是為了更卓越的目的。
4.那是為了賜給他們（這是所有時代所有基督徒都不可或缺的）基督的心志，那些聖潔的聖靈果子，凡沒有這些果子的人，就不是屬基督的；是為了使他們充滿「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善」（加拉太書 5:22-24）；是為了使他們具備信心（或許可以譯為「忠實」）、溫柔和節制；是為了使他們能夠將肉體連同其邪情私慾、其情慾和渴望一同釘在十字架上；並因此內在的改變，成就一切外在的義；「行事為人與基督一樣」，在「信心的工作、愛心的勞苦、盼望的忍耐」中（帖撒羅尼迦前書 1:3）。
5.因此，我們無需費心於那些關於聖靈特殊恩賜的好奇而無益的探究，讓我們更仔細地審視這些聖靈的普通果子，我們確信這些果子將存留直到萬代——這是神在世人中間的偉大工作，我們習慣用一個詞來表達：「基督教」；不是指一套意見、一個教義體系，而是指人的心靈和生活。而這種基督教，從三個不同的角度來思考可能會有益處：
I. 作為在個人中開始存在：
II. 作為從一個人傳播到另一個人：
III. 作為遍滿全地。
我打算以一個簡單、實用的應用來結束這些思考。
I. 1. 首先，讓我們思考基督教的興起，作為在個人中開始存在。
假設，那些聽使徒彼得傳講悔改和罪得赦免的人中，有一個人「覺得扎心」，被定罪，悔改了，然後相信了耶穌。藉著這神所運行的信心，這信心是所望之事的「實底」（希伯來書 11:1），是未見之事物的確鑿證據，他立刻領受了「兒子的靈」，藉此他現在呼叫「阿爸，父」（羅馬書 8:15）。這時他才第一次能藉著聖靈稱耶穌為「主」（哥林多前書 12:3），聖靈自己與他的心靈同證他是神的兒女（羅馬書 8:16）。這時他才能真正說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己」（加拉太書 2:20）。
2.那麼，這就是他信心的精髓：一種神聖的 **elegchos** (證據或確信)，確信父神藉著他所愛的兒子，對他這個罪人的愛，他現在在蒙愛的基督裡被接納了。並且，「他既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和」（羅馬書 5:1），是的，「神的平安在他心裡作主」；這平安「超越一切悟性」（**panta noun**，一切僅憑理性所能理解的），藉著對他所信之主的認識，保守他的心懷意念脫離一切疑惑和懼怕。因此，他「必不怕兇惡的信息」，因為他「心堅定，倚靠耶和華」。他不懼怕人能對他做什麼，知道他連頭髮都已被數算。他不懼怕一切黑暗的權勢，神每天都將它們踐踏在他腳下。他最不懼怕死亡；不，他渴望「離世與基督同在」（腓立比書 1:23）；基督「藉著死，敗壞了那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」（希伯來書 2:15）。
3.因此，他的靈魂尊主為大，他的心靈以神他的救主為樂。他「以說不出來、滿有榮光的大喜樂」在他裡面歡喜，因為他已使他與神，就是父，和好；「在他裡面藉著他的血，得了救贖，就是罪過得以赦免」。他因神的靈與他的靈同證他是神的兒女而歡喜；更豐盛地，「因盼望神的榮耀」而歡喜；盼望神榮耀的形象，他的靈魂在公義和真聖潔中完全更新，並盼望那榮耀的冠冕，那「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的基業」。
4.「神的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡」（羅馬書 5:5）。「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！」（加拉太書 4:6）。而這種對神的孝愛，因他自己裡面所擁有的神赦罪之愛的見證（約翰一書 5:10）而持續增長；因「看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女」（約翰一書 3:1）。因此，神是他眼目的渴望，他心中的喜樂；是他今生和永恆的產業。
5.這樣愛神的人，也必愛他的弟兄；而且「不但在言語上，也在行為和真理上」。他說：「神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛」（約翰一書 4:11）；是的，愛每一個人的靈魂，因為「神的憐憫遍及他一切所造的」（詩篇 145:9）。與此相符，這位愛神者的情感，為神的緣故擁抱全人類；不排除那些他從未見過面的人，或那些他只知道是「神的後裔」、神的兒子為他們的靈魂而死的人；不排除「惡人」和「忘恩負義的人」，更不排除他的仇敵，那些為他主耶故恨他、逼迫他或惡待他的人。這些人在他的心裡和禱告中都佔有特殊的位置。他愛他們，「正如基督愛我們一樣」。
6.「愛是不自誇」（哥林多前書 13:4）。它使每個居住其中的靈魂謙卑至塵土。因此，他心裡謙卑，在自己眼中渺小、卑微、污穢。他不尋求也不接受人的稱讚，只尋求那來自神的稱讚。他溫柔忍耐，對所有人都和善，容易被勸服。忠實和真理從不離開他：它們「繫在他的頸項上，刻在他的心版上」。藉著同樣的聖靈，他得以在凡事上節制，約束自己的靈魂，如同斷奶的孩子。他「被釘在十字架上，世界也被釘在十字架上」；超越「肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲」。藉著同樣全能的愛，他從情慾和驕傲中得救；從貪慾和虛榮中得救；從野心和貪婪中得救；以及從一切不屬於基督的性情中得救。
7.很容易相信，心中有這愛的人，不會對鄰舍做任何惡事。他不可能故意地、有預謀地傷害任何人。他與殘忍和不義、與任何不公正或不友善的行為相距甚遠。他同樣謹慎地「在他口前設防，保守他嘴唇的門」，免得他在言語上得罪，無論是違背公義、憐憫或真理。他棄絕一切謊言、虛假和欺詐；他口中也沒有詭詐。他不說任何人的壞話；也從未有不友善的話語從他口中說出。
8.他深切體會到「離了我，你們就不能做什麼」這句話的真理，因此也深知他每時每刻都需要神的澆灌；所以他每天都恆切遵守神的一切典章，就是神賜恩給人的既定管道：「在使徒的教訓」中，以樂意的心領受靈魂的糧食；在「擘餅」中，他發現這是基督身體的相交；以及在「大會眾」所獻上的「禱告」和讚美中。如此，他每天在恩典中成長，在力量、對神的認識和愛中不斷增長。
9.但他並不滿足於僅僅不做惡事。他的靈魂渴望行善。他心中不斷的言語是：「『我父作工直到如今，我也作工。』我的主周流四方行善；我豈不當效法他的腳蹤嗎？」因此，他一有機會，若不能行更高層次的善，就餵飽飢餓的，給赤身的穿衣，幫助孤兒或寄居的，探訪並幫助生病或在監裡的人。他將他所有的財物都施捨給窮人。他樂意為他們勞苦或受苦；凡他能使人得益之處，他尤其「捨己」。他認為沒有什麼是太寶貴而不能為他們捨棄的，他牢記主的話：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（馬太福音 25:40）。
10.這就是基督教的興起。這就是古代的基督徒。這就是那些當他們聽到祭司長和長老的威脅時，「同心合意地向神高聲禱告，他們就都被聖靈充滿」的人。信徒眾人「都是一心一意的」：他們所信之主的愛，如何催逼他們彼此相愛！「他們沒有一人說他的東西是自己的，都是大家公用」：他們如何完全被釘在十字架上，世界也被釘在十字架上！「他們都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」（使徒行傳 2:42）。「使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。他們中間也沒有一個缺乏的，因為凡有田產房屋的都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前；照各人所需用的，分給各人」（使徒行傳 4:31-35）。
II. 1. 其次，讓我們來看看這種基督教，如何從一個人傳播到另一個人，並逐漸進入世界：因為這是神對它的旨意，他「點燈不是放在斗底下，乃是放在燈臺上，照亮一家的人」。我們的主也曾向他的首批門徒宣告：「你們是世上的鹽」，「你們是世上的光」；同時他發出了那普遍的命令：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音 5:13-16）。
2.確實，假設這些愛人類的人中，有少數人看見「全世界都臥在惡者手下」，我們能相信他們會對此景象，對那些主為之而死的人的苦難無動於衷嗎？他們的內心豈不為他們而憂傷，他們的心豈不因極度的愁苦而融化嗎？即使沒有他們所愛之主的命令，他們豈能整天閒站著嗎？不，他們豈不應當竭盡所能，將這些火中抽出來的柴拯救出來嗎？毫無疑問他們會：他們會不遺餘力地將那些迷失的「羊」帶回「他們靈魂的牧者和監督」（彼得前書 2:25）。
3.古代的基督徒就是這樣做的。他們一有機會，就「向眾人行善」（加拉太書 6:10），警告他們逃避將來的忿怒；現在，現在就逃脫地獄的刑罰。他們宣告：「世人蒙昧無知的時候，神並不追究，如今卻吩咐各處的人都要悔改」（使徒行傳 17:30）。他們大聲疾呼：「你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」（以西結書 18:30）。他們與人「辯論」關於「節制、公義」（或正直）——與他們盛行的罪惡相對的德行；以及「將來的審判」——神在審判世界的那日，必將對作惡者施行的忿怒（使徒行傳 24:25）。
4.他們努力向每個人個別地說話，按其所需。對那些漫不經心、躺臥在黑暗和死亡陰影中的人，他們雷霆般地說：「你這睡著的人哪，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」但對那些已經從沉睡中醒來，並在神的忿怒感下呻吟的人，他們的語言是：「我們有一位中保在父那裡；他是為我們的罪作了挽回祭。」同時，他們激勵那些已經相信的人去愛和行善；恆心行善；並在聖潔上越來越豐盛，因為非聖潔沒有人能見主（希伯來書 12:14）。
5.他們的勞苦在主裡面沒有白費。他的話語傳開並得榮耀。它大大增長並盛行。但冒犯也因此大大盛行。世人普遍被冒犯，因為他們「指證世人的行為是惡的」（約翰福音 7:7）。享樂主義者被冒犯，不僅因為這些人似乎是為了責備他們的思想（他們說：「他自稱有神的知識；他稱自己是主的兒女，他的生活不像別人；他的行事方式與眾不同；他避開我們的道路，如同污穢；他誇口說神是他的父」智慧書 2:13-16）；更因為他們許多同伴被帶走，不再與他們「同奔那放蕩無度的生活」（彼得前書 4:4）。有聲望的人被冒犯，因為隨著福音的傳播，他們在百姓中的聲望下降；也因為許多人不再敢給他們奉承的稱號，或只將歸於神的尊崇獻給人。商人彼此召集，說：「諸位，你們知道我們是靠這行手藝發財的：你們也看見聽見，這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全地，引誘迷惑了許多人，說：『手所做的，不是神。』這樣，不單我們的這行手藝被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕看」（使徒行傳 19:25ff.）。最重要的是，那些所謂的宗教人士，那些外表宗教人士，「世上的聖徒」，被冒犯了，隨時準備大聲疾呼：「以色列人哪，幫助啊！我們發現這些人是瘟疫，是煽動普天下作亂的」（使徒行傳 24:5）。「這就是那在各處教訓眾人，反對百姓和這聖殿的人」（使徒行傳 21:28）。
6.就這樣，天空烏雲密布，暴風雨猛烈聚集。因為基督教傳播得越廣，在那些不接受它的人看來，造成的傷害就越大；那些對這些「攪亂天下的人」越來越憤怒的人數也增加了（使徒行傳 17:6）；以致於越來越多的人喊叫：「除掉這樣的人，不許他活在世上！」是的，他們真誠地相信，凡殺害他們的人，就是事奉神。
7.同時，他們不遺餘力地將他們的名聲視為惡名（路加福音 6:22）；以致於這個「教派到處受人毀謗」（使徒行傳 27:22）。人們說他們各種壞話，正如他們以前的先知所受的待遇一樣（馬太福音 5:12）。無論誰說什麼，其他人都會相信；以致於冒犯之事多如天上的星辰。因此，在父預定的時候，各種形式的逼迫隨之而來。有些人暫時只遭受羞辱和責罵；有些人「財物被搶奪」；有些人「忍受戲弄、鞭打；有些人忍受捆鎖、監禁」；還有一些人「抵擋罪惡，甚至流血」（希伯來書 10:34；11:36ff.）。
8.就在那時，地獄的柱子被震動，神的國度越來越廣傳。罪人到處「從黑暗轉向光明，從撒但的權勢轉向神」。他賜給他的兒女「口才和智慧，是他們一切敵人所不能敵擋的」；他們的生活與他們的話語同樣有力。但最重要的是，他們的苦難向全世界說話。他們「在各樣的患難、困苦、窘迫、鞭打、監禁、擾亂、勞碌、海上危險、曠野危險、疲乏、疼痛、飢餓、乾渴、寒冷、赤身露體中，顯明自己是神的用人」（哥林多後書 6:4ff.）。當他們打完美好的仗，像羊被牽到宰殺之地，為他們的信心獻上祭物和事奉時，每個人的血都發出聲音，外邦人承認：「他雖然死了，卻仍然說話。」
9.基督教就是這樣在地上傳播開來的。但稗子多快就與麥子一同出現，不法的奧秘也與敬虔的奧秘一同運行！撒但多快就在神的殿中找到了座位，「直到那婦人逃到曠野」，「忠信的人再次從世人中減少」！我們在這裡走的是一條熟悉的道路：後代不斷的腐敗，已由神興起的見證人一次又一次地詳細描述，以表明他「把他的教會建造在磐石上，陰間的權柄不能」完全「勝過她」（馬太福音 16:18）。
III. 1. 但我們豈不將看見比這些更大的事嗎？是的，比從世界之初以來所發生的任何事都更大。撒但能使神的真理失效，或使他的應許歸於無效嗎？如果不能，那麼時候將到，基督教將勝過一切，遍滿全地。讓我們稍作停留，審視（第三個提出的事項）這奇特的景象，一個基督徒的世界。古時的先知們曾殷勤查考（彼得前書 1:10, 11ff.）；在他們裡面的聖靈也曾為此作見證：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事」（以賽亞書 2:1-4）。「到那日，耶西的根必立作萬民的大旗；外邦人必尋求他；他安息之所必有榮耀。到那日，主必二次伸手，救回自己百姓中所餘剩的；他必為列國豎立大旗，招聚以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人」（以賽亞書 11:10-12）。「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引他們。在我聖山的遍處，他們都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（以賽亞書 11:6-9）。
2.偉大使徒的話語也有同樣的效力，顯然這些話語尚未實現。「神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！」。「但因他們的過犯，救恩便臨到外邦人。」「若他們的過犯為世人的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」（羅馬書 11:1, 11, 25, 26）。
3.假設現在時機已到，預言已應驗。這是何等景象！一切都是平安，「平靜，和永遠的確據」。這裡沒有兵器喧囂，沒有「混亂的響聲」，沒有「滾在血中的衣服」。毀滅「已永遠止息」。戰爭已從地上停止。也沒有任何內部的紛爭；沒有弟兄起來攻擊弟兄；沒有國家或城市自相分裂，自相殘殺。內戰永遠結束，沒有人留下毀壞或傷害他的鄰舍。這裡沒有壓迫「使」甚至「聰明人發狂」；沒有勒索「壓榨窮人的臉」；沒有搶劫或不義；沒有掠奪或不公；因為所有人都「知足常樂」。因此，「公義和和平彼此相親」（詩篇 85:10）；它們「生根並充滿大地」；「公義從地上發芽」；「和平從天而降」。
4.伴隨公義或正直的，還有憐憫。大地不再充滿殘酷的居所。主已除滅了嗜血和惡毒的、嫉妒和報復的人。即使有任何挑釁，現在也沒有人知道以惡報惡；事實上，沒有人作惡，一個也沒有；因為所有人都像鴿子一樣無害。他們因信充滿平安和喜樂，並藉著一個聖靈聯合在一個身體裡，他們都彼此相愛，他們都是一心一意的。「他們沒有一人說他的東西是自己的。」他們中間沒有一個缺乏的：因為每個人都愛鄰舍如同自己。所有人都遵循一個規則：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」
5.因此，他們中間絕不會聽到不友善的話語，沒有口舌之爭，沒有任何形式的爭吵，沒有辱罵或惡言，而是每個人都「開口說智慧話，舌上有仁慈的法則」。他們同樣不會欺詐或詭詐：他們的愛是沒有虛假的：他們的話語總是他們思想的真實表達，打開他們胸懷的窗戶，讓任何願意的人都可以看見他們的心，並看到那裡只有愛和神。
6.因此，當全能的主取回他大能的權柄並掌權時，他「使萬物都服從他自己」，使每顆心都充滿愛，使每張口都充滿讚美。「處於這種境況的人民有福了：是的，以耶和華為他們的神的人民有福了」（詩篇 144:15）。「興起，發光！」（主說）；「因為你的光已經來到，耶和華的榮光發出照耀你。」「你必知道我耶和華是你的救主，你的救贖主，雅各的大能者。我必使你的官長和平，你的督責公義。你境內不再聽見強暴的事，也不再聽見毀滅和破壞的事；你卻要稱你的牆為拯救，你的門為讚美。」「你的百姓都成為義人，永遠得地為業；是我栽種的枝子，我手的工作，使我得榮耀。」「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；耶和華卻要作你永遠的光，你的神要作你的榮耀」（以賽亞書 60:1, 16-19）。
IV. 如此簡要地思考了基督教的開始、發展和遍滿全地，現在只剩下以一個簡單、實用的應用來結束這一切。
1.首先，我想問，這種基督教現在存在於何處？請問，基督徒生活在哪裡？哪個國家的人民都這樣被聖靈充滿——都是一心一意的，不能容忍他們中間有任何缺乏，而是不斷地按各人所需分給每個人；他們所有人的心都充滿了神的愛，並催逼他們愛鄰舍如同自己；他們都「穿上了憐憫、謙卑、溫柔、忍耐」；他們在任何方面，無論言語或行為，都不違背公義、憐憫或真理；而是在每一點上都待人如己？我們如何能恰當地稱任何一個不符合這種描述的國家為基督徒國家呢？那麼，讓我們承認，我們從未在地上見過一個基督徒國家。
2.弟兄們，我藉著神的憐憫懇求你們，即使你們認為我是個瘋子或傻瓜，也請像傻瓜一樣容忍我。有人必須對你們直言不諱，這是絕對必要的。尤其是在這個時候更是如此；因為誰知道這是否是最後一次？誰知道公義的審判者何時會說：「我不再為這百姓代求」？「雖有挪亞、但以理、約伯在其中，他們只能救自己的性命。」如果我不直言，誰會呢？因此，我，就是我，要說話。我奉永生神的名懇求你們，不要硬著心拒絕從我手中領受祝福。不要在心裡說：「**Non persuadebis, etiamsi persuaseris**」（你的勸說不會說服我們，即使它們真的說服了我們。——編者）；或者換句話說：「主啊，你不要差遣你所要差遣的人；我寧願死在我的血中，也不願被這個人拯救！」
3.弟兄們，「我雖這樣說，卻深信你們有更好的事。」那麼，我以溫柔的愛和溫柔的靈問你們：這座城市是基督徒城市嗎？這裡有基督教，聖經中的基督教嗎？我們作為一個人類社群，是否「被聖靈充滿」，以致於我們心中享有並在生活中展現聖靈的真正果子？所有的官長、所有的學院和學堂的院長和管理者，以及他們各自的社群（更不用說城鎮的居民），是否「一心一意」？「神的愛是否澆灌在我們心裡」？我們的性情是否與他相同？我們的生活是否與之相符？我們是否「凡事聖潔，像那召我們的聖者一樣」？
4.我懇請你們注意，這裡現在沒有考慮任何特殊的觀念；所提出的問題不是關於這種或那種可疑的意見，而是關於我們共同基督教的無可置疑、根本性的部分（如果有的話）。為此，我訴諸你們自己的良心，由神的話語引導。因此，凡不被自己良心定罪的，讓他自由。
5.那麼，在偉大的神面前，懷著敬畏之心，我們你我很快都要在他面前顯現，我懇求你們這些掌權者，我因你們的職位而尊敬你們，請你們思考（不要像那些對神虛偽的人一樣），你們是否「被聖靈充滿」？你們是否是你們被任命在人中間代表的那位的活生生的肖像？「我曾說，你們是神」，你們這些官長和統治者；你們因職位與天上的神如此密切相關！在你們各自的職位和等級中，你們要向我們顯明「我們的統治者主」。你們心中所有的思想、所有的性情和渴望，是否都符合你們崇高的呼召？你們所有的話語是否都像從神口中出來的話語？你們所有的行為中是否有尊嚴和愛——一種言語無法表達的偉大，只能從一顆「充滿神」的心流出；然而又與「人是蟲，人子是蟲」的品格相符？
6.各位可敬的先生們，你們特別蒙召來塑造年輕人的心靈，驅散他們心中的無知與錯誤的陰影，並訓練他們成為有得救智慧的人。你們是否「被聖靈充滿」，擁有你們重要職責所不可或缺的「聖靈的果子」？你們的心是否完全歸向神，充滿愛與熱忱，要在地上建立祂的國度？你們是否不斷提醒你們所照顧的人，我們所有學習的唯一合理目的，就是認識、愛和事奉「獨一的真神，和祂所差來的耶穌基督」？你們是否日復一日地教導他們，唯有愛永不止息（因為無論是方言，總會停止；或是哲學知識，總會廢去）；沒有愛，所有的學問都只是華麗的無知、浮誇的愚蠢、心靈的煩惱？你們所教導的一切，是否都實際傾向於愛神，並為祂的緣故愛所有的人類？你們在規定他們學習的種類、方式和程度時，是否都著眼於這個目標？你們是否渴望並努力，無論這些基督的年輕戰士被安置在何處，他們都能成為許多燃燒發光的燈，在凡事上榮耀基督的福音？請允許我問，你們是否在所承擔的巨大工作中傾盡全力？你們是否竭盡所能地勞力，運用你們靈魂的每一個官能，使用神賜給你們的每一個恩賜，並且盡力而為？
7.請不要說我在此發言，好像你們所照顧的所有人都註定要成為神職人員。並非如此：我只是說，好像他們所有人都註定要成為基督徒。但是，我們這些享受祖先恩惠的人——研究員、學生、學者，尤其是那些有一定地位和聲望的人——給他們樹立了什麼榜樣呢？弟兄們，你們是否豐盛地結出聖靈的果子，在謙卑、捨己和治死肉體、嚴肅和心靈的平靜、忍耐、溫柔、清醒、節制上；並在不倦、不懈地努力向所有人行各樣的善，滿足他們外在的需要，並引導他們的靈魂歸向對神的真知識和真愛上？這是大學研究員的普遍特徵嗎？我恐怕不是。相反地，驕傲和傲慢、不耐煩和暴躁、懶惰和怠惰、貪食和縱慾，甚至是一種眾所周知的無用，是否曾被指責在我們身上，也許不總是來自我們的敵人，也並非完全沒有根據？哦，願神將這羞辱從我們身上除去，願它的記憶永遠消失！
8.我們許多人更直接地被獻給神，蒙召在聖事上服事。那麼，我們是否在「言語、行為、愛心、信心、清潔上」作了其餘人的榜樣（提摩太前書 4:12）？我們的額頭和心上是否寫著「歸耶和華為聖」？我們是出於什麼動機進入這個職位的？是否確實是單純地「事奉神，相信我們是受聖靈感動，承擔這項事奉，為要促進祂的榮耀，並造就祂的百姓」？我們是否「清楚地決定，靠著神的恩典，將自己完全獻給這個職位」？我們是否盡力捨棄並放下所有世俗的憂慮和學問？我們是否完全專注於這件事，並將我們所有的憂慮和學問都引導到這方面？我們是否善於教導？我們是否受神的教導，以便也能教導他人？我們是否認識神？我們是否認識耶穌基督？「神是否在我們裡面啟示了祂的兒子」？祂是否「使我們成為新約的合格執事」？那麼，我們「使徒職分的印記」在哪裡？誰是死在過犯和罪惡中的人，因我們的話語而活過來？我們是否有燃燒的熱忱來拯救靈魂脫離死亡，以至於為了他們，我們常常甚至忘記吃飯？我們是否清楚地說話，「藉著真理的顯明，在神面前把自己推薦給各人的良心」（哥林多後書 4:2）？我們是否向世界和世界上的事死了，「將我們所有的財寶積存在天上」？我們是否轄制神的產業？還是我們是最小的，是所有人的僕人？當我們為基督受辱時，這對我們來說是沉重的負擔嗎？還是我們為此歡喜？當我們一邊臉被打時，我們會怨恨嗎？我們是否對侮辱不耐煩？還是我們也轉過另一邊臉；不抵擋惡，而是以善勝惡？我們是否有苦毒的熱忱，激勵我們與那些偏離正道的人激烈而熱情地爭鬥？還是我們的熱忱是愛的火焰，以至於我們所有的話語都帶著溫柔、謙卑和智慧的溫和？
9.再者：關於這個地方的年輕人，我們該說些什麼呢？你們是否有基督徒敬虔的形式或能力？你們是謙卑、受教、聽勸的；還是頑固、任性、衝動、心高氣傲的？你們是否像對父母一樣順服你們的長輩？還是你們輕視那些你們應當給予最溫柔敬意的人？你們是否在輕鬆的學業上勤奮，盡全力學習？你們是否珍惜時間，將盡可能多的工作塞進每一天？相反地，你們是否意識到自己日復一日地浪費時間，要麼閱讀與基督教無關的內容，要麼玩遊戲，要麼——你們自己也不知道在做什麼？你們管理財富比管理時間更好嗎？你們是否出於原則，注意不欠任何人任何東西？你們是否「記念安息日，守為聖日」；將它用於更直接地敬拜神？當你們在祂的殿中時，你們是否認為神在那裡？你們的行為是否「如同看見那不能看見的主」？你們是否知道如何「保守自己的身體聖潔尊貴」？你們中間難道沒有醉酒和不潔嗎？是的，你們中間難道沒有人「以自己的羞恥為榮」嗎？你們許多人難道沒有「妄稱神的名」嗎，也許是習慣性地，既沒有悔恨也沒有懼怕？是的，你們中間難道沒有許多人是發假誓的嗎？我恐怕，這是一個迅速增加的群體。弟兄們，不要驚訝。在神和這個會眾面前，我承認我曾是其中一員，莊嚴地發誓遵守所有那些我當時一無所知的習俗；以及那些我當時甚至沒有讀過，甚至在之後幾年也沒有讀過的規章。如果這不是偽證，那什麼是偽證？但如果這是偽證，哦，多麼沉重的罪孽，是的，不是普通的罪孽，落在我們身上！至高者難道不顧念嗎？
10.這難道不是導致你們許多人成為一群輕浮者的後果之一嗎？輕浮地對待神，對待彼此，對待自己的靈魂。因為，你們中間有多少人從一週到另一週，花一小時在私下禱告上？你們有多少人在日常談話中，對神有任何想法？你們中間誰對聖靈的工作，祂在人靈魂中的超自然工作，有任何程度的了解？除非偶爾在教堂裡，你們能忍受任何關於聖靈的談話嗎？如果有人開始這樣的談話，你們難道不會想當然地認為那是偽善或狂熱嗎？奉全能主神的名，我問，你們信的是什麼宗教？甚至關於基督教的談話，你們都不能，也不願忍受。哦，我的弟兄們，這是怎樣一個基督徒城市啊！「主啊，是祢動手的時候了！」
11.因為，確實，基督教，合乎聖經的基督教，再次成為這個地方的宗教，我們中間所有階層的人都像「被聖靈充滿」的人那樣說話和生活，這有什麼可能性，甚至說（以人的方式來說）有什麼可能呢？這基督教將由誰來恢復呢？由你們這些有權柄的人嗎？那麼，你們是否確信這就是合乎聖經的基督教？你們是否渴望它被恢復？你們難道不看重自己的財富、自由、生命，只要你們能成為恢復它的工具嗎？但假設你們有這個願望，誰有與其效果相稱的能力呢？也許你們有些人做了一些微弱的嘗試，但成功多麼微小啊！那麼，基督教將由年輕、無名、微不足道的人來恢復嗎？我不知道你們自己是否能忍受。你們中間難道不會有人喊道：「年輕人，你這樣做是在責備我們！」但你們沒有被考驗的危險；因為不義像洪水一樣淹沒了我們。那麼，神將差遣誰呢——飢荒、瘟疫（神對有罪之地的最後使者），還是刀劍，「羅馬異教徒的軍隊」，來將我們改革回我們的初愛？不，「寧願讓我們落在祢手中，主啊，不要讓我們落在人的手中。」主啊，拯救我們，否則我們就滅亡了！把我們從泥濘中拉出來，免得我們沉淪！哦，幫助我們抵擋這些敵人！因為人的幫助是徒然的。在祢凡事都能。照著祢大能的偉大，保守那些被定為死的人；並照著祢看為好的方式保守我們；不是照著我們的意願，而是照著祢的意願！