「人非有信，就不能得神的喜悅。」希伯來書 11:6
1.什麼是信心？信心是「對未見之事物的神聖確據和確信」；這些事物現在雖未見，但其本質可能是可見或不可見的。特別是，信心是對神和神之事物的神聖確據和確信。這是對信心最全面、最廣泛的定義，涵蓋了從最低層次到最高層次的所有信心種類。然而，在所有關於此主題的冗長論述中，我卻不記得有任何一位傑出作家曾對其各種類型給出完整而清晰的解釋。
2.偉大而良善的弗萊徹先生（Mr. Fletcher）在他的《論神恩典的各種施予》（Treatise on the various Dispensations of the Grace of God）中，確實寫了一些類似的內容。他在書中指出，有四種恩典的施予方式，它們的區別在於神賜予受恩者光照的程度。那些處於異教徒施予方式下的人，只得到微弱的光照。他們普遍相信「有一位神，祂是賞賜那殷勤尋求祂的人」。但猶太民族卻蒙受了更為顯著的光照，因為「神的聖言」——光照的偉大恩典之道——「託付給了他們」。因此，他們中有許多人對神的本質和屬性、對他們對神和對人的責任，甚至對神向我們始祖所作、並由他們傳給後裔的偉大應許——「女人的後裔要傷蛇的頭」——都有清晰而崇高的見解。
3.然而，施洗約翰的施予方式超越了異教徒和猶太人的施予方式。他得到了更清晰的光照，他自己就是「一盞燃燒發光的燈」。他蒙恩「看見神的羔羊，除去世人罪孽的」。因此，我們的主自己也斷言，「凡婦人所生的」，直到那時，沒有一個「比施洗約翰更大」的。然而，祂也告訴我們，「在神國裡最小的」，即在基督徒施予方式下的人，「比他還大」。弗萊徹先生所指的在基督徒施予方式下的人，是指那些已領受了兒子的名分之靈，有神的靈「與他的心靈同證他是神的兒女」的人。
為了進一步解釋這一點，我將在神的幫助下，
首先，指出信心的幾種類型；其次，引出一些實際的推論。
一、首先，我將努力指出信心的幾種類型。要將這些類型歸納為更少或細分為更多，都輕而易舉。但這似乎並不能達到任何有價值的目的。
1.最低層次的信心，如果它還能算作信心，是唯物主義者的信心——一個像已故凱姆斯勳爵（Lord Kames）那樣，相信宇宙中除了物質別無他物的人。我說，如果它還能算作信心：因為，嚴格來說，它不是。它不是「對神的確據或確信」，因為他們不相信有神；也不是「對未見之事物的確信」，因為他們否認這些事物的存在。或者，如果為了體面起見，他們承認有神，他們也認為神是物質的。因為他們的一條格言是：*Jupiter est quodcunque vides*。「你所見的一切，就是神。」你所見的一切！一個可見、可觸摸的神！多麼卓越的神學！多麼精妙的胡言亂語！
2.第二種信心，如果你允許唯物主義者有任何信心，是自然神論者的信心。我指的是那些相信有一位神，與物質有別，但不相信聖經的人。我們可以觀察到這兩種人。一種是披著人皮的野獸，完全受制於最卑劣的激情，有著「與泥土混雜的徹底慾望」。另一些自然神論者，在大多數方面是理性生物，儘管不幸地對基督教抱有偏見：他們大多數相信神的存在和屬性；他們相信神創造並治理世界；他們相信靈魂不會隨身體而死，而是會永遠處於幸福或痛苦的狀態。
3.下一種信心是異教徒的信心，我將穆斯林的信心也歸入其中。我不得不將這種信心置於自然神論者的信心之上；因為，儘管它所包含的對象大致相同，但他們的信心狹隘，更應受憐憫而非責備。他們不相信全部真理，並非出於不真誠，而僅僅是缺乏光照。當有人問奇卡利（Chicali），一位年老的印第安酋長：「你們紅種人為什麼不像我們白種人一樣知識淵博？」他立刻回答：「因為你們有偉大的聖言，而我們沒有。」
4.毫無疑問，這個辯護對數百萬現代異教徒是有效的。因為他們所得甚少，所求也甚少。至於古代異教徒，他們中也有數百萬是野蠻人。因此，對他們的要求不會超過他們所擁有的光照。但他們中有許多人，尤其是在文明國家中，我們有充分理由希望，儘管他們生活在異教徒之中，卻有著完全不同的心靈；他們藉著神內在的聲音，蒙神教導了真宗教的所有基本要素。是的，那位一兩個世紀前撰寫《海伊·伊本·約克丹傳》（Life of Hai Ebn Yokdan）的穆斯林和阿拉伯人也是如此。這個故事似乎是虛構的，但它包含了純粹而無瑕的宗教所有原則。
5.但總的來說，我們當然可以將猶太人的信心置於異教徒或穆斯林的信心之上。我所指的猶太信心，是那些生活在律法頒布與基督降臨之間的人的信心。這些人，即他們當中認真而真誠的人，相信舊約中所有記載。特別是，他們相信在時機成熟時，彌賽亞將會顯現，「止住罪過，除淨罪惡，引進永義」。
6.要對現代猶太人的信心作出判斷並不容易。顯然，當摩西和先知書被誦讀時，「帕子仍然蒙在他們心上」。這世界的神仍然使他們的心剛硬，仍然蒙蔽他們的眼睛，「免得榮耀福音的光」在任何時候照耀他們。所以我們可以對這個民族說，正如聖靈對他們的祖先所說：「這百姓心蒙油蒙，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」（使徒行傳 28:27）然而，我們不應對他們下判斷，而應將他們交給他們自己的主。
7.我無需多談施洗約翰的信心，也無需多談他所處的施予方式；因為正如弗萊徹先生所描述的，這些都是他獨有的。撇開他，羅馬天主教徒的信心，總體而言，似乎高於古代猶太人。如果他們大多數人是信心的志願者，相信了神所未啟示的更多內容，那麼不可否認的是，他們相信了神所啟示的、為得救所必需的一切。為此我們為他們歡喜：我們很高興他們在特利騰大公會議上「一次交付聖徒的真道」所添加的那些新信條，並沒有實質性地與任何古代信條相矛盾，以至於使其失效。
8.總體而言，新教徒的信心只接受那些在神的聖言中清晰啟示的真理，作為得救所必需的。凡舊約和新約中明確宣告的，都是他們信心的對象。他們不多也不少地相信聖經中明顯包含並可證明的一切。神的話語是「他們腳前的燈，路上的光」。他們不敢以任何藉口偏離左右。成文的聖言是他們信心和實踐的唯一準則。他們相信神所宣告的一切，並聲稱遵行神所吩咐的一切。這是新教徒應有的信心：他們將堅守此道，別無他法。
9.迄今為止，信心主要被視為對某些真理的確據和確信。這也是當今基督教世界各地對信心的理解。但是，同時，請務必仔細留意（因為永恆取決於此），無論是羅馬天主教徒的信心，還是新教徒的信心，如果它僅僅包含這些，僅僅是接受某些真理，那麼在神面前，它與穆斯林或異教徒的信心，甚至與自然神論者或唯物主義者的信心，都毫無分別。因為這種「信心能救他」嗎？它能救任何人脫離罪惡或地獄嗎？不能，就像它不能救猶大·加略人一樣；就像它不能救魔鬼和牠的天使一樣；牠們都確信聖經的每一個字都是真實的。
10.但什麼是真正能救人的信心？什麼是能帶給所有持守到底之人永恆救恩的信心？它是一種對神和神之事物的神聖確信，即使在初生階段，也能使每個擁有它的人「敬畏神並行義」。使徒宣告，凡在各國中如此相信的人，「都蒙他悅納」。他確實在那一刻處於蒙悅納的狀態。但他目前只是神的僕人，還不是真正的兒子。同時，請務必留意，「神的震怒」不再「臨到他身上」。
11.事實上，大約五十年前，當那些通常被稱為循道宗的傳道人開始宣講那偉大的聖經教義——因信稱義時，他們對神的僕人和神的兒女之間的區別認識不足。他們沒有清楚地理解，即使是「敬畏神並行義的人，也蒙他悅納」。因此，他們往往使那些神沒有使之憂傷的人心裡憂傷。因為他們經常問那些敬畏神的人：「你知道你的罪蒙赦免了嗎？」當他們回答「不知道」時，傳道人立刻回答：「那麼你是魔鬼的兒女。」不，這不成立。可以說（也只能恰當地說）：「到目前為止，你只是僕人，你還不是神的兒女。你已經有充分的理由讚美神，因為祂呼召你來服事祂。不要懼怕。繼續向祂呼求，『你將看見比這更大的事。』」
12.確實，除非神的僕人在路上停滯不前，否則他們將領受兒子的名分。他們將藉著神在他們心中啟示祂的獨生子，領受神的兒女的信心。因此，兒女的信心，恰當地說，直接是一種神聖的確信，藉此，神的每個兒女都能作見證：「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」凡有此信心的人，神的靈就與他的心靈同證他是神的兒女。所以使徒寫信給加拉太人說：「你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸！父！』」也就是說，賜給你們對祂孩子般的信靠，以及對祂的親切情感。那麼，這就是（如果聖保羅是蒙神教導，並在聖靈感動下寫作的話）恰當地構成神的僕人和神的兒女之間區別的。作為神的兒女「信的人，心裡就有見證」。僕人沒有這個見證。然而，不要有人使他灰心；反而要慈愛地勸勉他，時刻期待它。
13.很容易觀察到，我們所能想像的所有信心類型，都可以歸結為前面所說的其中一種。但讓我們切慕那最好的恩賜，走那最卓越的道路。你沒有理由滿足於唯物主義者、異教徒或自然神論者的信心；事實上，也不應滿足於僕人的信心。我不知道神是否要求你這樣做。確實，如果你已經領受了這種信心，你不應該拋棄它；你不應該以任何方式低估它，而應該為此真正感恩。然而，同時，要小心不要止步於此：努力前進，直到你領受兒子的名分之靈：不要停止，直到那靈清楚地與你的心靈同證，你是神的兒女。
二、其次，我將從前面的觀察中引出幾點推論。
1.首先，我要推論，如果有一位神，那麼唯物主義者——一個不僅否認「買贖他」的主，也否認「創造他」的主的人——處於多麼可怕的境地！「人非有信，就不能得神的喜悅。」但他不可能有任何信心；——對任何看不見的世界沒有任何確信；因為他相信沒有這樣的事物；——對神的存在沒有任何確信；因為一個物質的神根本就不是神。因為你不可能把太陽或天空當作神，就像你不可能把木頭或石頭當作神一樣。而且，凡相信萬物皆為純粹物質的人，當然也必須相信萬物都受可怕的必然性支配——這種必然性像風一樣無情；像岩石一樣殘酷；像拍打在岩石上的波浪，或像那些可憐的遇難水手一樣無情！那麼，當你最需要幫助時，誰來幫助你，你這可憐的孤獨者？風、海、岩石和風暴！這些是唯物主義者所能指望的最好幫助者！
2.可憐的自然神論者的情況幾乎同樣淒涼，無論他多麼博學，甚至多麼有道德。因為你，雖然你可能沒有注意到，實際上也是「世上沒有神」的人。看看你的宗教，由聰明的沃拉斯頓先生（Mr. Wollaston）所描繪的「自然宗教」（Religion of nature, delineated）；我記得我在學校時曾見過他，在查特豪斯禮拜堂參加公共禮拜。他是否將他的宗教建立在神之上？絕非如此。他將其建立在真理，抽象的真理之上。但他難道不是藉著那個表達來指神嗎？不；他將神排除在外，建造了一座美麗的空中樓閣，不依賴神或神的話語。看看你們格拉斯哥那位口若懸河的演說家，他是這個時代最令人愉悅的作家之一！在他的體系中，他與神有更多的關係嗎？他是否將他的「美德觀念」（Idea of Virtue）從神那裡推導出來，作為眾光之父，一切美善的源頭？恰恰相反。他不僅在規劃他的整個理論時完全沒有考慮到神，而且在接近結尾時提出了這個問題：「在一個行動中考慮到神是否會增強它的美德？」他回答說：「不；非但不會，如果一個人在做一個有道德的，也就是仁慈的行動時，摻雜了取悅神的願望，那麼這種願望越多，那個行動中的美德就越少。」我從未見過猶太人、土耳其人或異教徒如此公然地否認神，就像這位基督教教授一樣！
3.但我們目前與異教徒、穆斯林和猶太人無關；我們只希望他們的生活不會使我們許多自稱基督徒的人蒙羞。我們與羅馬教會的成員也沒有太多關係。但我們不能懷疑，他們中有許多人，像傑出的康布雷大主教（Archbishop of Cambray）一樣，仍然（儘管有許多錯誤）持守那藉著愛運行的信心。而新教徒中有多少人享有這種信心呢，無論是英國教會的成員還是其他會眾的成員？我們有理由相信，在這片土地的每個地方，兩者都有相當多的人（感謝神，而且人數還在增加）。
4.再一次，我勸勉你們這些敬畏神並行義的人，你們這些神的僕人，首先，要像躲避蛇一樣逃避一切罪惡；要
敏銳如眼珠，
感受罪惡最輕微的觸碰；
並要盡你們現在所有的能力行義，在敬虔和憐憫的工作上豐盛：其次，要不斷地向神呼求，願祂在你們心中啟示祂的兒子，使你們不再是僕人，而是兒子；讓祂的愛澆灌在你們心裡，並行在「神的兒女榮耀的自由」中。
5.最後，我勸勉你們這些已經感受到神的靈與你們的心靈同證你們是神的兒女的人，要遵從使徒的勸告：行在你們在基督耶穌裡所被造的一切善工中。然後，「離開基督道理的開端，不再立根基，就如從死行悔改，信靠神」，進到完全。是的，當你們達到一定程度的完全的愛時，當神已經割禮你們的心，使你們能夠全心全意愛祂時，不要以為可以就此止步。那是不可能的。你們不能停滯不前；你們必須要麼上升，要麼下降；要麼升得更高，要麼降得更低。因此，神對以色列的兒女，對神的兒女的聲音是：「向前走！」 「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞！」