「你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」羅馬書 8:15
1.保羅在這裡是對那些因信成為上帝兒女的人說話。「你們」，他說，那些真正是祂兒女的人，已經領受了祂的靈；「你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕」；「因為你們是兒子，上帝就差祂兒子的靈進入你們的心。」「你們所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」
2.捆綁和懼怕的靈與這充滿愛的兒子的靈相去甚遠。那些只受奴役般懼怕影響的人，不能被稱為「上帝的兒子」；然而，他們中的一些人可以被稱為祂的僕人，並且「離天國不遠」。
3.但恐怕大多數人，甚至所謂的基督徒世界，連這一步都還沒有達到；他們仍然遙遠，「上帝不在他們一切的思想中」。或許能找到少數愛上帝的人；還有一些人敬畏祂；但大多數人既沒有敬畏上帝的心，也沒有愛上帝的心。
4.或許你們大多數人，因著上帝的憐憫，現在領受了更好的靈，可能還記得你們曾經和他們一樣，曾經在同樣的定罪之下。但起初你們並不知道，儘管你們每天在罪惡和血污中打滾；直到適當的時候，你們「領受了懼怕的靈」（你們領受了，因為這也是上帝的恩賜）；然後，懼怕消失了，愛的靈充滿了你們的心。
5.處於第一種心境，沒有懼怕也沒有愛的人，在聖經中被稱為「屬血氣的人」；處於捆綁和懼怕的靈之下的人，有時被稱為「在律法之下」（儘管這個詞更常指那些處於猶太教規之下，或認為自己有義務遵守猶太律法所有儀式和規條的人）；但那些將懼怕的靈換成愛的靈的人，則被恰當地稱為「在恩典之下」。
現在，因為知道我們是屬於哪種靈對我們至關重要，我將努力清楚地指出：首先，一個「屬血氣的人」的狀態；其次，一個「在律法之下」的人的狀態；第三，一個「在恩典之下」的人的狀態。
**I. 1. 首先，一個屬血氣的人的狀態。**聖經將其描繪為一種沉睡的狀態：上帝對他說的聲音是：「你這睡著的人，當醒過來。」因為他的靈魂處於沉睡之中：他的屬靈感官沒有醒來；它們辨別不出屬靈的好壞。他悟性的眼睛是閉著的；它們被封閉起來，看不見。烏雲和黑暗不斷籠罩著它們；因為他躺在死蔭的幽谷中。因此，由於沒有獲取屬靈知識的途徑，他靈魂的所有通道都被堵塞了，他對自己最需要知道的一切都處於粗鄙、愚昧的無知之中。他完全不認識上帝，對祂一無所知，不像他應該知道的那樣。他對上帝的律法完全陌生，對其真實、內在、屬靈的意義一無所知。他對那沒有就不能見主的福音性聖潔毫無概念；也對那些「生命與基督一同藏在上帝裡面」的人所獨有的幸福毫無概念。
2.正因為如此，因為他睡得很沉，他在某種意義上是安息的。因為他瞎了眼，所以他也感到安全；他說：「哼，我不會有什麼禍患臨到我。」四面八方籠罩著他的黑暗，使他處於一種平安之中；只要平安能與魔鬼的作為，以及屬世、屬魔鬼的心思並存。他看不見自己站在深淵的邊緣，因此他不懼怕。他無法為自己不知道的危險而顫抖。他沒有足夠的悟性去懼怕。為什麼他不懼怕上帝？因為他完全不認識祂：即使他心中沒有說「沒有上帝」；或者說「祂坐在穹蒼之上，不屈尊俯視地上所行之事」；但他卻以「上帝是慈悲的」來滿足自己一切享樂主義的目的，將祂所有的聖潔和對罪的本質性憎惡；祂所有的公義、智慧和真理，一下子混淆並吞噬在那龐大的慈悲觀念中。他不懼怕那些不順從上帝聖潔律法的人所受的懲罰，因為他不明白律法。他想像重點是這樣做，在外表上無可指責；卻看不見律法延伸到每一個性情、慾望、思想、心靈的動機。或者他幻想遵守律法的義務已經終止；基督來是為了「廢掉律法和先知」；是為了拯救祂的子民在罪中，而不是脫離罪；是為了帶他們上天堂而無需聖潔——儘管祂自己說過：「律法的一點一畫都不能廢去，直到一切都成就」；以及「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」
3.他感到安全，因為他完全不認識自己。因此，他談論「以後再悔改」；他確實不知道確切的時間，但總是在他死前某個時候；他想當然地認為這完全在他自己的能力範圍內。因為如果他願意，有什麼能阻止他去做呢？只要他下定決心，就不用擔心他會做不到！
4.但這種無知從未像在那些被稱為「有學問的人」身上那樣強烈地顯現。如果一個屬血氣的人是其中之一，他可以大談特談他的理性能力、他的自由意志，以及這種自由對於構成人成為道德主體是絕對必要的。他閱讀、爭辯、並證明得一清二楚，每個人都可以隨心所欲；可以隨自己的心意，將自己的心傾向邪惡或善良，只要在他自己看來是最好的。因此，這世界的上帝在他心上蒙上了一層雙重盲目的面紗，免得「基督榮耀福音的光」照耀在他心上。
5.出於同樣對自己和上帝的無知，屬血氣的人有時會產生一種喜悅，為自己的智慧和良善而自鳴得意：他常常擁有世人所謂的喜悅。他可能在各種方面獲得快樂；無論是滿足肉體的慾望、眼目的慾望，還是今生的驕傲；特別是如果他擁有大量財產；如果他享有富裕的生活；那麼他就可以「穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂」。只要他這樣善待自己，人們無疑會稱讚他。他們會說：「他是一個幸福的人。」因為，這確實是世俗幸福的總和：穿衣、拜訪、談話、飲食、玩樂。
6.在這種情況下，被奉承和罪惡的麻醉劑所麻痺的人，如果在他其他的白日夢中，想像自己享有極大的自由，這並不奇怪。他多麼容易說服自己，他擺脫了所有庸俗的錯誤和教育的偏見；判斷完全正確，並避免了所有極端。「我自由了」，他可能會說，「擺脫了軟弱狹隘靈魂的一切狂熱；擺脫了迷信，那是愚人和懦夫的疾病，總是過於自以為義；擺脫了偏執，那是那些沒有自由和慷慨思想方式的人常常會有的。」而且，他確實完全擺脫了「從上頭來的智慧」，擺脫了聖潔，擺脫了內心的宗教，擺脫了基督所擁有的全部心意。
7.因為這一切時間，他都是罪的僕人。他日復一日地或多或少地犯罪。然而他並不困擾：他「沒有被捆綁」，正如有些人所說的；他感覺不到定罪。他滿足於（即使他聲稱相信基督教啟示是來自上帝）「人是脆弱的。我們都軟弱。每個人都有自己的弱點。」或許他會引用聖經：「所羅門不是說嗎——義人一天七次跌倒在罪中！——而且，毫無疑問，那些自稱比鄰舍更好的人都是偽君子或狂熱者。」如果任何時候，一個嚴肅的念頭固定在他身上，他會盡快用「我何必懼怕呢，既然上帝是慈悲的，基督為罪人死了」來壓制它。因此，他仍然是罪的甘心僕人，滿足於敗壞的捆綁；內外都不聖潔，並對此感到滿意；不僅沒有戰勝罪，甚至沒有努力去戰勝，特別是那個輕易纏繞他的罪。
8.這就是每個屬血氣的人的狀態；無論他是粗鄙、可恥的罪犯，還是更受人尊敬、體面的罪人，擁有敬虔的外貌，卻沒有敬虔的能力。但這樣的人如何能被定罪？他如何被帶到悔改？如何處於律法之下？如何領受捆綁的靈以致懼怕？這就是接下來要考慮的重點。
**II. 1. 藉著一些可怕的護理，或藉著祂的話語帶著聖靈的明證，上帝觸動了那躺臥在黑暗和死蔭幽谷中的人的心。**他被可怕地從沉睡中搖醒，意識到自己的危險。或許在一瞬間，或許漸漸地，他悟性的眼睛被打開了，現在才第一次（面紗部分被揭開）辨識出他所處的真實狀態。可怕的光線照進他的靈魂；那光線，可以想像成從無底坑、從最深處、從硫磺火湖中閃爍出來的光。他終於看見那慈愛、憐憫的上帝也是「烈火」；祂是公義可畏的上帝，要照各人的行為報應各人，要與不敬虔的人審判每一句閒話，甚至心裡的意念。他現在清楚地認識到，偉大聖潔的上帝「眼目清潔，不看邪僻」；祂是報應每一個反叛祂的人，並當面報應惡人；而且「落在永生上帝的手裡，真是可怕的！」
2.上帝律法內在、屬靈的意義現在開始在他身上閃耀。他意識到「誡命是極其廣闊的」，並且「沒有什麼能隱藏在它的光下」。他確信，律法的每一部分，不僅僅關乎外在的罪或順服，更關乎靈魂深處的隱秘之處，除了上帝的眼睛，無人能洞察。如果他現在聽到「不可殺人」，上帝就以雷霆般的聲音說：「凡恨他弟兄的，就是殺人的」；「凡罵弟兄是傻瓜的，難免地獄的火。」如果律法說「不可姦淫」，主的聲音就在他耳邊響起：「凡看見婦女就動淫念的，這人已經在心裡與她犯姦淫了。」因此，在每一點上，他都感覺到上帝的話語「是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快」。它「甚至刺入剖開他的魂與靈，骨節與骨髓」。而且更是如此，因為他自覺忽略了如此大的救恩；他「踐踏了上帝的兒子」，祂本可以將他從罪中拯救出來，卻「將立約的血當作不潔淨的」，當作平常的、不使人成聖的東西。
3.既然他知道「萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的」，所以他看見自己赤身露體，脫去了他所縫合的一切無花果葉，脫去了他所有對宗教或美德的貧乏藉口，以及他為得罪上帝而找的悲慘理由。他現在把自己比作古代的祭物，從頸部以下被劈開，以致他內在的一切都坦承無遺。他的心是赤裸的，他看見它全是罪，「人心比萬物都詭詐，壞到極處」；它完全敗壞可憎，言語無法形容；其中沒有良善，只有不義和不敬虔；它的每一個動機，每一個性情和思想，都只是持續不斷的邪惡。
4.他不僅看見，而且在自己裡面感受到一種無法形容的靈魂激動，即使他的生命沒有過失（然而事實並非如此，也不可能如此；因為「壞樹不能結好果子」），他仍因他心中的罪而應當被投入那永不熄滅的火中。他感覺到「罪的工價」，他罪的公義報應，首先是「死」；甚至是第二次的死；那不死的死；身體和靈魂在地獄中的毀滅。
5.至此，他愉快的夢想、欺騙性的安息、虛假的平安、徒然的安全感都結束了。他的喜樂現在如雲般消散；曾經喜愛的歡樂不再令人愉悅。它們變得索然無味：他厭惡那令人作嘔的甜味；他厭倦了承受它們。幸福的陰影飛逝而去，沉入遺忘：以致他一無所有，四處遊蕩，尋找安息，卻一無所獲。
6.那些麻醉劑的煙霧現在消散了，他感受到受傷心靈的痛苦。他發現罪惡在靈魂中肆虐（無論是驕傲、憤怒或邪惡的慾望，無論是自私、惡意、嫉妒、報復，或任何其他），都是極度的痛苦：他為失去的福分和臨到他的咒詛感到心痛；為如此毀滅自己、輕視自己的恩典而感到懊悔；因著對上帝的憤怒和其後果的生動感受，以及他應得的懲罰，他看見這懲罰懸在他頭上而感到懼怕——懼怕死亡，因為死亡對他而言是地獄之門，是永恆死亡的入口——懼怕魔鬼，他是上帝憤怒和公義報應的執行者——懼怕世人，他們若能殺死他的身體，就會將他的身體和靈魂都投入地獄；懼怕有時會達到如此高度，以致這可憐、有罪、內疚的靈魂被一切事物嚇壞，被虛無嚇壞，被陰影嚇壞，被風吹動的葉子嚇壞。是的，有時甚至可能接近精神錯亂，使人「醉酒卻非因酒」，暫停記憶、悟性以及所有自然能力的運作。有時它可能接近絕望的邊緣；以致那個聽到死亡之名就顫抖的人，卻可能隨時準備投入死亡，寧願「選擇勒死，不願活著」。這樣的人像古時的人一樣，因著內心的極度不安而哀號，是理所當然的。他大聲呼喊：「人的靈能忍受疾病；但受傷的靈，誰能擔當呢？」
7.現在他真心渴望擺脫罪惡，並開始與之搏鬥。但他雖然竭盡全力，卻無法戰勝：罪比他更強大。他很想逃脫；但他被囚禁得如此牢固，以致無法脫身。他決心反對罪，卻仍然犯罪：他看見陷阱，厭惡它，卻又跑進去。他所誇耀的理性就這麼點用處——只會增加他的罪惡，加劇他的痛苦！這就是他自由意志的自由；只對邪惡自由；自由地「像喝水一樣飲盡不義」；自由地離永生上帝越來越遠，並對「恩典的靈」做出更多「侮辱」！
8.他越是努力、渴望、勞苦地想獲得自由，就越是感受到他的鎖鏈，那罪惡的沉重鎖鏈，撒旦用它捆綁他，並「隨意擄掠他」；他是撒旦的僕人，儘管他再怎麼抱怨；儘管他反抗，也無法得勝。他仍然因罪而處於捆綁和懼怕之中：通常是因著某種外在的罪，他特別容易受其影響，無論是出於本性、習慣或外在環境；但總是因著某種內在的罪，某種邪惡的性情或不聖潔的情感。他越是為此煩惱，罪就越是猖獗；他可以咬，卻無法掙斷鎖鏈。他就這樣無休止地勞苦，悔改又犯罪，犯罪又悔改，直到最後，這可憐、有罪、無助的傢伙甚至束手無策，只能呻吟：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」
9.使徒在上一章中，以一個被喚醒的人的口吻，優美地描述了這個「在律法之下」、在「懼怕和捆綁的靈」之下的人的整個掙扎。「我」，他說，「以前沒有律法是活著的」（第9節）：我曾以為自己有許多生命、智慧、力量和美德；「但是，當誡命來到，罪就活了，我就死了」：當誡命以其屬靈的意義，帶著上帝的能力臨到我心時，我內在的罪就被激發、煩擾、點燃，我所有的美德都消逝了。「那本來叫人活的誡命，我卻發現是叫我死的。因為罪藉著誡命得了機會，引誘我，並且藉著誡命殺了我」（第10、11節）：它出乎意料地臨到我；殺死了我所有的希望；並清楚地表明，我在生命之中卻處於死亡之中。「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」（第12節）：我不再歸咎於此，而是歸咎於我內心的敗壞。我承認「律法是屬靈的；但我卻是屬肉體的，是已經賣給罪了」（第14節）：我現在看見了律法的屬靈本質；以及我屬肉體、屬魔鬼的心「賣給罪了」，完全被奴役了（就像用錢買來的奴隸，完全受主人支配一樣）：「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我沒有去做；我所恨惡的，我反而去做」（第15節）：這就是我呻吟的捆綁；這就是我嚴酷主人的暴政。「立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我沒有去做；我所不願意的惡，我反而去做」（第18、19節）：「我發現一個律」，一種內在的約束力，「就是我願意為善的時候，惡就與我同在。因為按著我裡面的意思」，或「我內在的人」（使徒在緊接著的詞語中解釋了自己；而且，o esv anqrvpos，即「內在的人」，在所有其他希臘作家中都是這樣理解的），「我是喜歡上帝的律法」（第21、22節）：「但我看見我肢體中另有一個律」，另一種約束力，「與我心中的律」或內在的人「交戰，把我擄去，叫我服從那肢體中罪的律」或權勢（第23節）：彷彿把我拖到征服者的戰車輪下，去做我靈魂所厭惡的事情。「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（第24節）誰能救我脫離這無助、垂死的生命，脫離這罪惡和痛苦的捆綁呢？直到這事成就，「我」自己（或者更確切地說，我，autos egv，我現在所扮演的那個人）「以心意」或內在的人「服事上帝的律法」；我的心意，我的良心是站在上帝一邊的；「但以肉體」或我的身體，「服事罪的律」（第25節），被一股我無法抗拒的力量所挾持。
10.這幅圖畫多麼生動地描繪了一個「在律法之下」的人；一個感受到無法擺脫的重擔；一個渴望自由、能力和愛，卻仍然處於懼怕和捆綁中的人！直到上帝回應那個可憐的人，他呼喊著：「誰能救我」脫離這罪的捆綁，脫離這取死的身體——「藉著我們的主耶穌基督，上帝的恩典。」
**III. 1. 那時，這悲慘的捆綁就結束了，他不再「在律法之下，而是在恩典之下」。**這是我們第三個要考慮的狀態；一個在上帝，甚至父上帝眼中蒙恩得寵的人的狀態，他心中有聖靈的恩典或能力掌權；用使徒的話說，他已經領受了「兒子的靈，因此」他現在呼叫：「阿爸！父！」
2.「他在急難中呼求耶和華，上帝就救他脫離困境。」他的眼睛以一種完全不同的方式被打開，甚至看見一位慈愛、施恩的上帝。當他呼求：「我懇求你，將你的榮耀顯給我看！」——他聽到內心深處有一個聲音說：「我要使我一切的恩慈在你面前經過，我要宣告耶和華的名：我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。」不久之後，「耶和華」就在雲中降臨，並宣告耶和華的名。然後他看見，但不是用血肉之眼，「耶和華，耶和華上帝，有憐憫，有恩典，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實；為千代的人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。」
3.天上的、醫治的光現在照進他的靈魂。他「仰望他所刺的人」；「那吩咐光從黑暗中照出來的上帝，已經照在」他的「心裡」。他看見上帝榮耀之愛的亮光，在耶穌基督的臉上。他對感官「未見之事」有神聖的「確據」，甚至對「上帝深奧的事」也有確據；更特別是對上帝的愛，對祂赦免那些信耶穌之人的愛。被這景象所壓倒，他整個靈魂呼喊：「我的主！我的上帝！」因為他看見他所有的罪孽都歸在祂身上，祂「在木頭上親身擔當了我們的罪」；他看見上帝的羔羊除去他的罪。他現在多麼清楚地辨明，「上帝在基督裡，叫世人與自己和好；使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為上帝的義」——而且他自己也藉著那立約的血與上帝和好了！
4.至此，罪的罪咎和權勢都終結了。他現在可以說：「我已經與基督同釘十字架；現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著的生命」（即使在這必死的身體裡），「是因信上帝的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」至此，懊悔、心痛和受傷心靈的痛苦都結束了。「上帝將他的悲傷變為喜樂。」祂使人受傷，現在祂的手卻纏裹。至此，那捆綁人的懼怕也結束了；因為「他的心堅定，相信主」。他不再懼怕上帝的憤怒；因為他知道上帝的憤怒現在已轉離他，他不再將上帝視為一位憤怒的審判者，而是一位慈愛的父親。他不再懼怕魔鬼，因為他知道魔鬼「若不是從上頭賜給他權柄，他就毫無權柄」。他不懼怕地獄；因為他是天國的繼承人：因此，他對死亡毫無懼怕；過去多年，他曾因死亡而「受捆綁」。相反，他知道「我們這地上的帳棚若拆毀了，必得著上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋；他切切地嘆息，渴望穿上那從天上來的房屋」。他嘆息著要擺脫這地上的房屋，好讓「必死的」被「生命吞滅」；他知道上帝「為這事預備了我們，又賜給我們聖靈作憑據」。
5.「主的靈在哪裡，哪裡就得以自由」；自由，不僅脫離罪咎和懼怕，更脫離罪，脫離那最沉重的軛，那最卑劣的捆綁。他現在的勞苦不再徒然。網羅破裂，他得著釋放。他不僅奮鬥，而且得勝；他不僅爭戰，而且征服。「從此他不再服事罪了」（羅馬書6:6等）。他「向罪是死的，向神卻是活的」；「罪也不再作王」，甚至「在他必死的身體裡」，他也不「順從它的私慾」。他不再「將肢體獻給罪作不義的工具，反將肢體獻給神作義的工具」。因為「他既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕」。
6.這樣，「藉著我們的主耶穌基督與上帝相和」，「歡歡喜喜盼望上帝的榮耀」，並擁有勝過一切罪惡、勝過一切邪惡慾望、性情、言語和行為的能力，他就是「上帝兒女榮耀自由」的活見證；所有這些人，都分享同樣寶貴的信心，同聲作證：「我們領受了兒子的靈，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」
7.正是這靈不斷地「在他們裡面運行，使他們立志行事，都成就祂的美意」。是祂將上帝的愛和對全人類的愛傾注在他們心中；藉此潔淨他們的心，使其脫離對世界的愛，脫離肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲。是藉著祂，他們從憤怒和驕傲，從一切卑劣和過度的情感中得蒙拯救。結果，他們從邪惡的言語和行為，從一切不聖潔的言行中得蒙拯救；不對任何世人行惡，並熱心於一切善工。
8.總而言之：屬血氣的人既不懼怕也不愛上帝；在律法之下的人懼怕上帝；在恩典之下的人愛上帝。第一種人在上帝的事上沒有亮光，行走在完全的黑暗中；第二種人看見地獄痛苦的光；第三種人看見天堂喜樂的光。那在死亡中沉睡的人，有虛假的平安；那被喚醒的人，完全沒有平安；那相信的人，有真正的平安——上帝的平安充滿並掌管他的心。那受洗或未受洗的異教徒，有虛假的自由，那其實是放縱；猶太人，或在猶太教規之下的人，處於沉重、痛苦的捆綁中；基督徒享受上帝兒女真正榮耀的自由。一個未被喚醒的魔鬼之子甘心犯罪，一個被喚醒的人不甘心犯罪；一個上帝的兒女「不犯罪」，而是「保守自己，那惡者也就無法觸摸他」。總結：屬血氣的人既不征服也不爭戰；在律法之下的人與罪爭戰，卻無法征服；在恩典之下的人爭戰並征服，是的，藉著那愛他的人，「他已經得勝有餘了」。
**IV. 1. 從這對人三種狀態——屬血氣的、律法下的和福音性的——的清楚描述中，可以看出，僅僅將人類分為真誠的和不真誠的是不夠的。**一個人可以在這些任何一種狀態中都是真誠的；不僅當他擁有「兒子的靈」時，而且當他擁有「捆綁的靈以致懼怕」時；是的，甚至當他既沒有這種懼怕，也沒有愛時。因為毫無疑問，可能存在真誠的異教徒，就像真誠的猶太人或基督徒一樣。因此，這種情況絕不能證明一個人處於蒙上帝悅納的狀態。
所以，「你們應當省察自己」，不僅要省察你們是否真誠，更要省察「你們是否在信仰中」。仔細省察（因為這對你們至關重要），你們靈魂中主導的原則是什麼？是愛上帝嗎？是懼怕上帝嗎？還是兩者都不是？是不是更傾向於愛世界、愛享樂、愛財富、愛安逸或愛名譽？如果是這樣，你們還沒有達到猶太人的程度。你們仍然只是異教徒。你們心中有天堂嗎？你們有兒子的靈，不斷呼叫「阿爸！父！」嗎？或者你們是否像「從陰間深處」一樣向上帝呼求，被悲傷和懼怕所淹沒？或者你們對這整件事一無所知，無法想像我說的是什麼意思？異教徒啊，摘下你的面具！你從未穿上基督！赤裸裸地站著！仰望天堂；在永生上帝面前承認，你既不屬於上帝的兒子，也不屬於上帝的僕人！
無論你是誰：你犯罪嗎？還是不犯罪？如果你犯罪，是甘心樂意地，還是不甘心樂意地？無論哪種情況，上帝都告訴你你是屬於誰的：「犯罪的是屬魔鬼的。」如果你甘心樂意地犯罪，你是他忠實的僕人：他必不虧待你的勞苦。如果是不甘心樂意地，你仍然是他的僕人。願上帝將你從他手中拯救出來！
你每天都在與所有的罪爭戰嗎？並且每天都得勝有餘嗎？我承認你是上帝的兒女。哦，堅守你榮耀的自由！你正在爭戰，卻沒有得勝嗎？努力爭取勝利，卻無法達到嗎？那麼你還不是基督裡的信徒；但要繼續努力，你就會認識主。你根本沒有爭戰，而是過著輕鬆、懶散、時髦的生活嗎？哦，你怎敢稱呼基督的名，卻只讓它在異教徒中受辱呢？醒來吧，你這睡著的人！在深淵吞噬你之前，呼求你的上帝吧！
2.或許許多人自視過高，不明白自己所處的狀態，其中一個原因就是這些不同的靈魂狀態常常混雜在一起，並在某種程度上同時存在於同一個人身上。因此，經驗表明，律法狀態，或懼怕狀態，經常與屬血氣的狀態混雜；因為很少有人在罪中睡得如此沉，以致他們從未或多或少地被喚醒。正如上帝的靈不「等待人的呼召」一樣，有時祂會被聽見。祂使他們懼怕，以致至少在一段時間內，異教徒「知道自己不過是人」。他們感受到罪的重擔，並熱切渴望逃避將來的憤怒。但時間不長：他們很少讓定罪的箭深入他們的靈魂；而是迅速扼殺上帝的恩典，回到泥濘中打滾。
同樣地，福音狀態，或愛的狀態，也經常與律法狀態混雜。因為那些擁有捆綁和懼怕之靈的人，很少會一直沒有希望。智慧和恩典的上帝很少允許這樣；「因為祂記念我們不過是塵土」；祂也不願「肉體在祂面前衰敗，或祂所造的靈衰敗」。因此，在祂看為好的時候，祂會給那些坐在黑暗中的人一線曙光。祂使祂的一部分恩慈在他們面前經過，並顯示祂是「垂聽禱告的上帝」。他們看見那藉著信耶穌基督而來的應許，儘管它還遙遠；藉此他們被鼓勵「存心忍耐，奔那擺在他們前頭的路程」。
3.許多人欺騙自己的另一個原因，是他們沒有考慮到一個人可以走到多遠，卻仍然處於自然狀態，或者充其量只是一個律法狀態。一個人可能天性富有同情心和仁慈，他可能和藹可親、彬彬有禮、慷慨大方、友善；他可能在溫順、忍耐、節制以及許多其他道德美德上達到某種程度。他可能渴望擺脫所有惡習，並達到更高層次的德行。他可能戒除許多惡行，或許是所有嚴重違背公義、憐憫或真理的行為。他可能行許多善事，可能餵飽飢餓者、為赤身露體者穿衣、救濟寡婦和孤兒。他可能參加公共崇拜、私下禱告、閱讀許多靈修書籍；然而，儘管如此，他可能仍然是一個純粹的自然人，既不認識自己也不認識上帝；對恐懼的靈和愛的靈都同樣陌生；既沒有悔改，也沒有相信福音。
但假設除了這一切之外，還加上了對罪的深刻確信，以及對上帝之忿怒的極大恐懼；強烈的渴望擺脫一切罪惡，並成就一切公義；頻繁地在盼望中歡喜，以及愛的光芒時常閃現於靈魂；然而，這些都不能證明一個人是在恩典之下；擁有真實、活潑的基督徒信心，除非收養的靈住在他的心中，除非他能不斷地呼喊：「阿爸，父！」
4.因此，你這被稱為基督之名的人啊，要小心，不要達不到你崇高呼召的標竿。要小心，不要安於自然狀態，像太多被視為好基督徒的人一樣；也不要安於律法狀態，像那些受人高度尊敬的人通常滿足於生前死後都處於這種狀態。不，上帝已經為你預備了更好的事，如果你繼續追求直到達到。你不是被呼召像魔鬼一樣恐懼戰兢；而是像上帝的天使一樣歡喜和愛。 「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝。」你要「常常喜樂」；你要「不住地禱告」；你要「凡事謝恩」。你要在地上遵行上帝的旨意，如同在天上遵行一樣。哦，願你「察驗何為上帝善良、純全、可喜悅的旨意」！現在就將自己「獻上，作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的」。 「你已經達到的，要持守」，藉著「努力面前的」，直到「賜平安的上帝在各樣善事上成全你，藉著耶穌基督在你心裡行他所喜悅的事。願榮耀歸給他，直到永永遠遠！阿們！」