1.在前幾節經文中，我們讀到十二門徒爭論「誰為大」之後，耶穌就抱起一個小孩子，讓他站在他們中間，然後對他們說：「凡為我的名接待一個這樣小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不但是接待我，也是接待那差我來的。」接著「約翰回答」，也就是說，針對主剛才所說的話，他問道：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。」他好像在說：「我們應該接待他嗎？接待他就是接待你嗎？我們不是更應該禁止他嗎？我們做得對不對呢？」但耶穌說：「不要禁止他。」
2.這段經文也被聖路加記載，幾乎是相同的字句。但有人可能會問：「這與我們有何關係？現在沒有人趕鬼了。這種能力不是已經從教會中消失了一千二百或一千四百年了嗎？那麼，我們如何能從這裡提出的案例或主對它的決定中受益呢？」
3.也許比一般人想像的更密切；因為所提出的案例並非不常見。為了充分從中獲益，我打算首先說明，人們現在如何能夠並確實趕鬼；其次，我們如何理解「他不跟從我們」。第三，我將解釋主耶穌的指示：「不要禁止他」；最後以一個總結性的推論作結。
I. 1. 首先，我要說明，人們現在如何能夠並確實趕鬼。
為了對此有最清晰的理解，我們應該記住（根據聖經的記載），正如上帝住在光明之子裡面並在他們裡面工作，魔鬼也住在黑暗之子裡面並在他們裡面工作。正如聖靈佔據善人的靈魂，邪靈也佔據惡人的靈魂。因此，使徒稱他為「這世界的神」；因為他對世俗之人擁有不受控制的權力。因此，我們蒙福的主稱他為「這世界的王」；他對這世界擁有絕對的統治權。因此，聖約翰說：「我們知道我們是屬神的，凡不屬神的，『全世界』，『en tw ponhrw keitai』——不是臥在惡中，而是『臥在那惡者手下』」；他們活著、行動著都在他裡面，就像不屬世界的人在上帝裡面一樣。
2.因為魔鬼不應僅被視為「吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」；也不僅僅是一個狡猾的敵人，不經意地來到可憐的靈魂面前，「隨意擄掠他們」；而是他住在他們裡面，行在他們裡面；他藉著佔據他們的心，在那裡設立他的寶座，使每個思想都順服於他，來統治這世界的黑暗或邪惡（世俗之人及其所有陰暗的計劃和行動）。因此，「那壯士披掛整齊，看守自己的家」；如果這「污穢的靈」有時「從人身上出去」，他卻常常帶著「七個比自己更惡的靈回來，進去住在那裡」。他在自己的住處也不能閒著。他不斷地「在這些『悖逆之子』裡面運行」。他以能力、以強大的能量在他們裡面運行，將他們變成他自己的樣式，抹去上帝形象的所有殘餘，並預備他們行各樣的惡言惡行。
3.因此，這是一個無可置疑的真理：這世界的神和君王仍然佔據所有不認識上帝的人。只是他現在佔據他們的方式與古時不同。那時他常常公開地折磨他們的身體和靈魂，沒有任何偽裝：現在他只折磨他們的靈魂（除非在極少數情況下），而且盡可能隱蔽。這種差異的原因很明顯：那時他的目的是將人類推向迷信；因此，他盡可能公開地工作。但現在他的目的是將我們推向不信；因此，他盡可能隱蔽地工作：因為他越隱秘，就越能得逞。
4.然而，如果我們相信歷史學家，即使是現在，有些國家他仍然像以前一樣公開地工作。「但為什麼只在野蠻落後的國家？為什麼不在義大利、法國或英國？」原因很簡單：他了解他的人，也知道如何對付每個人。對拉普蘭人，他赤裸裸地出現；因為他要使他們沉迷於迷信和粗俗的偶像崇拜。但對你們，他追求的是不同的目標。他要讓你們崇拜自己；讓你們在自己眼中比上帝自己、比上帝所有的神諭都更聰明。現在，為了做到這一點，他絕不能以自己的形狀出現：那會破壞他的計劃。不：他用盡一切伎倆，讓你們否認他的存在，直到他把你們安全地帶到他自己的地方。
5.因此，他雖然以不同的方式，但在一個地方的統治權與在另一個地方一樣絕對。他把那些時髦的義大利不信者牢牢地掌握在手中，就像掌握野蠻的韃靼人一樣。但他們卻在獅子的口中沉睡，而獅子太聰明了，不會把他們從睡夢中喚醒。所以他現在只是玩弄他們，等到他高興的時候，就把他們吞噬了！
這世界的神牢牢地控制著他的英國崇拜者，就像控制拉普蘭人一樣。但他的任務不是嚇唬他們，以免他們飛向天上的上帝。因此，黑暗之君不會現身，而他卻統治著這些甘心順服的子民。征服者把他的俘虜控制得更牢固，因為他們自以為自由。因此，「那壯士披掛整齊，看守自己的家，他的財物都平安無事」；無論是自然神論者還是掛名的基督徒，都沒懷疑他在那裡：所以他與他們彼此完全和平。
6.在這一切期間，他以能力在他們裡面運行。他蒙蔽了他們悟性的眼睛，使基督榮耀福音的光不能照耀他們。他用他們自己卑劣情慾的鎖鏈，將他們的靈魂鎖在地上和地獄。他藉著對世界的愛、對金錢的愛、對享樂的愛、對讚美的愛，將他們束縛在地上。又藉著驕傲、嫉妒、憤怒、仇恨、報復，使他們的靈魂靠近地獄；他行事更為安全和不受控制，因為他們根本不知道他在行動。
7.但我們多麼容易從果效中認識原因！這些果效有時是粗俗而明顯的。在最文明的異教國家中也是如此。不必遠求，看看那些受人景仰、有道德的羅馬人；你會發現，當他們學識和榮耀達到頂峰時，「充滿了各樣的不義、淫亂、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、惡毒；又是讒毀的、背後說人的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、不孝敬父母的、背約的、無親情的、不憐憫人的。」
8.這段描述中最有力的部分，得到了一位可能被認為更無可非議的見證人的證實。我指的是他們的異教兄弟，狄翁·卡西烏斯；他觀察到，在凱撒從高盧歸來之前，不僅各種貪食和淫蕩行為公開無恥；不僅在公共法庭和私人家庭中充斥著虛假、不公和無情；而且在羅馬各地，最猖獗的搶劫、掠奪和謀殺頻繁發生，以至於很少有人出門不立遺囑，因為不知道自己能否活著回來！
9.魔鬼在許多（如果不是所有）現代異教徒中，也行著同樣粗俗、明顯的作為。克里克人、切羅基人、奇卡索人以及所有與我們南方定居點接壤的其他印第安人（不是少數個人，而是整個民族）的自然宗教，是從早到晚折磨所有俘虜，直到最後將他們活活烤死；並且在最輕微的無意挑釁下，從背後射殺任何自己的同胞！是的，在他們中間，兒子如果認為父親活得太久，就打碎他的腦袋；母親如果厭倦了孩子，就用石頭綁在他們的脖子上，一個接一個地將三四個孩子扔進河裡，這是常有的事！
10.但願只有異教徒才行出如此粗俗、明顯的魔鬼作為。然而，我們不敢這麼說。即使在殘酷和流血方面，基督徒又比他們差多少呢！不僅是西班牙人或葡萄牙人，在南美洲屠殺了數千人；不僅是東印度的荷蘭人，或北美洲的法國人，步步緊跟西班牙人：我們自己的同胞也曾沉溺於殺戮，滅絕了整個民族；這清楚地證明了是何種靈住在悖逆之子裡面並在他們裡面工作。
11.這些怪物幾乎會讓我們忽略在我們自己國家中發生的魔鬼作為。但是，唉！即使在這裡，我們也無法睜開眼睛而不看到它們無處不在。普遍的咒罵者、醉酒者、淫亂者、姦夫、盜賊、強盜、雞姦者、殺人犯，仍然遍布我們國家的每個角落，這難道不是他權力的一個小證明嗎？這世界的君王在所有這些悖逆之子中，是何等得勝地掌權！
12.他在偽君子、搬弄是非者、說謊者、誹謗者；在壓迫者和勒索者；在作偽證者、出賣朋友、榮譽、良心、國家的人身上，以較不明顯但同樣有效的方式工作。然而這些人仍然可以談論宗教或良心；談論榮譽、美德和公共精神！但他們欺騙撒旦，就像欺騙上帝一樣，都不能成功。撒旦也認識那些屬他的人：他們是來自各國各族的一大群人，他至今仍完全佔有他們。
13.如果你考慮到這一點，你不能不明白，人們現在也可以趕鬼：是的，如果他的主的工作在他手中興旺，每一位基督的僕人都在趕鬼。
藉著上帝的能力伴隨著他的話語，他使這些罪人悔改；這是一種完全的內在和外在的改變，從一切邪惡轉向一切良善。這在健全的意義上，就是將魔鬼從他們一直居住的靈魂中趕出去。那壯士不能再看守他的家了。一個比他更強壯的來到了他身上，把他趕出去，為自己佔據了這個地方，並藉著他的靈使它成為上帝的居所。在這裡，撒旦的能力終止了，上帝的兒子「毀滅了魔鬼的作為」。罪人的悟性現在被光照，他的心被溫柔地吸引到上帝那裡。他的慾望被煉淨，他的情感被潔淨；並且，被聖靈充滿，他在恩典中成長，直到他不僅在心裡聖潔，而且在一切行為上都聖潔。
14.這一切確實是上帝的工作。只有上帝才能趕出撒旦。但他通常樂意藉著人作為他手中的工具來做這事：那時就說這人奉他的名，藉著他的能力和權柄趕鬼。他差遣他所要差遣的人去完成這項偉大的工作；但通常是那些人從未想過的人：因為「他的道路非同我們的道路，他的意念非同我們的意念」。因此，他選擇軟弱的來使強壯的羞愧；選擇愚拙的來使智慧的羞愧；原因很簡單，就是為了將榮耀歸給自己；使「凡有血氣的，沒有一個能在他面前自誇」。
II. 1. 但如果有人這樣「趕鬼」，而「他不跟從我們」，我們是否應該禁止他呢？看來，這曾是使徒的判斷和做法，直到他將此事交給他的夫子。「我們禁止他，」他說，「因為他不跟從我們！」他認為這是一個非常充分的理由。接下來要考慮的是，我們如何理解「他不跟從我們」這句話。
我們能理解的最低限度是，他與我們沒有外在的聯繫。我們不在一起工作。他不是我們在福音上的同工。事實上，每當主樂意差遣許多工人進入他的莊稼時，他們不可能都彼此從屬或聯繫。不，他們甚至不可能彼此認識，或彼此熟悉。在莊稼的不同部分，必然會有許多人，他們之間沒有任何相互往來，彼此完全陌生，就像生活在不同時代一樣。對於我們不認識的這些人，我們無疑可以說：「他不跟從我們。」
2.這句話的第二個意思可能是——他不是我們這一派的。對於所有為耶路撒冷和平禱告的人來說，這麼多不同的派別仍然存在於所有被稱為基督徒的人中間，這長期以來一直是一個令人憂傷的考慮。這在我們自己的同胞中尤其明顯，他們不斷地因一些無關緊要的點而彼此分裂，許多時候甚至與宗教無關。最微不足道的情況都可能引起不同的派別，並持續許多世代；而這些派別中的每一個都會準備好反對另一方的人，說：「他不跟從我們。」
3.這句話可能意味著，第三，——他在宗教觀點上與我們不同。曾幾何時，所有基督徒都同心合意，因為他們初次被聖靈充滿時，有極大的恩典臨到他們！但這份祝福持續了多麼短暫的時間！那份同心合意多麼快就失去了！意見分歧再次出現，甚至在基督的教會中——而且不是在掛名的基督徒中，而是在真正的基督徒中；甚至在他們中最主要的人物，使徒們自己中間！而且，當時開始的分歧似乎從未完全消除。我們沒有發現，即使是上帝殿中的那些柱石，只要他們還在世上，就曾被帶到思想一致，同心合意，特別是在禮儀律方面。因此，在基督教會中發現無限多樣的意見，一點也不令人驚訝。一個很可能隨之而來的結果是，每當我們看到有人「趕鬼」時，他將是這樣一個人，從這個意義上說，「他不跟從我們」——也就是說，他與我們的意見不同。幾乎無法想像他會在所有方面，甚至在宗教方面，都與我們意見一致。他很可能在幾個重要議題上，例如道德律的性質和用途、上帝的永恆旨意、他恩典的充足性和功效，以及他兒女的堅忍，與我們有不同的想法。
4.第四，他可能不僅在觀點上，而且在某些實踐上與我們不同。他可能不贊同我們教會所實行的敬拜方式；他可能認為源自加爾文或馬丁路德的方式對他的靈魂更有益。他可能對我們認為超越一切的禮拜儀式有許多異議；對我們認為既是使徒傳統又是合乎聖經的教會治理形式有許多疑問。或許他會離我們更遠：他可能出於良心原則，不參與我們認為是基督所設立的幾項聖禮。或者，如果我們都同意這些是上帝所設立的，我們之間仍然可能存在差異，無論是在施行這些聖禮的方式上，還是在受禮者上。現在，任何這些差異的必然結果是，這樣與我們不同的人，在這些方面，必須與我們的團體分離。因此，在這方面，「他不跟從我們」：他不是（如我們所說）「我們教會的人」。
5.但在更強烈的意義上，「他不跟從我們」的人，不僅屬於不同的教會，而且屬於我們認為在許多方面反聖經和反基督的教會——一個我們相信其教義完全錯誤和謬誤，其實踐也極其危險錯誤的教會；一個犯有嚴重迷信和偶像崇拜的教會——一個在「一次交付聖徒的真道」上增添了許多條款的教會；一個刪除了上帝一條誡命，並藉著其傳統使其他幾條誡命失效的教會；一個聲稱對古代教會懷有最高敬意並嚴格遵守，卻引入了無數創新，既無古老傳統也無聖經根據的教會。現在，毫無疑問，「他不跟從我們」的人，與我們相距甚遠。
6.然而，可能還存在比這更廣泛的差異。一個在判斷或實踐上與我們不同的人，在情感上可能比在判斷上與我們距離更遠。這確實是前者的自然且常見的結果。始於觀點上的分歧很少止於此。它們通常會蔓延到情感上，然後使摯友分離。沒有任何敵意比源於宗教分歧的更深沉和不可調和。因此，一個人的最苦毒的敵人往往是他的家人。為此，父親起來反對自己的孩子，孩子反對父親；甚至可能彼此迫害至死，卻一直認為他們在事奉上帝。因此，如果那些在宗教觀點或實踐上與我們不同的人，很快對我們產生尖銳甚至苦毒的情緒；如果他們對我們的偏見越來越深，直到他們對我們的人格和原則都產生惡劣的看法，這完全在我們的預料之中。這幾乎必然的結果是，他們會以他們對我們的想法來談論我們。他們會與我們對立，並盡其所能阻礙我們的工作；因為在他們看來，這不是上帝的工作，而是人或魔鬼的工作。以這種方式思考、說話和行動的人，在最高意義上，「他不跟從我們」。
7.我確實不認為，經文中使徒所說的那個人（儘管我們在上下文或聖經其他部分都沒有關於他的具體記載）會走到這一步。我們沒有理由假設他與使徒之間有任何實質性的分歧，更不用說他對使徒或他們的主有任何偏見。看來我們可以從主自己緊隨經文的話語中得出這個結論：「沒有人奉我的名行異能，反能輕易毀謗我。」但我故意將情況以最強烈的方式呈現，加上所有可以想像到的情況，以便我們在充分了解誘惑的全部力量後，在任何情況下都不會屈服於它，並與上帝作戰。
III. 1. 那麼，假設一個人與我們沒有往來，假設他不屬於我們這一派，假設他脫離我們的教會，是的，並且在判斷、實踐和情感上都與我們大相徑庭；然而，如果我們看到即使是這個人「趕鬼」，耶穌說：「不要禁止他。」我將在第三點解釋主耶穌這項重要的指示。
2.如果我們看到這個人趕鬼：但在這種情況下，如果我們甚至不相信我們親眼所見，如果我們不否認自己的感官，那真是太好了。不熟悉人性的人，不會立刻察覺到，我們是多麼不願意相信任何一個在上述所有或大部分意義上「不跟從我們」的人會趕鬼：我幾乎要說，在任何一種意義上，因為我們很容易從自己內心的感受中學到，人們是多麼不願意承認那些在所有事情上與自己意見不合的人有任何優點。
3.「但什麼是充分、合理的證據，證明一個人確實（如上所述）趕鬼呢？」答案很簡單。是否有充分的證據表明，(1) 我們面前這個人曾是一個粗俗、公開的罪人？(2) 他現在不再是這樣了，他已經斷絕了罪惡，過著基督徒的生活？(3) 這種改變是因他聽這個人講道而發生的？如果這三點清晰無可否認，那麼你就有充分、合理的證據，你無法抗拒，否則就是故意犯罪，證明這個人確實趕鬼。
4.那麼，「不要禁止他。」小心你如何試圖阻礙他，無論是藉著你的權威、論證或說服。絕不要試圖阻止他運用上帝所賜予他的一切能力。如果你對他有權威，不要用那權威來阻止上帝的工作。不要為他提供理由，說明他為何不應再奉耶穌的名說話。如果你不配合撒旦，撒旦會毫不猶豫地為他提供這些理由。不要勸說他離開這工作。如果他屈服於魔鬼和你，許多靈魂可能會在他們的罪孽中滅亡，但上帝會向你追討他們的血債。
5.「但如果他只是一個平信徒，卻趕鬼呢！我難道不應該禁止他嗎？」
事實是否被承認？是否有合理的證據證明這個人曾經或正在趕鬼？如果有的話，不要禁止他；不，即使冒著你靈魂的危險也不要。上帝難道不能藉著他所願意的人工作嗎？除非上帝與他同在，除非上帝差遣他做這件事，否則沒有人能做這些事。但如果上帝差遣了他，你會把他召回來嗎？你會禁止他去嗎？
6.「但我不知道他是否是上帝所差遣的。」「這真是奇妙的事！」（任何他使命的印證者，任何他從撒旦那裡帶到上帝面前的人，都可以說），「你們不知道這個人是從哪裡來的，看哪，他開了我的眼睛！如果這個人不是從上帝來的，他什麼也做不了。」如果你懷疑這個事實，去請這個人的父母來：請他的兄弟、朋友、熟人來。但如果你不能懷疑這一點，如果你必須承認「一個顯著的神蹟已經發生」，那麼你憑什麼良心，憑什麼臉面，去命令上帝所差遣的人「不再奉他的名說話」呢？
7.我承認，凡奉主名講道的人，最好有外在和內在的呼召，但我否認這是絕對必要的。
「不，聖經不是明說嗎：『沒有人可以自己取這榮耀，除非蒙神呼召，像亞倫一樣』(希伯來書 5:4)。」
這個經文無數次被引用，作為此事的有力論據；但這引用肯定是最不恰當的。因為，首先，亞倫根本沒有被呼召講道：他被呼召「獻禮物和祭物贖罪」。那是他獨特的職責。其次，這些人根本不獻祭，只講道；而亞倫沒有講道。因此，在整本聖經中，不可能找到比這更偏離主題的經文了。
8.「但使徒時代的實踐是什麼呢？」你可以在《使徒行傳》中輕易看到。在第八章我們讀到：「那時，耶路撒冷的教會大遭迫害，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處」（第1節）。「那些分散的人就往各處去傳道」（第4節）。現在，這些人都是受過外在呼召去傳道的嗎？任何有理智的人都不會這麼想。那麼，這裡就有一個無可否認的證據，說明使徒時代的實踐是什麼。在這裡你看到的不是一個，而是一大群平信徒傳道人，他們只是蒙上帝差遣的人。
9.事實上，使徒時代的實踐非但沒有讓我們認為一個人未受按立就講道是不合法的，反而我們有理由認為那時這被視為必要。保羅使徒的實踐和指示，肯定是在按立之前先考驗一個人。「這些人（執事），」他說，「也要先受考驗，然後若沒有可責之處，才讓他們作執事」（提摩太前書 3:10）。如何考驗呢？是讓他們翻譯一句希臘文，問他們幾個常見問題嗎？哦，基督僕人的考驗真是令人驚訝！不；而是要進行清晰、公開的考驗（正如歐洲大多數新教教會至今仍在做的），不僅要看他們的生活是否聖潔無可指責，還要看他們是否具備絕對和不可或缺的恩賜，以便造就基督的教會。
10.但如果一個人具備這些恩賜，並已使罪人悔改，而主教卻不按立他呢？那麼主教就是禁止他趕鬼。但我不敢禁止他：我已向全世界公佈我的理由。然而，仍然有人堅持我應該這樣做。你們這些堅持的人，請回答這些理由。我不知道是否有人已經這樣做了，甚至嘗試這樣做。只有一些人說它們非常軟弱和微不足道：這已經夠明智了；因為輕視，至少是表面上輕視一個論點，比回答它容易得多。然而，在做到這一點之前，我必須說，當我有合理的證據證明任何一個人確實趕鬼時，無論其他人怎麼做，我都不敢禁止他，免得我被發現甚至與上帝作戰。
11.無論你是誰，只要你敬畏上帝，「不要直接或間接地禁止他」。這樣做的方式有很多。如果你完全否認，或輕視、不重視上帝藉他手所做的工作，你就是間接地禁止他。當你藉著與他爭論、提出反對意見，或用很可能永遠不會發生的後果來嚇唬他，從而阻礙他的工作時，你就是間接地禁止他。當你無論在言語或行為上對他表現出任何不友善時，你就是禁止他；更不用說當你對別人說他壞話或輕蔑地談論他時；當你試圖向任何人呈現他可憎或可鄙的形象時。當你說他壞話或不重視他的勞動時，你一直在禁止他。哦，不要以任何這些方式禁止他；也不要禁止別人聽他講道——不要阻礙罪人聽那能拯救他們靈魂的話語！
12.是的，如果你想完全理解並實踐我們主的指示，那麼請記住他的話：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的」：不將人聚集到上帝國度的人，必然將他們從中分散。因為在這場戰爭中沒有中立者。每個人要麼站在上帝一邊，要麼站在撒旦一邊。你站在上帝一邊嗎？那麼你不僅不會禁止任何趕鬼的人，而且你會盡你所能，努力推動他的工作。你會欣然承認上帝的工作，並承認它的偉大。你會盡可能地排除他道路上的一切困難和反對意見。你會在眾人面前尊榮地談論他，並承認你所見所聞，以此堅固他的手。你會鼓勵其他人聽他的話，聽上帝所差遣的人。而且，上帝給你機會向他表達溫柔的愛，你不會錯過任何實際的證明。
IV. 1. 如果我們在任何這些方面故意失職，如果我們直接或間接地禁止他，「因為他不跟從我們」，那麼我們就是偏執者。這是我從上述內容中得出的推論。但我擔心，「偏執」這個詞，儘管經常被使用，卻幾乎和「狂熱」一樣不被理解。它是一種對我們自己的黨派、觀點、教會和宗教過於強烈的依戀或偏愛。因此，偏執者就是那些對其中任何一個如此偏愛，如此強烈依戀，以至於禁止任何趕鬼的人，只因為他在這些或所有這些方面與自己不同。
2.你要提防這一點。小心 (1) 不要因為你不願相信任何與你意見不同的人會趕鬼，而證明自己是偏執者。如果你在這方面是清白的，如果你承認這個事實，那麼請審視自己，(2) 我是否在這方面被證明是偏執者，即直接或間接地禁止他？我是否直接禁止他，因為他不屬於我的黨派，因為他不贊同我的觀點，或者因為他不按照我從祖先那裡繼承的宗教體系敬拜上帝？
3.審視自己，我是否至少間接地，基於任何這些理由而禁止他？我是否因為上帝如此認可和祝福一個持有如此錯誤觀點的人而感到遺憾？我是否因為他不屬於我的教會，而藉著與他爭論、提出異議，並用遙遠的後果來困擾他的思想，從而阻礙他？我是否在言語或行為上表現出任何形式的憤怒、輕蔑或不友善？我是否在背後提及他（真實或假定的）過錯——他的缺點或弱點？我是否阻礙罪人聽他的話？如果你做了任何這些事情，你至今仍是一個偏執者。
4.「上帝啊，求你鑒察我，試煉我。熬煉我的肺腑心腸！看看我有沒有任何偏執的『惡行』，引導我走永生的道路。」為了徹底審視自己，讓我們以最強烈的方式提出這個案例。如果我看到一個天主教徒、一個亞流派信徒、一個蘇西尼派信徒趕鬼呢？如果我看到了，我甚至不能禁止他，否則我就會證明自己是偏執者。是的，如果可以假設我看到一個猶太人、一個自然神論者或一個土耳其人做同樣的事情，如果我直接或間接地禁止他，我仍然不會比一個偏執者更好。
5.務要遠離這種心態！但不要僅僅滿足於不禁止任何趕鬼的人。能做到這一步固然很好，但不要止步於此。如果你想避免一切偏執，就繼續前進。在每一個這樣的事例中，無論工具是誰，都要承認這是神的指頭。不僅要承認，更要為祂的工作歡喜快樂，並以感恩的心讚美祂的名。鼓勵所有蒙神喜悅使用的人，讓他們完全投身於此。無論你在何處，都要稱讚他；捍衛他的品格和使命。盡你所能擴大他的事奉範圍；在言語和行為上向他表達一切善意；並不住地為他向神呼求，願他能救自己，也救那些聽他的人。
6.我只需再加一個提醒：不要以為別人的偏執可以成為你自己的藉口。並非不可能，一個自己趕鬼的人，卻可能禁止你這樣做。你可能會注意到，這正是經文中所提到的情況。使徒們禁止別人做他們自己正在做的事。但要小心反唇相譏。你沒有責任以惡報惡。別人不遵守我們主的指示，並不是你忽略它的理由。不，讓他獨自承擔所有的偏執吧。如果他禁止你，你不要禁止他。反而要更加努力、警醒、禱告，以堅固你對他的愛。如果他對你說盡各樣的惡言，你卻要對他說盡各樣的好話（真實的）。在這方面，要效法一位偉人的光榮名言（哦，願他總能保持同樣的精神！），「讓路德稱我為一百個魔鬼；我仍將他尊為神的使者。」