「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來。他開口教訓他們說：『虛心的人有福了！因為天國是他們的。哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。』」馬太福音 5:1-4
1.我們的救主當時「走遍加利利」（馬太福音 4:23），從「約翰下監以後」（馬太福音 4:12）開始，不僅「在他們的會堂裡教訓人，傳天國的福音」，也「醫治百姓各樣的病症」。自然而然地，「有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他」（馬太福音 4:25）。「耶穌看見這許多的人」，這些人是任何會堂都容不下的，即使當時附近有會堂也一樣，於是「就上了山」，那裡有足夠的空間容納所有從各處來的人。「既已坐下」，這是猶太人的習慣，「門徒到他跟前來。他開口」（這個詞表示開始一場莊嚴的講道）「教訓他們說」。
2.讓我們留意，這裡說話的是誰，好讓我們謹慎聽。他是天地的主，萬物的創造者；因此，他有權支配他所有的受造物；他是我們的主宰，他的國度從亙古到永遠，統治萬有；他是偉大的立法者，他能有效地執行他所有的律法，因為他「能拯救，也能毀滅」，甚至能以「永遠的毀滅，離開主的面和他的權能的榮光」來懲罰。他是父的永恆智慧，他知道我們是怎樣造成的，了解我們最深層的構造：他知道我們與神、與彼此、與神所造的每一個受造物之間的關係，因此，他知道如何使他所頒布的每一條律法，適應他所安置我們的所有環境。他是「愛每一個人，他的憐憫遍及他一切作為」的神；他是愛的上帝，他虛己，放下他永恆的榮耀，從父那裡出來，向世人宣告他的旨意，然後又回到父那裡；他是神所差遣，「要開瞎子的眼睛，給那些坐在黑暗裡的人帶來光明」的。他是主的大先知，神早已莊嚴宣告：「凡不聽從我奉我名所說話的，我必討他的罪」（申命記 18:19）；或者，正如使徒所說：「凡不聽從那先知的，必要從民中剪除」（使徒行傳 3:23）。
3.他所教導的是什麼呢？從天上來的神的兒子，在這裡向我們展示通往天堂的道路；通往他為我們預備的地方；通往他在創世以前就擁有的榮耀。他正在教導我們通往永生的真道；通往天國的康莊大道；而且是唯一的真道——因為除此之外別無他途；所有其他的道路都通向毀滅。從講者的品格，我們確信他已宣告了神完整而完美的旨意。他所說的沒有一字多餘——沒有超出他從父所領受的；也沒有一字不足——他沒有迴避宣告神全部的旨意；更沒有說錯任何話，任何與差他來者的旨意相悖的話。他所有的話語在萬事上都是真實和正確的，並且將永遠堅立。
我們很容易注意到，在解釋和證實這些信實真實的話語時，他不僅駁斥了當時文士和法利賽人的錯誤，這些錯誤是當時猶太教師曲解神話語的錯誤註釋，而且也駁斥了所有與救恩不符的實踐性錯誤，這些錯誤將來會出現在基督教會中；所有任何時代或國家的基督徒教師（所謂的）曲解神話語，並教導不警惕的靈魂在他們生命的錯誤中尋求死亡的註釋。
4.因此，我們自然會注意到他這裡教導的是誰。不僅僅是使徒們；如果是這樣，他就不需要上山了。馬太或他任何一個門徒家裡的一個房間就足以容納十二門徒。而且，也絲毫沒有跡象表明來到他跟前的門徒只有十二個。Oi maqhtai autou（他的門徒），在不強加任何解釋的情況下，可以理解為所有渴望向他學習的人。但為了消除所有疑問，為了明確無疑地表明「他開口教訓他們」這句話中的「他們」包括所有與他一同上山的人，我們只需留意第七章的結尾幾節：「耶穌講完了這些話，眾人（oi ocloi）都希奇他的教訓；因為他教訓他們（眾人），正像有權柄的人，不像他們的文士。」（馬太福音 7:28-29）
他不僅向那些在山上與他同在的眾人教導救恩之道；也向所有世人；全人類；尚未出生的孩子；所有未來的世代，直到世界末了，所有將聽到這生命之道的人。
5.關於接下來講道的一些部分，所有人都同意這一點。例如，沒有人否認關於「虛心」的教導適用於全人類。但許多人認為，其他部分只關乎使徒、或早期基督徒、或基督的僕人；從未打算給一般人，因此，一般人與這些教導毫無關係。
但我們豈不應當公正地問，是誰告訴他們，這篇講道的一些部分只關乎使徒、或使徒時代的基督徒、或基督的僕人？單憑斷言不足以證明如此重要的一點。那麼，我們的救主自己是否教導我們，他講道的一些部分不關乎全人類？毫無疑問，如果真是如此，他會告訴我們；他不可能省略如此必要的信息。但他告訴我們了嗎？在哪裡？在講道本身嗎？沒有：這裡沒有絲毫暗示。他在其他任何講道中說過嗎？我們在他對眾人或對門徒所說的任何話中，都找不到一句話暗示這一點。使徒或任何其他受聖靈感動的作者，留下過這樣的教導嗎？沒有這樣的事。在神所有的聖言中，都找不到這種斷言。那麼，這些比神更聰明的人是誰呢？他們聰明到遠超聖經所寫的。
6.也許他們會說，事情的道理要求做出這樣的限制。如果真是如此，那必定是基於以下兩個原因之一：因為，如果沒有這樣的限制，這篇講道要麼會明顯荒謬，要麼會與其他經文相矛盾。但事實並非如此。當我們逐一檢視各個細節時，將會清楚地表明，將我們主在這裡所說的一切應用於全人類，絲毫沒有荒謬之處。這也不會與他所說的任何其他話語，或任何其他經文產生矛盾。不僅如此，還將進一步表明，這篇講道的所有部分要麼都適用於一般人，要麼沒有任何部分適用；因為它們都是相互關聯的，就像拱門中的石頭一樣，你不能取走其中一塊而不破壞整個結構。
7.最後，我們可以觀察我們的主在這裡是如何教導的。當然，他總是如此，尤其是在這個時候，他「從來沒有人像他這樣說話」。不像古時的聖人；儘管他們也是「被聖靈感動」而說話。不像彼得、雅各、約翰或保羅：他們確實是教會中智慧的工頭；但在這一點上，在屬天智慧的程度上，僕人不像他的主。不，甚至不像他自己在任何其他時間或任何其他場合。似乎他從未在任何其他時間或地點，一次性地闡述他宗教的整個計劃；向我們全面展示基督教；詳細描述那沒有聖潔就無人能見主的聖潔本質。他確實在一千個不同的場合描述了其中的特定分支；但除了這裡，他從未有目的地全面概述整個計劃。不，在整本聖經中，我們沒有其他類似的內容；除非有人將神在西奈山上，以十誡的形式向摩西所傳達的簡短聖潔綱要視為例外。但即使在這裡，兩者之間也有多麼大的差異啊！「那從前有榮光的，因這極大的榮光，就算不得有榮光了。」（哥林多後書 3:10）
8.最重要的是，神的兒子在這裡以何等驚人的愛向人啟示他父的旨意！他沒有再次帶我們到「那燒著火的山，也不是到黑暗、幽暗、暴風」那裡。他沒有像他「從天上打雷」時那樣說話；當至高者「發出他的雷聲、冰雹和火炭」時那樣。他現在以他那微小的聲音對我們說：「虛心的人有福了」，或說「快樂了」——這個詞在這一節和接下來的經文中都應如此翻譯——「因為天國是他們的。哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」快樂的是哀慟的人；溫柔的人；飢渴慕義的人；憐憫人的人；清心的人：在終點和在路上都快樂；在今生和在永生都快樂！彷彿他說：「誰願意活著，想見好日子？看哪，我向你展示你靈魂所渴望的！看你尋找已久卻徒勞無功的道路；那條愉悅的道路；通往平靜、喜樂的平安，通往地上的天堂和天上的天堂！」
9.同時，他教導時帶著何等權柄！他們說「不像文士」真是說得好。請留意他說話的方式（但言語無法表達），那種氣勢！不像神的僕人摩西；不像神的朋友亞伯拉罕；不像任何先知；也不像任何世人。這超越了人類；超越了任何受造物所能擁有的。這彰顯了萬物的創造者！一位神，一位神顯現了！是的，o wn（那自有永有的），萬有之有，耶和華，那自存的，至高的，那在萬有之上，永受稱頌的神！
10.這篇神聖的講道，以最卓越的方式傳達，每一部分都闡明其前一部分，通常被劃分為三個主要部分，這並非不恰當：第一部分包含在第五章，第二部分在第六章，第三部分在第七章。在第一部分中，所有真宗教的總綱以八個要點闡述，並在第五章的其餘部分中解釋和防範了人的錯誤解釋。在第二部分中，是關於我們在所有外在行為中應保持正確意圖的規則，不摻雜世俗慾望，也不為生活必需品而焦慮。在第三部分中，是關於宗教主要障礙的警告，最後以整篇講道的應用作結。
一、1. 首先，我們的主以八個要點闡述了所有真宗教的總綱，並在第五章的其餘部分中解釋和防範了人的錯誤解釋。
有些人認為，他在此旨在指出基督徒歷程的幾個階段；基督徒在通往應許之地的旅程中，循序漸進的步驟；——另一些人則認為，這裡所列舉的所有細節，在任何時候都屬於每一位基督徒。我們為何不能兩者兼顧呢？它們之間有何矛盾？毫無疑問，虛心和這裡提到的所有其他性情，在任何時候都以或多或少的程度存在於每一位真正的基督徒身上。同樣真實的是，真正的基督教總是始於虛心，並按照這裡所列的順序前進，直到「神的人得以完全」。我們從神這些恩賜中最低的開始，但當神呼召我們向上提升時，我們並不放棄這個；而是「我們已經達到的，我們就持守」，同時我們努力追求那尚未達到的，追求神在基督耶穌裡最高的祝福。
2.一切的基礎是虛心：因此，我們的主從這裡開始：「虛心的人有福了！」他說，「因為天國是他們的。」
很可能可以這樣假設，我們的主環顧四周的人群，注意到那裡富人不多，反而是世上的窮人，於是藉此機會從物質層面轉向屬靈層面。「虛心的人有福了！」他說（或快樂了——這個詞在這一節和接下來的經文中都應如此翻譯），「因為天國是他們的。」他沒有說那些外在環境貧窮的人——因為這些人中有些可能與坐在寶座上的君王一樣遠離幸福；而是「虛心的人」——他們無論外在環境如何，都擁有那種心靈的性情，這是今生或來世所有真實、實質幸福的第一步。
3.有些人認為，這裡所說的「虛心」是指那些愛貧窮的人；那些沒有貪婪、不愛錢財的人；那些懼怕而非渴望財富的人。或許他們之所以如此判斷，是因為他們完全將思想局限於這個詞本身；或是因為他們考慮到聖保羅那句重要的觀察：「貪財是萬惡之根」。因此，許多人不僅捨棄了財富，也捨棄了所有世俗財物。羅馬教會的自願貧窮誓言似乎也由此而生；他們認為，這種基本恩典如此卓越的程度，必定是通往「天國」的一大步。
然而，這些人似乎沒有注意到：首先，聖保羅的表達必須有所限制，否則就不真實；因為貪財並非萬惡之根，並非唯一的根源。世上還有千千萬萬其他的罪惡根源，正如日常的悲慘經歷所顯示的。他的意思只能是，它是許多罪惡的根源；或許比任何單一的惡習都多。——其次，對「虛心」這個詞的這種理解，絕不符合我們主目前的意圖，他的意圖是奠定一個普遍的基礎，以便在其上建立基督教的整個結構；而僅僅防範一種特定的惡習，絕不能達到這個目的：所以，即使假設這是他意思的一部分，也不可能是全部。——第三，這不可能被認為是他意思的任何一部分，除非我們指責他明顯的重複：因為，如果虛心僅僅是擺脫貪婪、不愛錢財或渴望財富，那麼它將與他後來提到的內容重合，它只不過是清心的一個分支。
4.那麼，誰是「虛心的人」呢？毫無疑問，是謙卑的人；是認識自己的人；是確信自己有罪的人；是神賜予他們那種在信基督之前悔改的人。
這樣的人再也不能說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺」；因為他現在知道自己是「困苦、貧窮、瞎眼、赤身的」。他確信自己靈裡確實貧窮；他裡面沒有任何屬靈的良善。「在我裡頭」，他說，「沒有良善」，只有一切邪惡可憎的事。他深深感受到罪惡那令人厭惡的麻風病，那是他從母腹中帶來的，它遍布他的整個靈魂，徹底敗壞了靈魂的每一個能力和官能。他越來越清楚地看到從那邪惡根源中滋生出來的惡劣性情；靈魂的驕傲和傲慢，總是傾向於高估自己；虛榮，渴望從人而來的尊重或榮譽，仇恨或嫉妒，猜忌或報復，憤怒、惡意或苦毒；對神和對人與生俱來的敵意，以千萬種形式顯現；愛世界，自私，愚蠢和有害的慾望，這些都緊緊附著在他的靈魂深處。他意識到自己舌頭犯了多麼深的罪；即使不是用褻瀆、不雅、不實或不友善的話語，也是用那些「不造就人」的言語，那些「不合宜傳遞恩典給聽者」的言語，因此，在神看來，這些都是敗壞的，並使他的聖靈憂傷。他所行的惡事現在也常常在他眼前：如果他數算，它們多得無法表達。他不如去數算雨滴、海沙或永恆的日子。
5.他的罪孽現在也擺在他面前：他知道自己應得的懲罰，即使僅僅是因為他肉體的心思，他本性中完全、普遍的敗壞；更何況，是因為他所有邪惡的慾望和思想，所有有罪的言語和行為！他片刻也不會懷疑，其中最輕微的罪也應當下地獄——「那不死的蟲，不滅的火」。最重要的是，「不信神獨生子的名」的罪孽沉重地壓在他身上。他說，我「忽略這麼大的救恩」，怎能逃脫呢！「不信的人，罪已經定了」，「神的震怒常在他身上」。
6.但他能用什麼來換取他那因神的公義報應而喪失的靈魂呢？他將「拿什麼朝見耶和華」？他將如何償還他所欠的債呢？即使他從這一刻起，對神的每一條誡命都執行最完美的順服，這也無法彌補單一的罪，無法彌補過去任何一次不順服的行為；因為他從這一刻到永恆，都欠神他所能執行的一切事奉：即使他能償還這些，也無法彌補他以前應當做的事。因此，他看到自己在為過去的罪贖罪方面完全無助；完全無法向神做出任何補償，無法為自己的靈魂支付任何贖價。
但如果神願意赦免他過去的一切，條件是他不再犯罪；從今以後他要完全並持續地順服神所有的誡命；他深知這對他毫無益處，因為這是一個他永遠無法實現的條件。他知道並感覺到自己甚至無法順服神外在的誡命；因為只要他的心仍處於其自然的罪惡和敗壞之中，這些誡命就無法被順服；正如惡樹不能結出好果子一樣。但他無法潔淨一顆有罪的心：對人來說，這是辦不到的：所以他完全不知如何開始走在神誡命的道路上。他不知道如何向前邁出一步。被罪惡、憂傷和恐懼所包圍，找不到任何逃脫之路，他只能呼喊：「主啊，救我，否則我就滅亡了！」
7.那麼，虛心，正如它意味著我們在奔跑擺在我們面前的賽程中所邁出的第一步，是對我們內在和外在的罪，以及我們的罪咎和無助的正確認識。這被一些人荒謬地稱為「謙卑的美德」；因此教導我們為知道自己該受永恆的詛咒而驕傲！但我們主的表達方式完全不同；它沒有向聽者傳達任何概念，除了單純的缺乏、赤裸的罪惡、無助的罪咎和痛苦。
8.偉大的使徒在努力引導罪人歸向神時，其說話方式與此完全吻合。「神的震怒」，他說，「從天上顯明在一切不虔不義的人身上」（羅馬書 1:18 等）；他立即將這指控加諸於異教世界，從而證明他們處於神的震怒之下。接著他指出猶太人並不比他們好，因此也處於同樣的定罪之下；所有這一切，並非為了讓他們獲得「謙卑的高尚美德」，而是「要堵住各人的口，叫普世的人都在神面前有罪」。
他接著指出，他們不僅有罪，而且無助，這正是所有這些表達的明確含義：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義」——「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，就是藉著信耶穌基督的義」——「我們斷定人稱義是因著信，不在乎遵行律法」——所有這些表達都指向同一個目的，即「使驕傲從人身上隱藏起來」；使他謙卑至塵土，而不教導他將自己的謙卑視為一種美德；使他對自己的徹底罪惡、罪咎和無助產生完全、深刻的確信，這使罪人一無所有，失喪無助，投靠他強大的幫助者，公義的耶穌基督。
9.在此不能不注意到，基督教恰好始於異教道德的終點；虛心、罪的確信、捨己、不靠自己的義（這是耶穌基督宗教的第一要點），將所有異教宗教拋諸腦後。這對世上的智者來說一直是隱藏的；以至於整個羅馬語言，即使在奧古斯都時代的所有改進之後，也找不到一個詞來表達謙卑（眾所周知，我們借用這個詞的拉丁文原意完全不同）；不，甚至在豐富的希臘語中也找不到一個，直到偉大的使徒創造了它。
10.哦，願我們能感受到他們無法表達的！罪人啊，醒來吧！認識你自己！認識並感受，你「在罪孽裡被塑造成形」，並且「你母親在罪孽裡懷了你」；而且自從你能分辨善惡以來，你自己一直在罪上加罪！在神大能的手下沉淪，因永恆的死亡而有罪；並拋棄、放棄、憎惡所有能夠自救的幻想！你所有的希望都寄託在祂的寶血中被洗淨，並被祂全能的聖靈更新，祂「親身擔當了我們的罪，將罪帶到木頭上」！這樣你就會見證：「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」
11.這就是那在我們裡面的天國，或神的國；就是「公義、和平，並聖靈中的喜樂」。什麼是「公義」呢？不就是神在靈魂中的生命嗎？不就是基督耶穌裡的心思嗎？不就是神在心上所印的形象，如今照著創造者的樣式更新了嗎？不就是愛神，因為他先愛了我們，並為他的緣故愛所有的人嗎？
這「平安」，神的平安，又是什麼呢？不就是靈魂那平靜的安寧，那在耶穌寶血中的甜美安息，使我們對自己在祂裡面蒙悅納毫無疑問；排除一切恐懼，除了那愛慕兒女般敬畏我們在天上的父的恐懼嗎？
這內在的國度也包含「聖靈中的喜樂」；聖靈將「在耶穌裡的救贖」，基督的義歸算給我們，「使我們過去的罪得赦免」，印證在我們心上；祂現在賜給我們「我們產業的憑據」，就是主，公義的審判者，在那日將要賜給我們的冠冕。這確實可以稱為「天國」；因為它已經在靈魂中開啟了天堂；是那些從神右邊永遠流出的喜樂之河的初次湧現。
12.「因為天國是他們的。」無論你是誰，只要神賜你「虛心」，讓你感覺自己失喪，你就有權利得到它，藉著那不能說謊之主的恩典應許。這是羔羊的寶血為你買贖的。它非常近：你已在天堂的邊緣！再一步，你便進入公義、和平、喜樂的國度！你全然是罪嗎？「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」——全然不聖潔嗎？看你的「在父那裡的辯護者，公義的耶穌基督！」——你無法為你最小的罪贖罪嗎？「祂是為你所有罪孽的挽回祭。」現在信靠主耶穌基督，你所有的罪都塗抹了！——你靈魂和身體都全然不潔嗎？這裡有「為罪和污穢開的泉源！」起來，洗去你的罪！不要再因不信而對應許猶豫不決！將榮耀歸給神！敢於相信！現在從你心底深處呼喊——
是的，我終於降服，我降服了，
傾聽你說話的寶血；
我帶著我所有的罪，
投靠我贖罪的神。
13.然後你從他那裡學習「心裡柔和謙卑」。這就是真正、純正的基督徒謙卑，它源於對神在基督耶穌裡與我們和好的愛的感受。虛心，在這個詞的意義上，始於罪咎感和神震怒的終結；它是一種持續的感受，即我們在每一個善念、善言或善行上都完全依賴他；我們完全無力行善，除非他「每時每刻澆灌我們」；以及對人的讚美感到厭惡，因為知道所有的讚美都只歸於神。與此相伴的是一種愛的羞恥，一種在神面前溫柔的謙卑，即使是為了我們知道他已赦免的罪，以及仍然存在於我們心中的罪，儘管我們知道這些罪不會歸咎於我們的定罪。然而，我們對內在罪惡的確信每天都在加深。我們在恩典中成長越多，就越能看到我們內心絕望的邪惡。我們越是藉著我們的主耶穌基督在認識和愛神方面進步（這對那些不認識神拯救大能的人來說可能是一個巨大的奧秘），我們就越能辨識出我們與神的疏離，我們肉體心思中的敵意，以及我們必須在公義和真正的聖潔中完全更新的必要性。
二、1. 的確，現在才開始認識內在天國的人，對此幾乎沒有任何概念。「他在亨通的時候說：我永不動搖；耶和華啊，你曾使我的山堅固。」罪惡被他徹底踩在腳下，他幾乎不相信它還存在於他裡面。甚至誘惑也沉寂了，不再說話：它無法靠近，只能遠遠站著。他被喜樂和愛的戰車高高舉起：他「如鷹展翅上騰」。但我們的主深知這種凱旋的狀態通常不會持續太久：因此他立即補充說：「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」
2.我們不能想像這個應許只屬於那些僅僅因為世俗原因而哀慟的人；那些僅僅因為某些世俗的困境或失望而悲傷和沉重的人——例如失去名譽或朋友，或財富受損。那些因害怕某些暫時的邪惡而折磨自己的人；或因焦慮或對世俗事物的渴望而消瘦的人，這些渴望「使人心生病」，他們同樣沒有資格獲得這個應許。我們不要認為這些人「會從主那裡得到什麼」：神不在他們所有的思想中。因此，他們才「在虛空的影兒裡行走，徒然自擾」。「你們必從我手中得此報應」，主說，「你們必躺臥在憂傷之中。」
3.我們主這裡所說的哀慟者，是那些因完全不同的原因而哀慟的人：他們是為神而哀慟；為那位他們曾「以說不出來的喜樂」歡欣鼓舞的神而哀慟，當時他賜他們「嘗到那美善的」，那赦罪的「道，和來世的權能」。但現在他「隱藏他的面，他們就受攪擾」：他們無法透過烏雲看見他。但他們看見誘惑和罪惡，他們曾天真地以為這些已一去不復返，現在卻再次興起，猛烈地追趕他們，並從四面八方困住他們。如果他們的靈魂現在在他們裡面感到不安，憂愁和沉重抓住他們，這並不奇怪。他們的大仇敵也不會錯過這個機會；他會問：「你的神在哪裡？你所說的天國的開始，那福樂在哪裡？難道神說過『你的罪赦免了』嗎？神肯定沒有說過。那只是一個夢，一個純粹的幻覺，是你自己想像的產物。如果你的罪赦免了，你為什麼會這樣？一個蒙赦免的罪人會如此不聖潔嗎？」——如果那時，他們不立即向神呼求，反而與比他們更聰明的人爭辯，他們就真的會沉重，心裡憂傷，痛苦難以言喻。甚至當神再次照耀靈魂，消除對他過去憐憫的所有疑慮時，信心軟弱的人仍然可能因未來的事而受試探和困擾；特別是當內在的罪惡復甦，猛烈地攻擊他，使他跌倒時。那時他可能再次呼喊：
我有一種恐懼的罪，當我紡完
我最後的線，我將在岸邊滅亡！——
免得我信仰的船隻失事，
我的末後景況比先前更糟：——
免得我所有的生命之糧耗盡，
我未經改變地沉淪地獄！
4.確實，這「苦難」目前「不是快樂的，乃是愁苦的；然而後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」因此，那些如此哀慟的人是有福的，如果他們「等候主的時機」，不讓自己被世上那些可憐的安慰者引離正道；如果他們堅決拒絕一切罪惡、愚昧和虛榮的安慰；拒絕世上一切無益的消遣和娛樂；拒絕一切「用過就壞」的享樂，這些享樂只會麻痺和愚弄靈魂，使其對自己和上帝都毫無知覺。那些「竭力追求認識主」並堅定拒絕一切其他安慰的人是有福的。他們將因聖靈的安慰而得著安慰；因著祂愛的新顯現；因著聖靈見證他們在蒙愛者裡蒙悅納，這見證將永不從他們身上奪去。這種「完全的信心確據」吞噬了一切疑惑，以及一切折磨人的恐懼；上帝現在賜給他們對永恆實體的確切盼望，並「藉著恩典得著堅固的安慰」。他們無需爭辯那些「曾經蒙光照，又嘗過聖靈滋味」的人是否可能「背道」，他們只需憑著現在臨到他們身上的能力說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？我深信，無論是死，是生，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，都不能使我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們主基督耶穌裡的。」(羅馬書 8:35-39)
5.這種為著上帝缺席而哀慟，以及重新得回祂笑臉的喜樂的整個過程，似乎在我們主受難前一晚對使徒們所說的話中有所預示：「你們問我說：『等不多時，你們就看不見我；再等不多時，你們又要看見我。』我實實在在地告訴你們，你們將要哭泣哀號；」也就是說，當你們看不見我的時候；「世人卻要歡喜；」他們將勝過你們，彷彿你們的盼望已經終結。「你們將要憂愁，」因著疑惑、恐懼、試探、強烈的渴望；「但你們的憂愁要變為喜樂，」因著你們靈魂所愛的祂的歸來。「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；但她生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁；」你們哀慟，無法得著安慰；「但我要再見你們，你們的心就喜樂了，」帶著平靜、內在的喜樂，「這喜樂也沒有人能從你們奪去。」(約翰福音 16:19-22)
6.然而，儘管這種哀慟因著安慰者的歸來而終結，消失在聖潔的喜樂中，但還有一種蒙福的哀慟，它存留在上帝的兒女心中。他們仍然為人類的罪惡和苦難哀慟：他們「與哀哭的人同哭」。他們為那些不為自己哀哭的人，為那些得罪自己靈魂的罪人哀哭。他們為那些在某種程度上從罪中得救之人的軟弱和不忠哀慟。「有誰軟弱，他們不軟弱呢？有誰跌倒，他們不焦急呢？」他們為著對天地之主的尊榮不斷受損而憂傷。他們時刻對此有著敬畏的意識，這給他們的靈魂帶來深刻的嚴肅；這種嚴肅感自從他們悟性的眼睛被開啟以來，因著他們不斷看見那無底無邊的浩瀚永恆之洋而大大增加，這永恆之洋已經吞噬了億萬人，並且正張口欲吞噬那些仍然存留的人。他們在這裡看見上帝在天上的永恆居所；在那裡，地獄和毀滅毫無遮蔽；因此他們感受到每一刻的重要性，它剛出現就永遠消失了！
7.但上帝的這一切智慧在世人看來都是愚拙。他們認為哀慟和心靈貧乏的整個事情是愚蠢和遲鈍。不，如果他們能給予如此寬容的判斷，那就算不錯了；如果他們不把它視為單純的悶悶不樂和憂鬱，甚至直接視為瘋狂和精神錯亂，那就算不錯了。而這種判斷出自那些不認識上帝的人，這絲毫不奇怪。假設兩個人一起走路，其中一人突然停下來，帶著極度的恐懼和驚訝的表情喊道：「我們站在多麼危險的懸崖邊啊！看，我們就要粉身碎骨了！再走一步，我們就會掉進那個巨大的深淵！停下來！我絕不會再往前走了！」——而另一個人，至少在他自己看來同樣敏銳，向前看卻什麼也沒看見；他會怎麼想他的同伴呢？除了認為他瘋了，他的頭腦出了問題，太多的宗教（如果他沒有「學問太多」的罪過）肯定使他發狂了！
8.但願上帝的兒女，「錫安的哀慟者」，不要被這些事所動搖。你們這些眼睛蒙光照的人，不要被那些仍在黑暗中行走的人所困擾。你們不是在虛空的影兒中行走：上帝和永恆是真實的。天堂和地獄確實敞開在你們面前；你們正處於巨大深淵的邊緣。它已經吞噬了無法言喻的眾多國家、宗族、民族和語言；並且仍然張口欲吞噬那些無論是否看見它的，那些頭暈目眩、可憐的人類兒女。哦，大聲呼喊！不要保留！向那掌握時間和永恆的祂揚聲呼求，為你們自己和你們的弟兄，使你們配得逃脫那如旋風般而來的毀滅！使你們能安全地穿越一切波浪和風暴，進入你們所嚮往的港灣！為你們自己哭泣，直到祂擦去你們眼中的淚水。即使那時，也要為臨到地上的苦難哭泣，直到萬有之主終結苦難和罪惡，擦去所有臉上的淚水，「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」