「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」馬太福音 5:5-7
一、1. 當「冬天已過」，當「歌唱的時候已來，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了」；當那安慰哀傷者、如今已歸來「與他們永遠同在」的主，以其榮耀的光輝驅散了疑慮與不確定的烏雲，恐懼的風暴消散，憂愁的波浪平息，他們的靈魂再次因上帝他們的救主而歡欣時，這句話便顯著地應驗了；那時，那些蒙他安慰的人可以作證：「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」
2.但誰是「溫柔的人」？不是那些因為一無所知而對任何事都不悲傷的人；不是那些因為分不清善惡而對發生的惡事無動於衷的人。也不是那些因麻木不仁而免受生活衝擊的人；他們或天生或後天習得木石般的「美德」，因為毫無感覺而對任何事都不怨恨。這些「野蠻的哲學家」與此事完全無關。冷漠與溫柔相去甚遠，正如冷漠與人性相去甚遠。因此，人們很難理解，為何純粹時代的基督徒，特別是教會的教父們，會將這些混淆，並將異教最惡劣的錯誤之一誤認為是真基督信仰的一個分支。
3.基督徒的溫柔，也絕不意味著對上帝缺乏熱心，正如它不意味著無知或麻木不仁一樣。不；它避免了所有極端，無論是過度還是不足。它不是摧毀情感，而是平衡情感；自然之神從未打算讓情感被恩典根除，而只是被引導並保持在適當的規範之下。它使心靈保持平衡。它在憤怒、悲傷和恐懼方面保持著平穩的尺度；在生活的各種境況中保持中庸，不偏左右。
4.因此，溫柔似乎主要與我們自己有關。但它也可以指向上帝或我們的鄰舍。當這種適當的心境與上帝有關時，通常稱為順服；對上帝關於我們的一切旨意，即使可能不合乎本性，也平靜地接受；不斷地說：「這是耶和華，願他憑自己的意旨而行。」當我們更嚴格地從自身角度考慮時，我們稱之為忍耐或知足。當它施展於他人時，便是對善人的溫和，對惡人的寬容。
5.真正溫柔的人，能清楚辨別何為惡；他們也能忍受惡。他們對這類事情都敏感，但溫柔仍掌控著韁繩。他們對「萬軍之耶和華」極其熱心；但他們的熱心總是由知識引導，並在每個思想、言語和行為中，以愛人如己和愛上帝的心來調和。他們不願熄滅上帝為智慧目的而植入他們本性中的任何激情；但他們能駕馭所有激情：他們使所有激情都順服，並只為這些目的服務。因此，即使是那些較為嚴厲和不悅的激情，也能用於最高尚的目的；即使是仇恨、憤怒和恐懼，當它們被用來對抗罪惡，並由信心和愛所規範時，就如同靈魂的城牆和堡壘，使那惡者無法靠近傷害它。
6.顯然，這種神聖的性情不僅要存在，而且要日復一日地在我們裡面增長。只要我們還活在世上，操練並增長它的機會就永遠不會缺乏。「我們需要忍耐，使我們行了」並受了「上帝的旨意之後，可以得著所應許的。」我們需要順服，使我們在任何情況下都能說：「不要照我的意思，只要照你的意思。」我們需要「對待所有人都溫柔」；特別是對待惡人和忘恩負義的人：否則我們將被惡所勝，而不是以善勝惡。
7.溫柔也不僅僅約束外在行為，正如古時文士和法利賽人所教導的，以及那些未受上帝教導的可憐教師在各世代中也必如此行。我們的主防範了這一點，並在接下來的話語中顯示了其真正的廣度：「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人；凡殺人的，難免受審判。』」（馬太福音 5:21 等）「只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免受公會的審判；凡罵弟兄是傻瓜的，難免地獄的火。」
8.我們的主在這裡將甚至只停留在心中的憤怒，歸入謀殺的範疇；這種憤怒甚至沒有表現為外在的不友善，連一句激動的話語也沒有。
「凡向弟兄動怒的」，向任何活著的人動怒，因為我們都是弟兄；凡心中感到任何不友善，任何與愛相悖的性情；凡無緣無故動怒的，沒有充分理由，或超出理由所需程度的，都「難免受審判」；ἔνοχος ἔσται，在那一刻，就當受上帝公義的審判。
但難道人們不會傾向於選擇那些省略了「εἰκῇ」（無緣無故）一詞的抄本嗎？這個詞難道不是完全多餘的嗎？因為如果對人發怒是一種與愛相悖的性情，那麼怎麼會有理由，有充分的理由來為它辯護，在上帝眼中使它合理呢？
我們允許對罪惡發怒。從這個意義上說，我們可以發怒，卻不犯罪。從這個意義上說，我們的主自己也曾被記載發怒：「他怒目周圍看他們，為他們的心剛硬而憂傷。」他為罪人憂傷，為罪惡憤怒。這在上帝面前無疑是正確的。
9.「凡罵弟兄是拉加的」——凡因憤怒而說出任何輕蔑之詞的。解經家指出，「拉加」（Raca）是一個亞蘭語詞，原意是「空虛的、無用的、愚蠢的」；因此，這是一個對我們不悅的人所能使用的最無害的表達。然而，我們的主向我們保證，凡使用這個詞的，「難免受公會的審判」；更確切地說，他將受其懲罰：他將受到全地審判者更嚴厲的判決。
「凡罵弟兄是傻瓜的」——凡如此給魔鬼留地步，以致口出辱罵，故意說出侮辱和輕蔑之語的，「難免地獄的火」；在那一刻，他將受到最高的定罪。應當注意的是，我們的主將所有這些行為都描述為應受死刑。第一種，絞刑，通常施加於在下級法庭被定罪的人；第二種，石刑，經常施加於被耶路撒冷大公會定罪的人；第三種，活活燒死，只施加於最嚴重的罪犯，在「欣嫩子谷」（Γῆ Ἐννών）中執行，我們翻譯為「地獄」的詞顯然源於此。
10.鑑於人們自然地認為，上帝會因他們在某些職責上的精確而原諒他們在其他職責上的不足；我們的主接下來便小心地根除這種虛妄卻普遍的想像。他表明，任何罪人都不可能與上帝交換條件；上帝不會接受以一種職責代替另一種，也不會接受部分順服代替全部。他警告我們，履行我們對上帝的職責並不能免除我們對鄰舍的職責；所謂的虔誠行為，如果我們缺乏愛心，不僅不能使我們蒙上帝悅納，反而，這種缺乏愛心會使所有這些行為成為耶和華所憎惡的。
「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，」——因為你對他不友善的行為，因為你稱他為「拉加」或「傻瓜」；不要以為你的禮物能為你的憤怒贖罪；也不要以為只要你的良心被未悔改的罪惡玷污，你的禮物就能蒙上帝悅納。「就把禮物留在壇前，先去與弟兄和好，」（至少盡你所能去和好，）「然後來獻禮物。」（馬太福音 5:23, 24）
11.凡與你靈魂如此密切相關的事，都不可延遲。「你同告你的對頭還在路上，要趕緊與他和解；」——現在就做；當場就做；「趁著你還在路上」；如果可能，在他離開你的視線之前；「恐怕他把你交給審判官」；恐怕他向萬有的審判官上帝上訴；「審判官把你交給差役」；交給撒旦，上帝憤怒的執行者；「你就下在監裡了」；下到地獄，在那裡被拘禁，直到大日的審判：「我實在告訴你，若不還清最後一文錢，你絕不能從那裡出來。」但這是你永遠不可能做到的；因為你一無所有可償還。因此，如果你一旦進入那個監獄，你受苦的煙霧就必「永永遠遠地上升」。
12.同時，「溫柔的人必承受地土」。這就是世俗智慧的愚蠢！世上的智者曾一再警告他們——如果他們不反抗這種待遇，如果他們溫順地任由自己被如此虐待，他們就無法在世上生存；他們將永遠無法獲得生活必需品，甚至無法保住他們已有的東西；他們無法期望和平、安靜的佔有，也無法享受任何事物。這話極其真實——如果世上沒有上帝；或者，如果他對世人漠不關心：但是，「當上帝起來審判，並幫助世上所有溫柔的人」時，他如何嘲笑所有這些異教智慧，並將「人的忿怒化為對他的讚美」！他特別關心為他們提供生命和敬虔所需的一切；他確保他們所擁有的供應，儘管有人的武力、欺詐或惡意；他所確保的，他豐豐富富地賜給他們享受。無論多寡，對他們來說都是甜美的。正如他們在忍耐中擁有自己的靈魂，他們也真正擁有上帝所賜予他們的一切。他們總是知足，總是對自己所擁有的感到滿意：這使他們滿意，因為這使上帝滿意：因此，當他們的心、他們的渴望、他們的喜樂都在天上時，他們可以真正地被稱為「承受地土」。
13.但這些話似乎還有更深一層的意義，即他們將在「新天新地，有義居其中」佔有更顯著的部分；在那個產業中，聖約翰在啟示錄第二十章給出了一般性的描述（具體細節我們將來會知道）：「我又看見一位天使從天降下，——他捉住那龍，就是古蛇，——把他捆綁一千年。——我又看見那些為耶穌的見證、為上帝的道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂。他們都活了，與基督一同作王一千年。其餘的死人還沒有活過來，直等到那一千年完了。這是頭一次的復活。在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們要作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」[啟示錄 20:1-6]
二、1. 我們的主迄今為止，更直接地致力於移除真宗教的障礙：例如驕傲，這是所有宗教的首要大障礙，藉著虛心得以除去；輕浮和輕率，它們阻礙任何宗教在靈魂中紮根，直到被聖潔的哀慟所除去；又如憤怒、不耐煩、不滿，這些都藉著基督徒的溫柔得以醫治。一旦這些障礙被移除，這些靈魂的惡疾，它們不斷地在其中產生虛假的渴望，並使其充滿病態的慾望，一個由天而生的靈魂的本能慾望便會恢復；它飢渴慕義：而「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」
2.正如之前所觀察到的，義是上帝的形象，是基督耶穌裡的心思。它是所有聖潔和屬天性情的總和；它源於並歸結於對上帝的愛，視他為我們的父和救贖主，並為他的緣故愛所有的人。
3.「飢渴慕義的人有福了！」為了充分理解這個表達，我們應該首先觀察到，飢餓和口渴是我們所有身體慾望中最強烈的。同樣地，靈魂中的這種飢餓，這種對上帝形象的渴望，一旦在心中被喚醒，就是我們所有屬靈慾望中最強烈的：是的，它將所有其他的慾望都吞噬在一個巨大的渴望中——按照創造我們的上帝的樣式被更新。其次，我們應該觀察到，從我們開始飢渴的那一刻起，這些慾望並不會停止，而是越來越渴望和迫切，直到我們吃喝或死亡。同樣地，從我們開始飢渴慕義，渴望基督裡面的全備心思的那一刻起，這些屬靈的慾望並不會停止，而是越來越迫切地呼求食物；只要還有屬靈的生命存在，它們就不可能停止，直到它們得到滿足。第三，我們可能觀察到，飢餓和口渴除了食物和飲料之外，什麼都不能滿足。如果你把世上所有的一切，所有華麗的服飾，所有尊貴的裝飾，世上所有的財寶，甚至成千上萬的金銀，都給一個飢餓的人；如果你給他再多的榮譽——他都不會理會：所有這些東西對他來說都毫無價值。他仍然會說：「這些不是我想要的；給我食物，否則我就死了。」每一個真正飢渴慕義的靈魂，情況都是如此。除了這個，他找不到任何安慰：他無法被其他任何東西滿足。無論你提供什麼，他都輕視：無論是財富、榮譽還是享樂，他仍然說：「這不是我想要的！給我愛，否則我就死了！」
4.要滿足這樣一個靈魂，一個渴慕上帝、活上帝的靈魂，用世人所稱的宗教，就像用世人所稱的幸福一樣，是不可能的。世俗的宗教包含三件事：(1) 不做惡，戒除外在的罪；至少是那些可恥的罪，如搶劫、偷竊、慣常咒罵、醉酒：(2) 行善，賙濟窮人；所謂的慈善：(3) 使用恩典之道；至少是去教堂和領主的晚餐。世人稱具備這三種標誌的人為宗教人士。但這能滿足飢渴慕義的人嗎？不：這不是他靈魂的食物。他需要一種更高尚的宗教，一種比這更高更深的宗教。他無法以這種貧乏、膚淺、形式化的東西為食，正如他無法「以東風充滿他的肚腹」。的確，他小心翼翼地避免一切惡的表象；他熱心行善；他遵守上帝所有的典章：但所有這些都不是他所渴望的。這只是他所無法滿足地飢渴的宗教的外表。在基督耶穌裡認識上帝；「那與基督一同藏在上帝裡的生命」；「與主聯合，成為一靈」；「與父和子相交」；「在光明中行，如同上帝在光明中」；「潔淨自己，正如他潔淨一樣」——這才是他所渴慕的宗教，所渴慕的義：他無法安息，直到他如此安息在上帝裡面。
5.「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」他們必得飽足，得著他們所渴望的，就是公義和真正的聖潔。上帝必以他的美善祝福他們，以他選民的福樂滿足他們。他必以天上的糧食，以他愛的嗎哪餵養他們。他必使他們暢飲他的喜樂，如同從河中飲水，凡喝這水的，必永不口渴，只會更渴慕生命之水。這渴慕將永遠持續。
那痛苦的渴慕，那深切的渴望，
你的喜樂同在將會除去；
但我豐盛的靈魂仍將要求
永恆的愛。
6.那麼，無論你是誰，上帝已賜你「飢渴慕義」的心，向他呼求，願你永不失去這無價的恩賜——願這神聖的渴望永不停止。如果許多人責備你，叫你閉口，不要理會他們；是的，更要大聲呼喊：「耶穌，夫子，可憐我吧！」 「願我活著，只為聖潔，如同你聖潔一樣！」不要再「用銀子買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不能使人飽足的」。你還能指望從地上挖出幸福嗎？——在世俗的事物中找到幸福嗎？哦，踐踏世上一切的享樂，輕視它的榮譽，視它的財富為糞土——是的，以及日光之下的一切事物——「為要認識我主基督耶穌為至寶」，為要使你的靈魂完全更新，恢復到它最初被創造時的上帝形象。當心不要被世人所謂的宗教——一種形式化、外表化的宗教，它使人心靈依然屬世和情慾——熄滅了那蒙福的飢渴。除了敬虔的能力，除了那靈與生命的宗教，除了你住在上帝裡面，上帝住在你裡面——成為永恆的居民；藉著灑血「進入幔內」，並「與基督耶穌一同坐在天上」——之外，不要讓任何事物滿足你。
三、1. 他們越被上帝的生命充滿，就越會溫柔地關懷那些仍在世上沒有上帝，仍在過犯和罪惡中死去的人。這種對他人的關懷也不會失去其獎賞。「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」
我們的主所用的詞更直接地指那些有同情心、心腸溫柔的人；那些非但不輕視，反而為那些不飢渴慕義的人深切悲傷的人。
這種卓越的弟兄之愛，在這裡以一種常見的修辭手法，代表了整體；因此，「憐恤人的人」，從這個詞的完整意義上說，就是「愛鄰舍如同自己」的人。
2.因為這種愛極其重要——沒有它，「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，又明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信心，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益」——上帝的智慧藉著使徒保羅給了我們一個完整而詳細的描述；藉著思考這個描述，我們將最清楚地辨別誰是那將蒙憐恤的憐恤人的人。
3.「愛」（charity，若能始終譯為「愛」則更佳，因其更清晰、歧義更少），即基督愛我們那樣愛鄰舍的愛，「恆久忍耐」；對所有人都耐心：它忍受上帝兒女的一切軟弱、無知、錯誤、軟弱、一切乖僻和信心微小；忍受世人的一切惡意和邪惡。它忍受這一切，不僅是一時，短暫的，而是直到末了；當敵人飢餓時，仍然餵養他；他若渴了，仍然給他水喝；如此不斷地「堆炭火」，即融化之愛，「在他的頭上」。
4.在邁向這個可喜的目標——「以善勝惡」的每一步中，「愛是恩慈的」（χρηστεύεται，一個不易翻譯的詞）：它是溫柔的、和善的、仁慈的。它與暴躁、一切嚴厲或酸澀的脾氣保持最遠的距離；它同時激發受苦者最可愛的溫柔和最熱切、最溫柔的感情。
5.因此，「愛是不嫉妒」：這是它不可能做到的；它與那有害的性情完全相反。一個對所有人懷有溫柔情感，真誠地希望上帝所造的每一個靈魂都能得到今生和來世的一切屬世和屬靈的祝福，一切美好的事物的人，不可能因上帝將任何美好的恩賜賜給任何世人而感到痛苦。如果他自己也得到了同樣的恩賜，他不會悲傷，反而會歡喜，因為另一個人也分享了共同的益處。如果他沒有得到，他會感謝上帝，至少他的弟兄得到了，並且在這方面比他自己更幸福。他的愛越大，他就越為全人類的祝福而歡喜；他離對任何受造物的任何種類和程度的嫉妒就越遠。
6.愛「οὐ περπερεύεται」——不是「不自誇」；這與接下來的話語重疊；而是（正如這個詞也恰當地暗示的）不輕率或倉促判斷；它不會輕易定罪任何人。它不會在對事物輕率或突然的看法下做出嚴厲的判決：它首先權衡所有證據，特別是那些有利於被指控者的證據。一個真正愛鄰舍的人不像大多數人那樣，即使在最微妙的情況下，「只看一點，卻大膽推測很多，然後就跳到結論」。不：他謹慎小心，步步為營；樂意遵循古代異教徒的規則（哦，現代基督徒將如何表現！），「我絕不輕易相信一個人對另一個人的指責，我甚至不會輕易相信一個人對自己的指責。我總會給他第二次思考的機會，很多時候也會給他建議。」
7.接著說，愛「不張狂」：它不會使或容許任何人「看自己過於所當看的」，而是要看得合乎中道：是的，它使靈魂謙卑至塵土。它摧毀所有高傲的觀念，滋生驕傲；使我們歡喜自己一無所有，渺小卑微，是眾人中最卑微的，是眾人的僕人。那些「以弟兄之愛彼此相親相愛」的人，必然「在恭敬上彼此推讓」。那些有同樣的愛，同心合意的人，在謙卑的心中「各人看別人比自己強」。
8.「不做不合宜的事」：它不粗魯，也不故意冒犯任何人。它「將當得的歸給各人；當懼怕的，懼怕；當恭敬的，恭敬」；對世上所有的人，在他們各自的等級上，「尊敬所有的人」。一位晚近的作家將良好教養，甚至最高程度的良好教養——禮貌，定義為「一種不斷取悅他人的願望，表現在所有的行為中」。但如果真是如此，那麼沒有人比基督徒，一個愛全人類的人，更有教養了。因為他必然渴望「凡事都叫眾人喜悅，為要叫他們得益處，建立德行」：這種渴望是無法隱藏的；它必然會表現在他與人的一切交往中。因為他的「愛是沒有虛假的」：它會表現在他所有的行為和談話中；是的，它會迫使他，雖然沒有詭詐，卻「向什麼人，就作什麼人，無論如何總要救些人」。
9.在成為所有人的所有事上，「愛不求自己的益處」。在努力取悅所有人的過程中，愛人類的人絲毫不顧及自己的世俗利益。他不貪圖任何人的金銀或衣物：他只渴望他們靈魂的救贖：是的，在某種意義上，他可以說不求自己的屬靈利益，也不求世俗利益；因為當他全力以赴拯救他們的靈魂脫離死亡時，他彷彿忘記了自己。只要對上帝榮耀的熱心吞噬了他，他就不會想到自己。不，有時他甚至可能因為過度的愛，幾乎放棄自己，包括靈魂和身體；當他像摩西一樣呼喊：「唉！這百姓犯了大罪，為自己做了金像。倘或你肯赦免他們的罪——不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名！」（出埃及記 32:31, 32）——或者像聖保羅一樣：「我為我的弟兄，我骨肉之親，就是以色列人，情願自己被咒詛，與基督分離！」（羅馬書 9:3）
10.難怪這樣的「愛是不輕易發怒」：οὐ παροξύνεται。請注意，譯文中輕易插入的「輕易」一詞，原文中並無此字：聖保羅的話是絕對的。「愛是不發怒」：它不會被激怒而對任何人不友善。的確，機會會頻繁出現；各種外在的挑釁；但愛不屈服於挑釁；它戰勝一切。在所有試煉中，它仰望耶穌，並在他的愛中得勝有餘。
我們的譯者插入這個詞，或許是為了替使徒辯解，因為他們認為，否則使徒可能顯得缺乏他所如此優美描述的愛。他們似乎是從《使徒行傳》中的一個短語推斷出這一點的，該短語的翻譯也極不準確。當保羅和巴拿巴因約翰而意見不合時，譯文是這樣寫的：「於是二人起了爭論，甚至彼此分開。」（使徒行傳 15:39）這自然會讓讀者認為，他們在其中同樣激烈；保羅在問題上無疑是正確的（再次帶上約翰是不合適的，因為約翰之前曾離棄他們），但他和巴拿巴一樣被激怒了，巴拿巴表現出如此的憤怒，以至於放棄了聖靈為他所分別出來的工作。但原文並非如此；它也沒有斷言保羅被激怒了。它只是簡單地說：「καὶ ἐγένετο παροξυσμός」——「於是起了爭執」，一陣憤怒的爆發；結果巴拿巴離開了保羅，帶走了約翰，走了自己的路。保羅隨後「揀選了西拉，就出發，蒙弟兄們把他交於主的恩典」（這並沒有說到巴拿巴）；「他經過敘利亞和基利家」，正如他所提議的，「堅固眾教會」。[使徒行傳 15:39-41] 但言歸正傳。
11.愛能預防千百種本會發生的挑釁，因為它「不計算人的惡」。的確，有憐憫心的人無法避免知道許多惡事，他無法不親眼看見，親耳聽見。因為愛不會使他失明，以致他不可能看不見這些事發生；它也不會奪走他的理解力，正如它不會奪走他的感官一樣，以致他不可能不知道這些事是惡的。例如：當他看見一個人毆打鄰舍，或聽見他褻瀆上帝時，他不可能質疑所做的事或所說的話，也不會懷疑它們是惡的。然而，οὐ λογίζεται τὸ κακόν。這個詞 λογίζεται，「計算」，既不指我們的看和聽，也不指我們理解力的最初和非自願的行為；而是指我們不必要地自願思考；在沒有顯現惡的地方推斷惡；對我們沒有看見的事物進行推理；假設我們既沒有看見也沒有聽見的事物。這正是真愛絕對摧毀的。它連根拔起所有我們未曾知曉的想像。它驅逐所有嫉妒、所有惡意的猜疑、所有輕易相信惡事的傾向。它是坦率、開放、不懷疑的；正如它不會設計惡，它也不懼怕惡。
12.它「不喜歡不義」；儘管這在那些自稱基督徒的人中很常見，他們毫不猶豫地為敵人的跌倒而歡喜，無論是陷入苦難、錯誤還是罪惡。的確，那些熱衷於任何黨派的人，如何能避免這種情況呢！他們如何能不樂於發現對立黨派的任何過失——無論是原則上還是實踐上任何真實或假想的瑕疵呢！任何事業的熱心捍衛者，誰能擺脫這些呢？是的，誰能如此平靜，完全沒有這些呢？誰不為對手犯錯而歡喜，認為這會有利於自己的事業呢？只有一個有愛心的人。只有他為敵人的罪惡或愚蠢而哭泣，不樂於聽聞或重複，反而希望它永遠被遺忘。
13.但他「只喜歡真理」，無論真理在哪裡被發現；喜歡「合乎敬虔的真理」；結出其應有的果子，即內心的聖潔和行為的聖潔。他樂於發現，即使是那些反對他的人，無論是在觀點上還是在某些實踐點上，卻仍然是愛上帝的人，並且在其他方面無可指責。他樂於聽到他們的好消息，並在不違背真理和公義的前提下，盡其所能地說他們的好話。的確，普遍的善是他的榮耀和喜樂，無論它在人類中如何廣泛傳播。作為一個世界公民，他分享所有居民的幸福。因為他是人，他對任何人的福祉都不會漠不關心；他享受一切能榮耀上帝，並促進人與人之間和平與善意的事物。
14.這「愛遮蓋一切」。（毫無疑問，panta stegei 應如此翻譯；否則它就與 panta upomenei，「忍受一切」完全相同了。）因為有憐憫的人不喜悅不義，也不樂意提及不義。無論他看見、聽見或知道什麼惡事，他都會盡力隱藏，只要不使自己「分擔別人的罪」即可。無論他在何處，與何人在一起，如果他看到任何不認可的事，絕不輕易說出口，除非是對當事人說，或許能因此挽回他的弟兄。他絕不會將他人的過失或失敗作為談資，對於不在場的人，他從不談論，除非能說好話。在他看來，搬弄是非者、背後中傷者、說悄悄話者、惡言惡語者，都與殺人犯無異。他寧願割斷鄰舍的喉嚨，也不願如此謀殺他的名譽。他寧願放火燒鄰舍的房子取樂，也不願如此「散佈箭、火把和死亡」，然後說：「我豈不是戲耍嗎？」
他只做一個例外。有時他確信，為了神的榮耀，或（這是一回事）為了鄰舍的益處，某件惡事不應被遮蓋。在這種情況下，為了無辜者的利益，他不得不揭露有罪者。但即使在此，(1) 他絕不開口，除非是愛，那超越一切的愛，迫使他如此。 (2) 他不能僅憑模糊的「行善」或「促進神的榮耀」的籠統觀念行事，而必須清楚看見某個特定的目的，某個他所追求的明確益處。 (3) 他仍然不能開口，除非他完全確信這種方法對於達到該目的而言是必要的；即該目的無法透過其他方式達成，至少無法如此有效地達成。 (4) 即使如此，他也會帶著極大的悲傷和不情願去做；將其視為最後、最糟糕的藥物，在絕望情況下的絕望療法，一種除非為了驅逐毒素，否則絕不使用的毒藥。因此，(5) 他會盡可能地節制使用。他這樣做是帶著恐懼和戰兢，唯恐因說得太多而違背愛的律法，這比完全不說話更糟。
15.愛「相信一切」。它總是樂意往最好的方面想；對每件事都做最有利的解釋。它總是樂意相信任何有助於他人品格的事。它很容易相信（它熱切渴望的）任何人的清白或正直；或者，至少，如果他曾偏離正道，它也相信他悔改的真誠。它樂於原諒一切過失；盡可能少地譴責犯錯者；並在不背叛神真理的前提下，盡可能地體諒人性的軟弱。
16.當愛無法再相信時，它就「盼望一切」。有人傳說某人的惡事嗎？愛盼望這傳聞不是真的，所說的事從未發生。如果確定發生了——「但或許發生的情況並不像所說的那樣；所以，即使承認事實，仍有希望它不像所描述的那麼糟糕。」如果行為明顯無可否認是惡的？愛盼望其意圖並非如此。如果意圖也明顯是惡的——「然而，它會不會不是源於內心固有的性情，而是源於一時的衝動，或某種強烈的誘惑，使人失去理智？」即使當所有行為、意圖和性情都無可置疑地同樣邪惡時，愛仍然盼望神最終會伸出他的膀臂，為自己贏得勝利；並且「在天上為一個悔改的罪人歡喜，勝過為九十九個不用悔改的義人歡喜。」
17.最後，它「忍受一切」。這完善了真正有憐憫之人的品格。他忍受的不是一些，不是許多，而是絕對的一切。無論人的不義、惡意、殘酷能施加什麼，他都能承受。他從不稱任何事為不可忍受；他從不說：「這無法忍受。」不；他不僅能做，也能忍受一切，藉著那加給他力量的基督。他所受的一切苦難，都不能摧毀他的愛，也不能絲毫削弱它。它能抵擋一切。它是一團火焰，即使在深淵之中也熊熊燃燒。「眾水不能熄滅」他的「愛，大水也不能淹沒它。」它戰勝一切。它「永不失敗」，無論在今生或永恆。
順從上天所定的旨意，
知識將會消逝，預言將會止息；
但持久的愛，其更廣闊的權能，
不受時間限制，也不會衰敗，
將在幸福的勝利中永遠存活，
散播無盡的良善，領受無盡的讚美。
如此，「憐憫人的人必蒙憐憫」；不僅因神賜福他們一切的道路，將他們對弟兄的愛千倍地回報到他們自己身上；也因著「極重無比、永遠的榮耀」，在「從創世以來為他們預備的國度」裡。
18.你或許會說：「我真有禍了，我」被迫「住在米設，安家在基達的帳棚中！」你或許會傾吐你的心聲，哀嘆世上真正、純正的愛已失落：確實失落了！你大可說（但不是以古老的意義），「看這些基督徒如何彼此相愛！」這些基督徒國度，彼此殘殺，用火與劍互相毀滅！這些基督徒軍隊，成千上萬地將彼此送入地獄！這些基督徒國家，因內鬥而烈火熊熊，黨派對立，派系相爭！這些基督徒城市，欺詐與不義、壓迫與錯誤，甚至搶劫與謀殺，從不離開他們的街道！這些基督徒家庭，因嫉妒、猜忌、憤怒、無數無盡的家庭爭吵而四分五裂！是的，最可怕、最令人哀嘆的是，這些基督徒教會！——教會（「不要在迦特傳揚」——但唉！我們如何能向猶太人、土耳其人或異教徒隱瞞呢？）這些以和平之君基督為名的教會，卻彼此不斷爭戰！他們將罪人活活燒死來使他們歸信！他們「喝醉了聖徒的血！」——這讚美只屬於「大巴比倫，地上淫婦和可憎之物的母」嗎？不，絕非如此；那些（所謂的）改革宗教會也學會了她的腳步。新教教會在掌握權力時，也知道如何迫害，甚至流血。同時，他們又如何彼此咒詛！將彼此定罪到最深的地獄！在他們之間，即使在基本教義上意見一致，只在觀點或宗教細節上有所不同，卻到處充滿了何等的憤怒、爭鬥、惡意、苦毒！誰只追求「使人和平的事，與彼此造就的事」呢？哦，神啊！還要多久？你的應許會落空嗎？不要懼怕，你們這小群！在絕望中，仍要相信希望！你們的父樂意更新大地的面貌。這些事必將終結，地上的居民必學習公義。「這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」「耶和華殿的山必堅立，超乎諸山之上」；「世上的萬國都必成為我們神的國。」那時，他們「在我的聖山遍處都不傷人，不毀物」；他們必稱他們的「牆為拯救，他們的門為讚美」。他們都必毫無瑕疵，彼此相愛，正如基督愛我們一樣。——如果收成尚未到來，願你成為初熟的果子。你要愛你的鄰舍如同自己。願主神以這樣的愛充滿你的心，使你樂意為每個靈魂捨棄生命！願你的靈魂不斷充滿愛，吞噬一切不仁慈和不聖潔的性情，直到他召你進入愛的領域，在那裡與他一同作王，直到永永遠遠！