「清心的人有福了！因為他們必得見神。使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」馬太福音 5:8-12
一、1. 論到愛鄰舍，何等美好的話語！它是「律法的總結」、「誡命的終極」。沒有它，我們所有的一切、所做的一切、所受的一切，在神眼中都毫無價值。然而，這愛鄰舍必須是源於愛神：否則它本身也毫無價值。因此，我們必須仔細檢視我們愛鄰舍的基礎是什麼；它是否真正建立在愛神之上；我們是否「愛祂，因為祂先愛了我們」；我們是否清心：因為這是永不動搖的根基。「清心的人有福了！因為他們必得見神。」
2.「清心的人」是指那些心被神「潔淨，如同祂是潔淨的」人；他們藉著信耶穌的寶血，從一切不聖潔的情感中被潔淨；他們「潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢，就敬畏神，得以成聖」。他們藉著神恩典的能力，因著最深層的虛心而從驕傲中被潔淨；因著溫柔和良善而從憤怒、從一切不友善或暴躁的情緒中被潔淨；因著現在完全佔據他們整個靈魂的飢渴慕義，而從一切除了討神喜悅、享受神、更多認識和愛神之外的慾望中被潔淨：因此，他們現在全心、全魂、全意、全力愛主他們的上帝。
3.然而，歷代以來的假教師們對這清心是何等輕忽！他們只教導人單單禁戒神明文禁止的那些外在不潔；但他們沒有觸及內心；他們不防範內在的敗壞，實際上是縱容了它們。
我們的主在以下的話語中給了我們一個顯著的例子：「你們聽見有話說：『不可姦淫』」（馬太福音 5:27）；在解釋這句話時，那些瞎眼的領路人只強調人要禁戒外在的行為。「但我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人已經在心裡與她犯姦淫了」（馬太福音 5:28）；因為神要求內心誠實：祂鑒察人心，試驗人肺腑；如果你心裡傾向罪孽，主就不會聽你。
4.神不允許任何藉口來保留任何導致不潔的事物。因此，「若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉！寧可失去百體中的一體，不叫你全身下入地獄」（馬太福音 5:29）：如果對你像右眼一樣寶貴的人，成為你這樣得罪神的機會，成為激發你靈魂中不聖潔慾望的媒介，不要遲延，強行與他們分離。「若是你的右手叫你跌倒，就把它砍下來丟掉！寧可失去百體中的一體，不叫你全身下入地獄」（馬太福音 5:30）：如果任何對你來說像右手一樣必要的人，成為罪惡、不潔慾望的機會；即使它從未超越內心，從未在言語或行動中爆發；也要強迫自己徹底而最終地分離：一刀兩斷：將他們交給神。任何損失，無論是快樂、財物或朋友，都比失去你的靈魂更好。
在這樣絕對而最終的分離之前，或許有兩個步驟是恰當的。首先，試試看是否可以藉著禁食禱告，以及仔細禁戒你發現會導致邪惡的每一個行動、言語和眼神，來驅逐那不潔的靈。其次，如果你藉此仍未得解脫，就向看顧你靈魂的人，或至少向一些在神之道上有經驗的人，請教分離的時間和方式；但不要與血肉之軀商議，免得你「被強烈的迷惑所困，去相信謊言」。
5.即使是婚姻，儘管它是聖潔和尊貴的，也不能被用作放縱慾望的藉口。的確，「有話說：『人若休妻，就當給她休書』」：然後一切就都好了；儘管他沒有提出任何理由，只是不喜歡她，或者更喜歡另一個人。「但我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故」（即姦淫；希臘詞porneia泛指已婚或未婚狀態下的不貞），「就是叫她犯姦淫了」如果她再婚：「人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」（馬太福音 5:31, 32）
所有多妻制都在這些話語中被清楚禁止，我們的主明確宣告，任何有丈夫在世的婦女再婚都是姦淫。同理，任何男人只要有妻子在世，再婚也是姦淫，即使他們已經離婚；除非離婚是為了姦淫的緣故：只有在這種情況下，聖經沒有禁止再婚。
6.這就是神所要求的清心，也是祂在那些信祂愛子的人身上所成就的。那些「清心的人有福了；因為他們必得見神」。祂將「向他們顯現」，不僅「不像向世人顯現那樣」，而且不像祂對自己的兒女也不總是那樣顯現。祂將以祂聖靈最清晰的交通、與「父和子最親密的團契」來祝福他們。祂將使祂的同在不斷引導他們，祂臉上的光輝照耀他們。他們心中不住的禱告是：「我懇求祢，將祢的榮耀顯給我看」；他們所求的，祂都賜給他們。他們現在憑著信心看見祂（肉體的幔子彷彿變得透明），甚至在祂這些最卑微的作為中，在所有環繞他們的一切中，在神所創造和所造的一切中。他們看見祂在至高之處，也在至深之處；他們看見祂充滿萬有。清心的人看見萬物都充滿了神。他們看見祂在天上的穹蒼中；在月亮中，在光輝中行走；在太陽中，當它像巨人般歡樂奔跑它的路程時。他們看見祂「以雲彩為車輛，藉著風的翅膀而行」。他們看見祂「為地預備雨水，並賜福其生長；為牲畜長草，為人使用青草」。他們看見萬物的創造者，智慧地管理萬物，並「用祂權能的命令托住萬有」。「耶和華我們的主啊，祢的名在全地何其美！」
7.在所有與他們自己、與他們的靈魂或身體有關的護理中，清心的人更特別地看見神。他們看見祂的手永遠在他們身上行善；按著輕重和尺度賜給他們萬物，數算他們頭上的頭髮，在他們和他們所有的一切周圍築起籬笆，並按著祂智慧和憐憫的深廣，安排他們生命中的一切境遇。
8.但他們更特別地在神的聖禮中看見神。無論他們出現在大會眾中，「將榮耀歸於祂的名」，「並以聖潔的妝飾敬拜祂」；或「進入他們的內室」，在那裡向他們「在暗中的父」傾心吐意；無論他們查考神的聖言，或聽基督的使者宣揚救恩的喜訊；或藉著吃那餅，喝那杯，「直等到祂駕雲降臨」時，表明祂的死；——在所有這些祂所命定的方式中，他們都發現一種無法言喻的親近。他們彷彿面對面地看見祂，並「與祂說話，如同人與朋友說話一般」；——這是為天上那些居所所做的恰當預備，在那裡他們將看見祂的本相。
9.然而，那些聽見「古人有話說：『不可背誓，所起的誓總要向主謹守』」（馬太福音 5:33），卻如此解釋的人，離看見神是何等遙遠！他們說：你不可背誓，當你指著耶和華起誓時。你「要向主謹守」這些誓言；至於其他的誓言，祂就不在意了。
法利賽人就是這樣教導的。他們不僅允許在日常對話中隨意起誓；甚至認為背誓是小事，只要他們沒有指著神獨特的名起誓。
但我們的主在這裡絕對禁止所有隨意的起誓，以及所有虛假的起誓；祂藉著同樣令人敬畏的考量，即萬物都屬神，祂無處不在，在萬有之中，也在萬有之上，來顯示這兩者的嚴重性。「我告訴你們，什麼誓都不可起！不可指著天起誓，因為天是神的座位」（馬太福音 5:34）；因此，這與指著那坐在天上圓圈中的主起誓是相同的：「也不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳」（馬太福音 5:35）；祂在地上如同在天上一般親密地同在：「也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城。」神在她的宮殿中是眾所周知的。「又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變白變黑」（馬太福音 5:36）；因為即使這，顯然也不是你的，而是神的，祂是天上地下萬物的唯一主宰。「你們的話」（馬太福音 5:37），你們的交談，你們彼此的談話，「是，就說是；不是，就說不是；」單純、認真地肯定或否定；「若再多說，就是出於那惡者」：ek tou ponhrou estin，是出於那惡者；源於魔鬼，是牠兒女的標誌。
10.我們的主在這裡並沒有禁止在法庭上「憑著判斷和真理起誓」，當官長要求我們這樣做時，這可以從以下幾點看出：（1）從祂這部分講道的緣由——祂在這裡責備的濫用——是虛假起誓和隨意起誓；在官長面前起誓根本不在討論範圍內。（2）從祂形成總結的詞語：「你們的話」，或談話，「是，就說是；不是，就說不是。」（3）從祂自己的榜樣；因為當官長要求祂起誓時，祂自己也回答了。當大祭司對祂說：「我指著永生神叫你起誓，告訴我們你是不是基督，神的兒子？」耶穌立刻肯定地回答：「你說的是」（即真理）；「然而」（或更確切地說，此外），「我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（馬太福音 26:63, 64）（4）從神，甚至父神的榜樣，祂「願意向承受應許的人格外顯明祂旨意的不變，就用起誓來保證。」（希伯來書 6:17）（5）從聖保羅的榜樣，我們認為他有神的靈，並且很了解他主的心意。「神可以作證」，他對羅馬人說，「我不住地在禱告中提到你們。」（羅馬書 1:9）對哥林多人的話：「我呼籲神給我作證，我沒有到哥林多去，是為了寬容你們。」（哥林多後書 1:23）對腓立比人的話：「神可以作證，我怎樣以基督耶穌的心腸，切切地想念你們眾人。」（腓立比書 1:8）由此無可辯駁地證明，如果使徒明白他主的話語的意義，它們並不禁止在重要場合，甚至彼此之間起誓：更何況是在官長面前！——最後，從這位偉大使徒關於莊嚴起誓的普遍斷言中：（如果他的主完全禁止起誓，他不可能在沒有任何責備的情況下提到它）： 「人都是指著比自己大的起誓；而且以起誓為實據，就了結各樣的爭論。」（希伯來書 6:16）
11.但我們蒙福的主在這裡所教導的偉大教訓，並藉此例子闡明的，是神在萬物之中，我們應當從每一受造物中看見創造主；我們不應將任何事物視為與神分離，這實際上是一種實踐上的無神論；而是以真正宏偉的思想，審視天地及其中的一切，視為被神掌握在祂手中，祂以其親密的同在維繫萬物的存在，祂滲透並驅動整個受造的框架，並在真實意義上是宇宙的靈魂。
二、1. 至此，我們的主更直接地教導了內心的宗教。祂已顯示基督徒應當是怎樣的人。祂接著顯示，他們也應當做什麼；——內在的聖潔如何在我們的外在行為中展現。「使人和睦的人有福了！」祂說，「因為他們必稱為神的兒子。」
2.「使人和睦的人」：原文是oi eirhnopoioi。眾所周知，eirhnh在聖經中意指各種美好的事物；一切與靈魂或身體、與今生或永恆有關的祝福。因此，當聖保羅在他的書信開頭，祝願羅馬人或哥林多人恩惠平安時，就好像他說：「作為神白白、不配的愛和恩惠的果實，願你們享受一切屬靈和屬世的祝福；神為愛祂的人所預備的一切美善。」
3.由此我們很容易明白，「使人和睦的人」這個詞的廣泛意義。從字面意義上說，它指的是那些愛神愛人的人，他們徹底憎惡一切爭吵和辯論，一切紛爭和衝突；因此，他們竭盡全力，要麼阻止這地獄之火被點燃，要麼在它被點燃時阻止它爆發，要麼在它爆發時阻止它進一步蔓延。他們努力平息人們暴躁的脾氣，平靜他們騷動的情緒，軟化爭執雙方的心，如果可能的話，使他們彼此和好。他們運用一切無辜的技巧，傾盡所有力量，所有神賜予他們的才能，既要維護現有的和平，也要恢復失去的和平。促進、鞏固、增進人與人之間的相互善意，尤其是神兒女之間的善意，是他們心中的喜樂，無論他們在次要的事情上如何區分；因為他們都「有一主，一信」，他們都「蒙召，同有一個指望」，所以他們都「行事為人與蒙召的恩相稱；凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
4.但從這個詞的完整意義上說，一個使人和睦的人是這樣的人：他有機會就「向眾人行善」；他充滿了對神和全人類的愛，不能將這種愛的表達局限於自己的家人、朋友、熟人、黨派，或與自己意見相同的人——不，甚至不能局限於那些分享同樣寶貴信心的人；而是跨越所有這些狹隘的界限，以便向每個人行善，以便以某種方式向鄰舍和陌生人、朋友和敵人表達他的愛。他有機會就向他們所有人行善，也就是說，在每一個可能的場合；為此「愛惜光陰」；「抓住每一個機會，善用每一小時，不浪費任何可以造福他人的時刻」。他所行的善，不是某一種特定的善，而是普遍的善，以一切可能的方式；為此運用他各種才能，身心的一切能力和機能，他的財富、他的影響力、他的聲譽；只願當他的主來時，祂能說：「好，你這又良善又忠心的僕人！」
5.他盡其所能，甚至對所有人的身體行善。他樂於「將他的糧食分給飢餓的人」，並「用衣服遮蓋赤身的人」。有陌生人嗎？他接待他，並根據他的需要幫助他。有生病或在監獄裡的嗎？他探望他們，並提供他們最需要的幫助。所有這些他都做，不是對人做的；而是記住那說過的話：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」
6.如果他能對任何人的靈魂行善，他會多麼歡喜！這能力確實屬於神。唯有祂能改變人心，沒有祂，其他一切改變都比虛空更輕。然而，那在萬事中運行萬事的神，樂意主要藉著人來幫助人；藉著一個人將祂自己的能力、祝福和愛傳遞給另一個人。因此，儘管「地上所行的幫助，都是神自己做的」是確定的；然而，沒有人需要因此在祂的葡萄園中閒站。使人和睦的人不能閒站：他總是在其中勞動，作為神手中的工具，為他的主預備土地，或撒下天國的種子，或澆灌已撒下的種子，如果神願意賜下增長的話。他按照所領受的恩典，盡一切勤勉，要麼責備大罪人，要麼挽回那些在毀滅的寬闊道路上奔跑的人；要麼「給那些坐在黑暗中的人帶來光明」，他們因「缺乏知識而滅亡」；要麼「扶持軟弱的，舉起下垂的手，發軟的膝」；要麼帶回並醫治那瘸腿偏離正路的。他同樣熱心於堅固那些已經努力進入窄門的人；堅固那些站立的人，使他們「存心忍耐，奔那擺在他們前頭的路程」；在他們最聖潔的信仰上建立那些知道自己所信的是誰的人；勸勉他們激發他們裡面神的恩賜，使他們每日在恩典中成長，「得以豐豐富富地進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」
7.那些如此不斷地投入在信心的工作和愛的勞動中的人「有福了」；「因為他們必稱為」（這是一個常見的希伯來語用法，意即「必是」）「神的兒子」。神將繼續賜予他們兒子的靈，是的，將更豐盛地傾注在他們心中。祂將以祂兒女的一切祝福來祝福他們。祂將在天使和世人面前承認他們為兒子；「既是兒子，便是後嗣；是神的後嗣，和基督同作後嗣。」
三、1. 人們可能會想像，像上面所描述的那樣一個人，充滿了真誠的謙卑，毫不矯飾的嚴肅，溫和而善良，沒有任何自私的意圖，如此獻身於神，並且如此積極地愛人，應該是人類的寵兒。但我們的主對人類現狀的本性有更深的了解。因此，祂以向這位神人展示他在世上將會遇到的待遇，來結束對他的描述。「為義受逼迫的人有福了！」祂說，「因為天國是他們的。」
2.為了徹底理解這一點，我們首先要問：誰是那些受逼迫的人？我們可以很容易地從聖保羅那裡學到：「從前那按著肉體生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」（加拉太書 4:29）「是的，」使徒說，「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提摩太後書 3:12）聖約翰也教導我們同樣的道理：「弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。我們因為愛弟兄，就知道我們是已經出死入生了。」（約翰一書 3:13-14）彷彿他說，弟兄們，基督徒，只有那些已經出死入生的人才能愛。我們的主也最明確地說：「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我對你們所說的話：『僕人不能大於主人。』他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」（約翰福音 15:18 等）
從所有這些經文中，顯然可以看出誰是受逼迫的人；那就是義人：「那按著聖靈生的」；「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的」；那些「已經出死入生」的人；那些「不屬世界」的人；所有那些心裡溫柔謙卑，為神哀慟，飢渴慕義的人；所有愛神愛鄰舍，因此有機會就向眾人行善的人。
3.如果其次要問，他們為何受逼迫，答案同樣清楚明顯。那是「為義受逼迫」；因為他們是義人；因為他們是按著聖靈生的；因為他們「立志在基督耶穌裡敬虔度日」；因為他們「不屬世界」。無論假借什麼理由，這才是真正的原因：無論他們的軟弱多寡，如果不是因為這個，他們就會被容忍，世人也會愛屬自己的。他們受逼迫，因為他們虛心；世人說：「他們是膽小鬼，卑鄙、懦弱的靈魂，一無是處，不配活在世上」；——因為他們哀慟：「他們是如此遲鈍、沉重、笨拙的生物，足以讓任何看見他們的人心情低落！他們簡直是死人頭；他們扼殺了無辜的歡樂，無論走到哪裡都破壞了氣氛」；——因為他們溫柔：「溫順、被動的傻瓜，正好被人踐踏」；——因為他們飢渴慕義：「一群頭腦發熱的狂熱分子，渴望著他們自己也不知道的東西，不滿足於理性的宗教，卻瘋狂追求狂喜和內在感受」；——因為他們憐憫，愛所有人，愛邪惡和忘恩負義的人：「鼓勵各種邪惡；甚至引誘人們因不受懲罰而作惡：而且這些人，恐怕他們自己的宗教還沒有找到；他們的原則非常鬆散」；——因為他們清心：「不仁慈的生物，除了他們自己那一類的人，把全世界都定罪！褻瀆神的可憐蟲，假裝讓神說謊，聲稱可以無罪生活！」——最重要的是，因為他們是使人和睦的人；因為他們抓住一切機會向所有人行善。這就是他們在所有時代都受逼迫，並將持續到萬物復興的根本原因：「如果他們只是把他們的宗教藏起來，那還可以忍受：但正是這種傳播他們的錯誤，感染了這麼多人，這是無法容忍的。他們在世上做了這麼多壞事，不應該再被容忍了。的確，這些人有些事情做得還不錯；他們救濟了一些窮人：但這也只是為了吸引更多人加入他們的黨派；因此，實際上是為了做更多的壞事！」世人就是這樣真誠地思考和說話。神的國度越是興盛，使人和睦的人越是能夠傳播謙卑、溫柔和所有其他神聖的性情，在他們看來，造成的「壞事」就越多：因此，他們對這些「壞事」的製造者就越是憤怒，也越是猛烈地逼迫他們。
4.讓我們第三，探究誰是那些逼迫他們的人。聖保羅回答說：「那按著肉體生的」：每一個不是「按著聖靈生的」，或至少不渴望如此的人；所有至少不努力「在基督耶穌裡敬虔度日」的人；所有「未曾出死入生」，因此不能「愛弟兄」的人；「世人」，也就是根據我們救主的說法，那些「不認識那差我來者」的人；那些不認識神，甚至不認識那慈愛、赦罪的神，藉著祂自己的聖靈教導的人。
原因很簡單：世上的靈與神的靈是直接對立的。因此，那些屬世界的人必然會與那些屬神的人對立。他們在所有觀點、慾望、意圖和性情上都存在極大的對立。至今，豹子和山羊羔仍無法和平共處。驕傲的人，因為他驕傲，不能不逼迫謙卑的人；輕浮的人，不能不逼迫哀慟的人：其他各方面也是如此；性情上的差異（即使沒有其他原因）也是仇恨的永久根源。因此，即使僅僅因為這個原因，所有魔鬼的僕人也會逼迫神的兒女。
5.如果第四個問題是，他們將如何逼迫他們，一般來說可以這樣回答：正是以那智慧的萬物主宰認為最能榮耀祂、最能促進祂兒女在恩典中成長、最能擴展祂自己國度的方式和程度。在神治理世界的所有方面中，沒有比這更令人讚嘆的了。祂的耳朵從不對逼迫者的威脅或受逼迫者的哭聲遲鈍。祂的眼睛永遠睜開，祂的手永遠伸出，引導每一個最微小的境況。風暴何時開始，會升到多高，會指向哪個方向，何時以及如何結束，都由祂無誤的智慧決定。不敬虔的人只是祂的劍；是祂隨意使用的工具，當祂護理的恩典目的達成後，這工具本身就會被丟入火中。
在某些罕見的時刻，例如基督教最初建立並在地上紮根時；以及當基督純正的教義在我們國家再次開始被建立時；神允許風暴高漲，祂的兒女被呼召抵擋至流血。祂允許使徒們遭受這些苦難有其特殊原因，以便他們的見證更無可非議。但從教會的歷史中，我們學到另一個截然不同的原因，為何祂允許第二和第三世紀的嚴重逼迫發生；那就是因為「不法的奧秘」如此強烈地「運行」；因為即使在那時，教會中也盛行著駭人聽聞的腐敗：神藉著這些嚴厲但必要的懲罰來管教，同時也努力醫治這些腐敗。
或許同樣的觀察也可以應用於我們自己國家的重大逼迫。神曾非常恩慈地對待我們的國家。祂傾注了各種祝福在我們身上：祂賜予我們國內外的和平；以及一位超越其年齡的智慧和良善的君王：最重要的是，祂使祂福音的純粹之光在我們中間升起並照耀。但祂得到了什麼回報？「祂指望的是公義；卻看見了哀號！」——那是壓迫和不公，野心和不義，惡意、欺詐和貪婪的哀號。是的，甚至那些當時在火焰中死去的人的哀號也進入了萬軍之耶和華的耳中。那時，神興起，為祂自己的事業對抗那些以不義壓制真理的人。那時，祂將他們交在逼迫者手中，這是一個恩典與審判並存的判決；一個懲罰的苦難，卻也是醫治祂子民嚴重背道的良藥。
6.但神很少讓風暴高漲到酷刑、死亡、捆綁或監禁的程度。然而，祂的兒女卻經常被呼召忍受那些較輕的逼迫；他們經常遭受親屬的疏遠——失去那些如同自己靈魂的朋友。他們發現主的話語（關於祂降臨的結果，而非目的）是真實的：「你們以為我來是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。」（路加福音 12:51）由此自然會導致事業或工作的損失，進而導致財物的損失。但所有這些情況也都在神的智慧引導之下，祂為每個人分配最適合他的。
7.但所有神的兒女都會遇到的逼迫，是我們的主在以下話語中描述的：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，」——藉著辱罵來逼迫你們——「捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」這是不會失敗的；這是我們門徒身份的標誌；這是我們蒙召的印記之一；這是所有神的兒女必然繼承的份：如果我們沒有它，我們就是私生子，而不是兒子。唯有藉著惡名和美名，才是通往天國的唯一道路。那些溫柔、嚴肅、謙卑、熱心愛神愛人的人，在他們的弟兄中享有美名；但在世人眼中卻是惡名昭彰，世人視他們為「萬物中的污穢和渣滓」。
8.確實，有些人認為在外邦人的數目滿足之前，十字架的羞辱將會止息；上帝會使基督徒受人尊敬和愛戴，即使是那些仍在罪中的人也會如此。是的，而且確實，即使是現在，祂有時也會暫停人們的輕蔑和兇猛；「祂使人的仇敵與他和好一段時間，並使他得到最惡毒迫害者的恩惠。」但撇開這種特殊情況不談，十字架的羞辱尚未止息；人仍然可以說：「如果我取悅人，我就不是基督的僕人。」因此，不要理會那種令人愉悅的暗示（對血肉之軀來說無疑是愉悅的），即惡人只是假裝憎恨和輕視好人，但實際上在心裡愛戴和尊重他們。並非如此：他們有時可能會僱用好人；但那是為了他們自己的利益。他們可能會信任好人；因為他們知道好人的行事方式與其他人不同。但他們仍然不愛好人；除非上帝的聖靈正在與他們爭戰。我們救主的言語是明確的：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，所以我揀選你們脫離世界，世界就恨你們了。」是的（撇開上帝的**先行恩典**或特殊**護理**可能造成的例外），世界恨他們，就像它從前恨他們的主一樣真誠和徹底。
9.現在只剩下一個問題：上帝的兒女應如何應對迫害？首先，他們不應該故意或蓄意地招致迫害。這與我們主和祂所有使徒的榜樣和勸告都相悖；他們教導我們不僅不要尋求迫害，而且要盡可能避免迫害，只要不傷害我們的良心；不放棄我們應當視為比生命本身更重要的任何一部分**公義**。所以我們的主明確地說：「有人在這城裡迫害你們，就逃到那城去。」這確實是，如果可行，避免迫害最無可非議的方法。
10.然而，不要以為你總能透過這種或任何其他方式避免迫害。如果這種懶散的幻想潛入你的心，就用那句懇切的警告將它驅逐：「你們要記住我對你們說過的話：僕人不能大於主人。他們若迫害我，也必迫害你們。」「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」但這能使你免受迫害嗎？除非你比你的主更有智慧，或比上帝的羔羊更無辜。
也不要渴望避免它，完全逃脫它；因為如果你這樣做，你就不是祂的人。如果你逃脫了迫害，你就逃脫了祝福；那些為義受迫害的人的祝福。如果你不是為義受迫害，你就不能進入天國。「我們若與祂一同受苦，也必與祂一同作王。我們若不認祂，祂也必不認我們。」
11.不，反之，「你們要歡喜快樂」，當人為祂的緣故迫害你們時；當他們用辱罵和「捏造各樣壞話毀謗你們」來迫害你們時；他們必會將這些與各種迫害混雜在一起：他們必須抹黑你以為自己開脫：「因為在你們以前的先知，人也是這樣迫害他們！」——那些在心靈和生活上最為**聖潔**的人；是的，以及從創世以來所有義人。歡喜吧，因為藉著這個記號，你們也知道自己屬於誰。而且，「因為你們在天上的賞賜是大的」——這賞賜是藉著**聖約**的血所買贖的，並按照你們的苦難以及你們心靈和生活的**聖潔**程度，白白地賜予。要「大大歡喜」；知道「這短暫而輕微的苦難，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」
12.同時，不要讓任何迫害使你偏離謙卑和溫柔、愛和仁慈的道路。「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』」（馬太福音 5:38）；你們那些可憐的教師因此允許你們報復，以惡報惡：「只是我告訴你們，不要與惡人作對」——不要這樣；不要以牙還牙。「反之，與其這樣做，『有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的內衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里。』」
你的溫柔要如此堅不可摧。你的愛也要與之相稱。「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」只是不要給予不屬於你的東西，不屬於你自己的東西。因此，(1) 小心不要欠任何人任何東西：因為你所欠的不是你自己的，而是別人的。(2) 供養你自己的家人：這也是上帝要求你的；維持他們生命和**敬虔**所必需的，也不是你自己的。然後，(3) 將所有剩餘的，日復一日，年復一年地給予或借出：只是，首先，既然你不能給予或借給所有人，請記住**信仰**的家庭。
13.我們對那些為義迫害我們的人所應感受的溫柔和愛，以及所應表現的仁慈，我們蒙福的主在接下來的經文中進一步描述：哦，願這些話銘刻在我們的心上！「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』」（馬太福音 5:43 等）；上帝確實只說了前半句：「當愛你的鄰舍」；魔鬼的兒女卻加上了後半句：「恨你的仇敵」：「只是我告訴你們，」(1)「要愛你們的仇敵」：務必對那些對你心懷最深惡意、希望你遭受各種不幸的人，懷有溫柔的善意。(2)「為咒罵你們的祝福」：有沒有人因心懷惡意而口出惡言，當你在場時不斷咒罵和辱罵你，當你不在時「說盡你一切的壞話」？你更要祝福：與他們交談時，要使用溫和柔順的語言。藉著在他們面前重複一個更好的教訓來責備他們；藉著向他們展示他們應該如何說話。在談論他們時，在不違反真理和正義的原則下，盡可能說他們的好話。(3)「善待那些恨你們的人」：讓你的行動表明，你的愛是真實的，就像他們的恨是真實的一樣。以善報惡。「不要被惡所勝，反要以善勝惡。」(4) 如果你不能做更多，至少「為那些惡意利用你們、迫害你們的人禱告」。你永遠不會無法做到這一點；他們所有的惡意或暴力都不能阻礙你。向神傾訴你的心，不僅為那些曾經這樣做但現在悔改的人禱告——這是一件小事：「你的弟兄若一天七次得罪你，又七次轉向你說：『我悔改了』」（路加福音 17:4）；也就是說，如果他經過多次重犯後，讓你相信他確實徹底改變了；那麼你就要饒恕他，以至於信任他，把他放在你的懷裡，彷彿他從未得罪過你一樣——但要為那些不悔改、現在惡意利用你和迫害你的人禱告，與神摔跤。這樣饒恕他們，「不是七次，乃是七十個七次。」（馬太福音 18:22）。無論他們是否悔改，是的，即使他們看起來離悔改越來越遠，你仍然要向他們展示這種仁慈：「這樣，你們就可以作你們天父的兒女」，你們就可以證明自己是天父真正的兒女；祂藉著賜予他們所能領受的祝福，甚至給予祂最頑固的仇敵，來彰顯祂的良善；「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？稅吏不也是這樣行嗎？」（馬太福音 5:46）——那些不聲稱有任何宗教信仰的人；你們自己也承認他們在世上是沒有上帝的。「你們若單問你弟兄的安」，只對你的朋友或親戚在言語或行為上表示善意，「比人有什麼長處呢？」——比那些根本沒有宗教信仰的人有什麼長處呢？「稅吏不也是這樣行嗎？」（馬太福音 5:47）。不，你們要效法一個比他們更好的榜樣。在忍耐、恆忍、憐憫、各種仁慈方面，對所有人，甚至對你們最惡毒的迫害者；你們這些基督徒，「要完全」，在種類上，雖然不是在程度上，「像你們的天父完全一樣。」（馬太福音 5:48）。
四、看哪，**基督教**以其原始形式，由其偉大的創始者所傳遞！這就是耶穌基督純正的宗教！祂向那些眼睛被開啟的人呈現它。看哪，這是上帝的畫像，就人所能模仿的而言！一幅由上帝親手繪製的畫像：「看哪，你們這些輕視者，要驚奇，要滅亡！」或者更確切地說，要驚奇和敬拜！更確切地說，要呼喊：「這就是拿撒勒人耶穌的宗教嗎？這就是我曾經迫害的宗教嗎？讓我不再與上帝爭戰。主啊，祢要我做什麼？」整體呈現出何等的美麗！何等恰當的對稱！每個部分何等精確的比例！這裡所描述的幸福何等令人嚮往！這**聖潔**何等可敬，何等可愛！這就是宗教的精髓；它的精華。這些確實是**基督教**的根本。哦，願我們不只是聽道者！——「就像人對著鏡子看自己的本來面目，看完就走了，立刻忘記自己是什麼樣子。」不，讓我們堅定地「詳細察看這全備使人自由的律法，並且時常遵守。」讓我們不停歇，直到其中的每一行都銘刻在我們自己的心上。讓我們警醒、禱告、**相信**、**愛**，並「竭力爭勝」，直到它的每一個部分都藉著上帝的指頭刻在我們的靈魂中；直到我們「**聖潔**，像那召我們的主是**聖潔**的，**完全**，像我們在天上的父**完全**一樣！」