[1.] 許多人觀察到，對於聽眾而言，沒有什麼比對講道者真誠的普遍良好印象，更能促進其講道成功了。沒有什麼比這更能賦予他強大的說服力；沒有什麼比這更能讓聽眾專心聆聽或更願意改進了。當他們真正相信他講道的目的，就是他坦率地擺在眼前的目的，並且他願意讓他們看到他為達成該目的所採取的一切步驟時，這必然會讓他們強烈地預設，他所追求的是好的，而他追求的方法也是好的。
[2.] 但問題是如何讓他們相信這一點。如果他們自己沒有注意到我們的真誠，我們又如何讓他們注意到呢？一個好方法，無論多麼普遍，就是坦率而公開地表明。當這些表白發自內心時，它們具有強烈的感染力，能滲透到他人的心中。任何有慷慨之心的人聽到這些話，都會發現自己幾乎被迫相信它們；即使那些不相信的人，也出於謹慎，不得不隱藏他們的不信，因為有一條眾所周知的規則：一個人越誠實，就越不容易懷疑他人。其結果是顯而易見的：任何人在沒有證據的情況下懷疑鄰居的真誠，都提供了他從自己虛偽的心來判斷他人之心的可能證據。
[3.] 任何人在沒有證據的情況下，懷疑一個坦率公開表明其行事原則的人缺乏正直，難道不會被誘惑去懷疑他自己的正直嗎？當然，除了那些自己敗壞神的道，或希望神的道被敗壞的人之外，沒有人會輕易懷疑聖保羅這樣做，或任何在他之後使用他那慷慨宣告的人：「我們不像許多人那樣，敗壞神的道；我們是出於真誠，是奉神差遣，在神面前，在基督裡說話。」
[4.] 這並不是說使徒，就像他的追隨者在傳福音時一樣，希望他們完全依賴他的話；因為他後來訴諸於他的行動來證實這些話。而那些在這方面能效法他的人，無需懇求人們相信他們的真誠。如果我們的行為和我們的話語一樣，都帶有真誠的印記，那麼兩者將會如此響亮而清晰地說話，以至於每個沒有偏見的人都必須明白，我們是在基督裡說話，出於真誠，並且在這樣做的時候，我們意識到我們是在那位差遣我們的神面前。
[5.] 使徒指責那些敗壞神的道的人，似乎是猶太人。他們承認耶穌是基督，他的福音是神聖的，卻用摩西律法和他們自己的傳統來摻雜、敗壞福音。他們這樣做的主要目的是從基督身上獲利；因此，他們不得不隱藏他們所提出的目的，以及他們為達到目的所使用的手段。相反地，那些旨在造福人類的人，絕不關心隱藏他們的意圖。如果我們講道的目的是為了自己，那麼保守秘密往往符合我們的利益。如果我們講道的目的是為了他人，那麼公開它總是符合我們的利益；而公開那些能清楚區分誰敗壞神的道，誰真誠傳講神的道的標誌，則符合我們自己和他人的利益。
[I. 1.] 敗壞神的道者的第一個也是最重要的標誌，就是將人的摻雜物引入其中；無論是他人的錯誤（異端），還是他自己腦中的幻想。這樣做，就是最高程度地敗壞神的道；將不潔的夢想，只適合魔鬼口中的話語，與神的聖言混雜！然而，這種情況屢見不鮮，幾乎沒有任何錯誤（異端）觀點被發明或接受，卻沒有引用聖經來為其辯護。[2.] 當這種欺騙太過明顯，所引用的經文顯然與其目的相悖，或根本無關時，人們通常會訴諸第二種敗壞神的道的方法，即將其與錯誤的解釋混雜。這有時是透過錯誤地重複經文來完成的；有時是正確地重複經文，但賦予其錯誤的意義；這種意義要麼是牽強附會、不自然的，要麼是與作者在該處的意圖無關的；或許與他在該處的意圖，或與他在其他著作中所說的相悖。這很容易做到：任何經文都可以透過單獨引用，而不附帶前後文，而輕易地被曲解。透過這種方式，它可能常常看似有一種意義，但透過觀察前後文，就會清楚地發現它實際上具有完全相反的意義：由於未能觀察到這一點，不謹慎的靈魂容易被各種教義之風吹來吹去，每當他們落入那些有足夠邪惡和狡猾的人手中時，他們就會這樣敗壞他們所傳講的，並時不時地加上一些看似有理的評論，使其更容易被接受。
[3.] 第三種敗壞神的道的人，雖然程度比前兩種輕，但他們這樣做不是透過增加，而是透過減少；他們從神的道中奪走其精神或實質，只求傳講悅耳之事，因此粉飾和美化他們所傳講的，以迎合聽眾的口味。為了更好地做到這一點，他們通常會放棄那些無法粉飾的部分。他們對那些不願屈從於他們目的，或過於明顯觸及當地盛行惡習的頑固經文，洗手不理。他們用那些更溫和、更易處理，不易冒犯人的經文來取代。對於普遍罪人所面臨的患難和痛苦，絕不能提及；更不用說那不滅的火了，如果神是真實的，那火正等待著他們自己所注意到的一些特定罪行。這些敏感的部分，那些想討好人的人不敢觸碰，或者如果觸碰，也必須極其謹慎，並預留巧妙的迴避之詞。但他們可以安全地抨擊那些他們無法觸及的人，以及他們認為聽眾中沒有人犯的罪。沒有人會因為聽到揭露自己不關心的行為而感到心痛。但當打擊臨到自己，觸及自己的情況時，如果他沒有被說服，他就會不悅、生氣，失去耐心。
這些是敗壞神的道者的手法，他們在人面前行事，而不是在神面前。神察驗人心，不接受只動嘴皮子的事奉。但他們的話語與他們的思想沒有關聯。對他們來說，這也不合適。因為如果他們的真實意圖一旦顯露，就必然會失敗。他們確實打算透過基督的福音行善；但這是為了他們自己，而不是為了他人。然而，那些真誠傳講福音的人，在造福他人的同時也尋求自己的益處。他們是真誠的，並且像受委任的官員一樣，在差遣他們的主面前說話，這一點從他們的行為與上述偽善者的行為直接相反中，清楚可見。
[II. 1.] 首先，請思考，他們所傳講的不是他們自己的話，而是差遣他們者的話。他們傳講純正、未經混雜的道。他們不僅聲稱，而且確實相信，「若有人在神的道上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上」，因此他們在最小的細節上都害怕這樣做。你們從他們那裡得到的福音，即使方式不那麼優雅，卻是真實的，原原本本的；沒有任何錯誤（異端）的混雜來玷污它，也沒有任何錯誤的解釋來使其困惑；[2.] 他們以最自然、最明顯的方式解釋經文，透過問題經文的前後文來解釋；並以最可靠、最不容易出錯或被敗壞的方式來註釋，即引用那些更清楚表達同一件事的平行經文。
[3.] 其次，他們對所傳講的道，既謹慎不加添，也謹慎不減少。他們不敢，考慮到他們所站立的主，說得比祂所吩咐的少，或多。他們必須在適當的時機，宣揚神聖言中所包含的一切；無論是悅耳與否，都無關緊要，因為它無疑是真實且有益的：「因為聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」——無論是教導我們當信什麼或當行什麼，還是為了糾正錯誤，改革惡習。他們知道其中沒有任何多餘的，無論是關於信仰還是實踐；因此他們傳講聖經的所有部分，儘管他們更頻繁、更詳細地傳講那些在他們所在之處更特別需要的部分。他們絕不因為某種惡習在神所分配給他們的地方流行和受人尊敬而避免談論它；相反，正是因為這個原因，他們更熱切地為此作見證。他們絕不因為某種美德在他們所在之處不流行和受人輕視而避免談論它，相反，他們因此更積極地推薦它。
[4.] 最後。那些真誠說話，並像在差遣他們的主面前說話的人，透過他們說話的方式來表明他們確實如此。他們說話坦率而大膽，不關心粉飾他們的教義，以迎合人們的口味。他們努力始終以真實的光線呈現教義，無論它是否令人愉悅。他們不會，也不敢，軟化威脅，以至於損害其力量，也不會以溫和的色彩描繪罪惡，以至於削弱其固有的黑暗。這並不是說他們不選擇溫和，如果它可能有效的話。儘管他們知道「主的恐懼」，他們更願意「勸人」。他們使用這種方法，並且喜歡對那些能夠被說服的人使用。對於那些不能被說服的人，如果他們要忠心，就必須採取更嚴厲的途徑。讓那些毀謗者自己承擔後果；這對他們無害：如果他們因此受到責備或毀謗，讓那些毀謗者自己承擔後果：讓聽眾適應神的道；神的道，在這個意義上，不是要適應聽眾的。傳道者在奴性順從的一方面，與在不屈不撓的嚴厲的另一方面，同樣有錯。
[III. 1.] 那麼，如果我們所傳講的，是神的道，純正、未經混雜的神的道，而且僅僅是神的道；如果我們沒有對它作任何不自然的解釋，而是採用了眾所周知的詞句的普遍、明顯的意義——當它們不那麼為人所知時，則以經解經；如果我們在適當的時機傳講了全部的道，儘管更傾向於那些似乎最能遏制某些流行惡習，或鼓勵實踐某些不流行美德的部分；如果我們這樣做是坦率而大膽的，儘管帶著主題性質所能允許的一切溫和與柔和——那麼，請相信我們的行為，如果不是我們的言語；或者更確切地說，請兩者都相信。這就是傳道者所能做的一切；他所能或需要提供的所有關於他良好意圖的證據。除了這種方式，沒有其他方法可以表明他是出於真誠，是受主委任，並在主面前說話。如果有人在所有這些之後，仍然不相信我們所勞苦的，是為了他的益處，而不是我們自己的；我們講道的首要意圖，是為他指明通往幸福的道路，並使他脫離通往苦難的大道；那麼，我們就擺脫了那個人的血債——這血債歸到他自己頭上。因為主這樣說，祂已立我們為我們同胞和弟兄靈魂的守望者：「你若警戒惡人，叫他離開所行的道」——更何況如果我們用盡一切可能的方法來使他相信這警戒是出於神——「他若不轉離他的道」——如果他不相信我們是認真的，他當然不會轉離——「他必死在自己的罪孽中，你卻救了自己的靈魂。」