「我們所誇的，是我們的良心見證我們憑著神的單純和誠實，不是憑著屬肉體的智慧，乃是憑著神的恩典，在世為人。」（哥林多後書 1:12）
1.這是每個在基督裡真信徒的聲音，只要他持守在信心和愛中。「跟從我的，」我們的主說，「就不在黑暗裡走。」當他有光的時候，他就在其中歡喜。他既然「領受了主耶穌基督」，就照樣在他裡面行事為人；當他在他裡面行事為人時，使徒的勸勉就日復一日地在他靈魂中實現：「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。」
2.但為了不讓我們的房屋建在沙土上（免得雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大），我打算在接下來的講道中，闡明基督徒喜樂的本質和基礎。我們普遍知道，那是一種幸福的平安，一種靈魂的平靜滿足，源於他良心的見證，正如使徒在此所描述的。然而，為了更徹底地理解這一點，我們需要仔細權衡他所有的話語；從中將很容易看出，我們應當如何理解「良心」，以及如何理解「良心的見證」；還有，擁有這見證的人如何能常常喜樂。
3.首先，我們應當如何理解「良心」？這個人人掛在嘴邊的詞語是什麼意思？當我們想到古往今來關於這個主題所寫的大量書籍，以及為了解釋它而搜尋了所有古代和現代的學術寶藏時，人們可能會認為要發現它的意義是極其困難的。然而，恐怕所有這些精密的探究並沒有為它帶來多少啟發。相反，這些作者中的大多數是否反而使問題更加複雜，「用無知的言語使訓言昏暗」；使一個本身清晰易懂的主題變得混亂？因為，只要拋開艱澀的詞語，每個正直的人很快就會明白這件事。
4.神創造我們成為有思想的存有，能夠感知現在，並反思或回顧過去。特別是，我們能夠感知自己內心或生命中發生的一切；知道我們所感受或所做的一切；無論是在發生時，還是在發生之後。當我們說人是有意識的存有時，我們指的就是這個：他對與自己相關的現在和過去的事物，對自己的性情和外在行為，都有一種意識或內在感知。但我們通常所稱的「良心」，則意味著比這更多。它不僅僅是我們對現在的認識或對過去生活的記憶。記憶，為過去或現在的事物作見證，只是良心的一個職責，而且是最小的職責：它的主要職責是辯護或控告，贊同或不贊同，宣告無罪或定罪。
5.確實，一些後來的作者給它起了個新名字，選擇稱之為「道德感」。但舊詞似乎比新詞更可取，僅僅因為它在人們中間更為普遍和熟悉，因此更容易理解。對於基督徒來說，它在另一方面也無可否認地更可取；那就是，因為它是合乎聖經的；因為它是神智慧所選擇在受啟示的經文中使用的詞語。
根據它在經文中，特別是聖保羅書信中普遍使用的意義，我們可以將「良心」理解為一種能力或力量，由神植入每個來到世上的靈魂中，使其能夠感知自己內心或生命中，在性情、思想、言語和行為上，何為對，何為錯。
6.但人判斷是非的準則是什麼？他們的良心應當如何被引導？正如使徒在別處教導的，外邦人的準則是「寫在他們心裡的律法」；是神的手指所寫的；「他們的良心也同作見證」，無論他們是否遵行這律法，「他們的思想互相控告，或甚至辯護」，宣告他們無罪，為他們辯護；ἡ καὶ ἀπολογουμένων (羅馬書 2:14, 15)。但基督徒判斷是非的準則是神的話語，即舊約和新約的經文；所有先知和「古時的聖人」在「被聖靈感動」下所寫的一切；所有受神默示的經文，確實「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提摩太後書 3:16）。
這對基督徒的腳是燈，是他一切道路上的光。他單單以此作為判斷是非、判斷何為真正善惡的準則。他認為凡此處直接或明顯推論所吩咐的，才是善；凡此處直接或不可否認的推論所禁止的，才是惡。凡聖經既不直接或明顯推論禁止，也不直接或明顯推論吩咐的，他相信是中性的；本身既非善也非惡；這就是他良心在一切事上應當被引導的全部且唯一的外部準則。
7.如果良心確實以此為指引，那麼他就有「向神有無虧的良心」。使徒在別處稱「無虧的良心」為「無可指摘的良心」。因此，他有時這樣表達：「我在神面前行事為人，都是憑著無虧的良心，直到今日」（使徒行傳 23:1）；他有時又用這句話來表示：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心」（使徒行傳 24:16）。現在，為了達到這一點，絕對需要：第一，正確理解神的話語，即他「聖潔、蒙悅納、完全的旨意」，正如其中所啟示的。因為如果我們不知道規則的意義，就不可能遵行它。第二，需要（然而很少人達到！）真正認識自己；認識我們的內心和生活，即我們的內在性情和外在行為：因為如果我們不認識它們，就不可能將它們與我們的規則進行比較。第三，需要我們的內心和生活，即我們的性情和行為，或我們的思想、言語和行為，與那規則，與神所寫的話語相符。因為，如果沒有這個，如果我們還有任何良心，那也只能是邪惡的良心。第四，需要對這種與規則相符的內在感知：而這種習慣性的感知，這種內在的意識本身，才是真正的無虧的良心；或者，用使徒的另一種說法，是「對神對人，無可指摘的良心」。
8.但凡渴望擁有這樣無虧良心的人，讓他務必打下正確的根基。讓他記住，「除了那已經立好的根基，沒有人能立別的根基，就是耶穌基督。」他也當銘記，沒有人能藉著活潑的信心在他上面建造；沒有人能成為基督的分享者，直到他能清楚地見證：「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活」；信那如今在我心中顯現的；那「愛我，為我捨己」的。唯獨信心是那看不見之事的證據、確信和證明，藉此我們悟性的眼睛被打開，神聖的光照入其中，我們「看見神律法中的奇妙之事」；它的卓越和純潔；它的高、深、長、闊，以及其中所包含的每一條誡命。正是藉著信心，我們「在耶穌基督的臉上看到神榮耀的光」，如同在鏡子裡，我們看見自己裡面的一切，甚至我們靈魂最深處的動機。也唯獨藉著這個，那蒙福的神的愛才能「澆灌在我們心裡」，使我們能夠彼此相愛，如同基督愛我們一樣。藉著這個，那恩典的應許就應驗在所有神的以色列人身上：「我要將我的律法放在他們的心思裡，寫（或刻）在他們心上」（希伯來書 8:10）；藉此在他們的靈魂中產生與他聖潔完美律法的完全一致，並「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使它都順服基督。」
正如壞樹不能結好果子，好樹也不能結壞果子。因此，信徒的心，以及他的生命，都徹底符合神誡命的準則；在這種意識中，他可以將榮耀歸給神，並與使徒一同說：「我們所誇的，是我們的良心見證我們憑著神的單純和誠實，不是憑著屬肉體的智慧，乃是憑著神的恩典，在世為人。」
9.「我們在世為人」：使徒在原文中用一個詞 anestraphmen 來表達，但其意義極其廣泛，涵蓋了我們整個行為舉止，甚至包括所有內在和外在的情況，無論是關於我們的靈魂還是身體。它包括我們心、舌、手和身體各部位的每一個動作。它延伸到我們所有的行動和言語；到我們所有能力和才幹的運用；到我們如何使用所領受的每一個恩賜，無論是對神還是對人。
10.「我們在世為人」；甚至在不敬虔的世界中：不僅在神的兒女中間（那相對而言是小事）；而是在魔鬼的兒女中間，在那些沉溺於邪惡的人中間， ἐν τῷ πονηρῷ，在惡者之中。這是怎樣的一個世界啊！它被它不斷散發的靈魂徹底浸透了。正如我們的神是良善的，並行善，所以這世界的神和他的所有兒女都是邪惡的，並對所有神的兒女行惡（只要他們被允許）。他們像他們的父一樣，總是埋伏等候，或「遍地遊行，尋找可吞吃的人」；使用欺詐或武力，秘密的詭計或公開的暴力，來毀滅那些不屬於世界的人；不斷地與我們的靈魂爭戰，並用新舊武器和各種詭計，努力將他們帶回魔鬼的網羅，帶回那通往毀滅的寬闊道路。
11.「我們在世為人」的整個「行事為人」，首先是「憑著單純和敬虔的誠實」。首先是單純：這就是我們主所推薦的，稱之為「單一的眼睛」。「身體的燈就是眼睛，」他說，「所以，你的眼睛若單一，全身就光明。」其意義是：眼睛之於身體，意圖之於所有的言語和行動；因此，如果你靈魂的這隻眼睛是單一的，你所有的行動和行事為人就必「充滿光明」，充滿天上的光，充滿在聖靈裡的愛、平安和喜樂。
當我們的心眼單單定睛於神時，我們就是心靈單純的；當我們在一切事上單單以神為目標，視他為我們的神、我們的份、我們的力量、我們的幸福、我們極大的賞賜，我們在今生和永恆中的一切時。這就是單純；當一個堅定的眼光，一個單一的意圖，即促進他的榮耀，行和受他蒙福的旨意，貫穿我們整個靈魂，充滿我們的心，並成為我們所有思想、願望和目的的恆常泉源時。
12.「我們在世為人」，其次是「憑著敬虔的誠實」。單純與誠實之間的區別似乎主要在於：單純關乎意圖本身，誠實則關乎意圖的執行；而這種誠實不僅僅關乎我們的言語，也關乎我們如上所述的整個行事為人。這裡不應理解為聖保羅自己有時使用的狹義，即說真話，或避免詭詐、狡猾和虛偽；而是更廣泛的意義，即實際達到我們藉著單純所瞄準的目標。因此，它在此處意味著，我們實際上所說所做的一切都是為了神的榮耀；我們所有的言語不僅指向這個目標，而且確實有助於實現它；我們所有的行動都如平穩的溪流般流淌，一致地服務於這個偉大目標；並且，在我們整個生命中，我們不斷地正直地走向神；穩步走在聖潔的大道上，走在公義、憐憫和真理的道路上。
13.使徒稱這種誠實為「敬虔的誠實」，或「神的誠實」；εἰλικρίνεια Θεοῦ，是為了防止我們誤解或將其與外邦人的誠實混淆（因為他們之間也有一種誠實，他們對此表示不小的敬意）；同樣也是為了表明這種誠實，如同所有基督徒美德一樣，其對象和目的，因為凡最終不歸向神的，都沉淪於「世俗的貧乏元素」之中。藉著稱其為「神的誠實」，他也指出了它的作者，即「眾光之父，一切美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從他來的」；這在接下來的經文中表達得更為清楚：「不是憑著屬肉體的智慧，乃是憑著神的恩典。」
14.「不是憑著屬肉體的智慧」：彷彿他說：「我們不能憑著任何自然的理解力，也不能憑著任何自然獲得的知識或智慧，在世上這樣行事為人。我們不能憑著良好的判斷力、良好的天性或良好的教養來獲得這種單純，或實踐這種誠實。它超越了我們所有的天生勇氣和決心，以及我們所有的哲學教條。習慣的力量無法訓練我們達到這一點，人類教育最精緻的規則也無法做到。我也，保羅，從未達到這一點，儘管我擁有所有的優勢，只要我還在肉體中，在我的自然狀態中，並且只憑著屬肉體的、自然的智慧去追求它。」
然而，如果任何人能做到，保羅本人或許能憑著那智慧達到。因為我們很難想像有誰在天賦和教育方面比他更受恩寵。除了他天生的能力，可能不遜於當時世上任何一個人，他還擁有學習的所有益處，在塔爾蘇斯大學學習，後來在迦瑪列門下受教，迦瑪列是當時整個猶太民族中知識和正直方面最受尊敬的人。他還擁有宗教教育的所有可能優勢，他是一個法利賽人，是法利賽人的兒子，在最嚴格的教派或信仰中受訓，以更卓越的嚴謹性區別於所有其他人。在這方面，他「在許多」同齡人之上「大有長進」，「為我祖宗的遺傳更加熱心」，「就律法上的義說，我是無可指摘的」。但他不可能藉此達到這種單純和敬虔的誠實。這一切都只是徒勞；在深刻而透徹的體會中，他最終被迫喊道：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」（腓立比書 3:7, 8）
15.他絕不可能達到這一點，除非藉著我們主耶穌基督「卓越的知識」；或者說，「藉著神的恩典」——這是另一個意義相近的表達。有時，「神的恩典」是指那白白的愛，那不配得的憐憫，藉此我這個罪人，透過基督的功勞，如今與神和好。但在這裡，它更指的是神聖靈的能力，那「在我們裡面運行，使我們立志行事，為要成就他的美意」的能力。一旦神的恩典，即前一種意義上的赦罪之愛，顯明在我們的靈魂中，後一種意義上的神的恩典，即他聖靈的能力，便在其中發生作用。現在，我們藉著神，可以成就對人而言不可能的事。現在，我們可以正確地安排我們的行事為人。我們可以在那愛的光和能力中，藉著加給我們力量的基督，做一切事。我們現在擁有「我們良心的見證」，這是我們憑著屬肉體的智慧永遠無法擁有的，即「我們憑著神的單純和誠實，在世為人」。
16.這正是基督徒喜樂的基礎。因此，我們現在可以輕易地理解，擁有這見證的人如何能常常喜樂。「我的心，」他可以說，「尊主為大，我的靈以神我的救主為樂。」我因他而喜樂，他憑著他自己不配得的愛，他自己白白而溫柔的憐憫，「呼召我進入這救恩的狀態」，我如今藉著他的能力站立其中。我喜樂，因為他的靈與我的靈同證我是神的兒女，我是用羔羊的血買贖的；並且，信靠他，「我是基督的肢體，神的兒女，天國的繼承人。」我喜樂，因為神對我的愛，藉著同一位聖靈，在我裡面運行，使我愛他，並為他的緣故愛每一個人，愛每一個被造的靈魂。我喜樂，因為他使我在自己裡面感受到「基督的心」：——單純，在我的心每一次跳動中，單單定睛於他；有能力始終將我靈魂愛的目光定睛於那「愛我，為我捨己」的；在我所思、所言、所行的一切事上，單單以他為目標，以他榮耀的旨意為目標：——純潔，除了神別無所求；「把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上」；「思念上面的事，不思念地上的事」：——聖潔，恢復神的形象，靈魂「照著他的樣式」更新：——以及敬虔的誠實，引導我所有的言語和行為，使其有助於他的榮耀。為此我也喜樂，是的，我將喜樂，因為我的良心在聖靈裡為我作見證，藉著他不斷傾注的光，證明我「行事為人與我所蒙的召相稱」；我「遠避各種惡事」，逃避罪惡如同逃避蛇的面；我一有機會就盡力向所有人行各樣的善事；我步步跟隨我的主，行他眼中看為可喜悅的事。我喜樂，因為我藉著神聖靈的感動，既看見又感覺到，我所有的工作都是在他裡面完成的，是的，而且是他在我裡面成就我所有的工作。我喜樂，因為藉著神的光，那照耀在我心中的光，我看見我有能力行在他的道上；並且，藉著他的恩典，我不偏離左右。
17.這就是一個成熟基督徒常常喜樂的基礎和性質。從這一切，我們可以輕易地推斷出：首先，這不是一種自然的喜樂。它不源於任何自然原因：不是源於任何突然的情緒高漲。這可能會帶來短暫的喜悅；但基督徒是常常喜樂的。它不能歸因於身體健康或舒適；歸因於體格的強壯和健全：因為它在疾病和痛苦中同樣堅強；甚至可能比以前更堅強。許多基督徒從未經歷過任何喜樂，能與當身體因痛苦而幾乎耗盡，或因久病而消瘦時，充滿他們靈魂的喜樂相比。最不可能的是，它歸因於外在的繁榮，歸因於人的恩惠，或世俗財物的豐盛；因為，主要是在他們的信心被各種外在苦難如火試煉時，神的兒女才在他們所愛卻未見的他裡面喜樂，甚至有說不出來的喜樂。而且，肯定沒有人像那些被視為「世上的污穢，萬物的渣滓」的人那樣喜樂；他們四處漂泊，一無所有；飢餓、寒冷、赤身露體；他們不僅經歷了「戲弄鞭打」的試煉，而且「還有捆鎖、監禁」；是的，他們最終「不以自己的性命為寶貴，只求跑完他們的賽程，歡歡喜喜地。」
18.從前面的考量，我們可以其次推斷，基督徒的喜樂並非源於良心的盲目，並非源於他無法分辨善惡。恰恰相反，他對這種喜樂完全陌生，直到他悟性的眼睛被打開；他不知道這種喜樂，直到他擁有屬靈的感官，能夠分辨屬靈的善惡。現在他靈魂的眼睛不再昏暗：他以前從未如此敏銳；他對最小的事物都有如此敏銳的感知，令自然人感到驚訝。正如塵埃在陽光下清晰可見，同樣，對於行走在光中，在未被造之太陽光芒中的人，每一點罪惡都清晰可見。他也不再閉上良心的眼睛：那種沉睡已從他身上離去。他的靈魂總是完全清醒：不再打盹或袖手旁觀！他總是站在望樓上，傾聽他的主將對他說什麼；並且總是為此而喜樂，為「看見那看不見的」而喜樂。
19.第三，基督徒的喜樂也並非源於良心的遲鈍或麻木。的確，在那些「愚頑的心昏暗」的人身上，一種喜樂可能源於此；他們的心麻木、無感、遲鈍，因此缺乏屬靈的理解力。由於他們無知、無感的心，他們甚至可能在犯罪時感到喜樂；他們或許會稱之為自由！——這實際上是靈魂的醉酒，一種致命的靈性麻木，是聖潔良心的愚蠢麻木。相反，基督徒擁有最敏銳的感受力；這是他以前無法想像的。自從神的愛在他心中掌權以來，他從未有過如此溫柔的良心。這也是他的榮耀和喜樂，因為神聽了他每天的禱告：——
願我柔嫩的靈魂飛翔，
遠離邪惡最初可憎的靠近；
敏捷如眼中的瞳仁，