一、1. 那麼，在基督裡的人還有罪嗎？信他的人裡面還有罪嗎？那些由神而生的人裡面有任何罪嗎？或者他們已經完全脫離了罪？請不要以為這只是一個純粹好奇的問題，或者認為無論如何決定都無關緊要。相反，這對每個認真的基督徒來說都是至關重要的，解決這個問題與他今生和永恆的幸福息息相關。
2.然而，我不知道這在早期教會中是否曾引起爭議。事實上，當時沒有爭論的餘地，因為所有基督徒都意見一致。據我觀察，所有留下著作的古代基督徒都異口同聲地宣稱，即使是基督裡的信徒，在他們「靠著主，倚賴他的大能大力」變得剛強之前，仍然需要「與血肉之軀」——與邪惡的本性——以及「與執政的、掌權的」爭戰。
3.在這一點上，我們自己的教會（正如在大多數方面一樣）完全效法了早期教會，在第九條信綱中聲明：「原罪是每個人本性的敗壞，使人本性傾向於惡，以致肉體與聖靈相爭。這種本性的感染仍然存在，甚至在那些已經重生的人身上也是如此；因此，肉體的私慾，在希臘文中稱為 **jronhma sarkos** (phronēma sarkos)，不服從神的律法。雖然那些相信的人沒有定罪，但這種私慾本身具有罪的性質。」
4.所有其他教會也給出了同樣的見證；不僅是希臘正教和羅馬天主教會，歐洲所有宗派的改革宗教會也如此。事實上，其中一些教會似乎將這件事推得太遠；他們如此描述信徒內心的敗壞，以至於幾乎不承認信徒對其有主權，反而受其轄制；這樣一來，他們幾乎沒有區分信徒和非信徒。
5.為了避免這個極端，許多好心人，特別是那些在已故親岑多夫伯爵（Count Zinzendorf）指導下的人，走向了另一個極端；他們聲稱：「所有真正的信徒不僅從罪的轄制中得救，而且從內在和外在的罪的本質中得救，以致罪不再存留在他們裡面。」大約二十年前，我們許多同胞從他們那裡接受了同樣的觀點，認為在那些相信基督的人身上，甚至連本性的敗壞也不再存在。
6.確實，當德國人被問及這一點時，他們很快就承認（至少他們中的許多人承認）：「罪仍然存在於肉體中，但不在信徒的心中。」過了一段時間，當這種荒謬被揭示出來時，他們坦率地放棄了這個觀點；承認罪仍然存在，儘管不在由神而生的人身上掌權。
7.但從他們那裡接受這個觀點的英國人（有些是直接接受，有些是間接接受）並沒有那麼容易被說服放棄這個受歡迎的觀點：即使他們中的大多數人確信這是完全站不住腳的，少數人仍然不願放棄，至今仍堅持這個觀點。
二、1. 為了那些真正敬畏神，渴望認識「耶穌裡的真理」的人，平靜而公正地思考這一點可能是有益的。在這樣做時，我交替使用「重生」、「稱義」或「信徒」這些詞；因為儘管它們的含義不完全相同（第一個詞指內在的實際改變，第二個詞指相對的改變，第三個詞指產生這兩種改變的途徑），但它們最終都指向同一件事；因為每個相信的人都既稱義又由神而生。
2.我這裡所說的「罪」是指內在的罪；任何罪惡的性情、情慾或情感；例如驕傲、自私、愛世界，無論程度如何；例如淫慾、憤怒、暴躁；任何與基督的心意相悖的性情。
3.問題不在於外在的罪；不在於神的兒女是否犯罪。我們都同意並堅決主張：「犯罪的是屬魔鬼的。」我們同意：「凡從神生的就不犯罪。」我們現在也不探討內在的罪是否會永遠存在於神的兒女身上；罪是否會與身體同在，直到身體消亡：我們也不探討一個稱義的人是否會重新陷入內在或外在的罪；而只是簡單地問：一個稱義或重生的人，在稱義的那一刻是否就從所有的罪中得釋放了？那時他的心裡就沒有罪了嗎？以後也永遠沒有，除非他從恩典中墮落？
4.我們承認，一個稱義之人的狀態是言語無法形容的偉大和榮耀。他重生了，「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」他是神的兒女，基督的肢體，天國的繼承人。「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守他的心懷意念。」他的身體本身就是「聖靈的殿」，是「神藉著聖靈居住的所在」。他「在基督耶穌裡重新被造」：他被洗淨，他被聖化。他的心因信而潔淨；他「脫離世上從情慾來的敗壞」；「神的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡。」只要他「行在愛中」（他總是可以這樣做），他就會用心靈和誠實敬拜神。他遵守神的誡命，做那些蒙神喜悅的事；他這樣操練自己，以致「對神對人常存無虧的良心」：從他稱義的那一刻起，他對外在和內在的罪都有能力。
三、1. 「但他那時不是已經從所有的罪中得釋放，以致他心裡沒有罪了嗎？」我不能這樣說；我不能相信；因為聖保羅說的恰恰相反。他對信徒說話，描述信徒的普遍狀態，他說：「因為情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭；這兩個是彼此相敵的。」（加拉太書 5:17）沒有什麼比這更明確的了。使徒在這裡直接肯定，肉體，即邪惡的本性，甚至在信徒裡面也與聖靈相爭；甚至在重生的人裡面也有兩個原則，「彼此相敵」。
2.再者：當他寫信給哥林多的信徒，那些在基督耶穌裡被聖化的人時（哥林多前書 1:2），他說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體的，在基督裡為嬰孩的。你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬肉體的嗎？」（哥林多前書 3:1-3）現在，使徒在這裡對那些無疑是信徒的人說話——他同時稱他們為他在基督裡的弟兄——他們在某種程度上仍然是屬肉體的。他肯定，在他們中間有嫉妒（一種邪惡的性情），導致紛爭，但他絲毫沒有暗示他們已經失去了信心。不，他明確表示他們沒有失去信心；因為那樣他們就不會是基督裡的嬰孩了。而且（最值得注意的是）他把屬肉體和基督裡的嬰孩說成是一回事；清楚地表明，每個信徒（在某種程度上）都是屬肉體的，只要他還是基督裡的嬰孩。
3.事實上，這個重要的觀點——信徒裡面有兩個對立的原則，即本性和恩典，肉體和聖靈——貫穿了聖保羅所有的書信，甚至貫穿了所有聖經；其中幾乎所有的指示和勸勉都建立在這個假設之上；它們指向那些儘管被受啟示的作者承認為信徒的人身上錯誤的性情或行為。他們不斷地被勸勉要靠著他們裡面的信心力量來與這些爭戰並戰勝它們。
4.誰能懷疑以弗所教會的使者沒有信心呢？當我們的主對他說：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你曾為我的名勞苦，並不困倦。」（啟示錄 2:2-4）但與此同時，他心裡沒有罪嗎？是的，否則基督就不會加上：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」這是神在他心裡看到的真實的罪；因此，他被勸勉要悔改：然而我們沒有權柄說，即使那時他沒有信心。
5.不，別迦摩教會的使者也被勸勉要悔改，這暗示著罪，儘管我們的主明確說：「你沒有棄絕我的真道。」（啟示錄 2:13, 16）對撒狄教會的使者，他說：「你要警醒，堅固那剩下將要衰微的。」剩下的善行將要衰微；但並未實際死去。（啟示錄 3:2）所以即使在他裡面，仍然有一點信心的火花；因此他被命令要持守。（啟示錄 3:3）
6.再者：當使徒勸勉信徒「潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢」（哥林多後書 7:1）時，他清楚地教導，那些信徒尚未從中潔淨。
你會回答說：「凡遠離一切惡事的，就因此潔淨自己，除去一切污穢。」絕非如此。例如：一個人辱罵我：我感到憤恨，這是靈魂的污穢；但我一句話也不說。在這裡，我「遠離一切惡事」；但這並不能潔淨我靈魂的污穢，我痛苦地體驗到這一點。
7.這種「信徒裡面沒有罪，沒有肉體的心思，沒有背道的傾向」的立場，既與神的話語相悖，也與他兒女的經歷相悖。他們不斷地感覺到一顆傾向於背道的心；一種自然的傾向於邪惡；一種容易偏離神，依戀世俗事物的心。他們每天都意識到罪仍然存在於他們的心中——驕傲、自私、不信；以及罪附著在他們所說所做的一切上，甚至他們最好的行為和最聖潔的職責上。然而同時，他們「知道他們是屬神的」；他們一刻也不能懷疑。他們感覺到聖靈清楚地「與他們的心靈同證他們是神的兒女」。他們「藉著我們的主耶穌基督，現在已經與神和好，也藉著他以神為樂」。所以他們同樣確信罪在他們裡面，並且「基督在他們裡面成了榮耀的盼望」。
8.「但基督能與罪同在一個心裡嗎？」毫無疑問他能；否則罪永遠無法從中得救。哪裡有病，哪裡就有醫生，
在裡面進行他的工作，
努力直到他趕出罪。
基督確實不能在罪掌權的地方掌權；他也不會住在任何被允許的罪惡之中。但他住在每個與所有罪爭戰的信徒心中；儘管它尚未按照聖所的潔淨而潔淨。
9.前面已經提到，相反的教義——信徒裡面沒有罪——在基督教會中是全新的；十七個世紀以來從未聽聞；直到親岑多夫伯爵發現它。我不記得在任何古代或現代作家中見過絲毫暗示，除非可能是一些狂野、誇張的反律主義者。這些人也自相矛盾，承認罪在他們的肉體中，儘管他們心裡沒有罪。但任何新的教義都必然是錯誤的；因為古老的宗教才是唯一真正的宗教；任何教義都不可能是正確的，除非它與「從起初就有的」完全相同。
10.反對這種新的、不合聖經的教義的另一個論點可以從其可怕的後果中得出。有人說：「我今天感到憤怒。」我必須回答：「那麼你沒有信心。」另一個人說：「我知道你建議的是好的，但我的意志完全不願意。」我必須告訴他：「那麼你是一個不信者，在神的憤怒和咒詛之下。」這樣做的自然結果是什麼？如果他相信我所說的，他的靈魂不僅會悲傷和受傷，而且可能完全被毀滅；因為他會「丟棄」那「大有賞賜的信心」：丟棄了他的盾牌，他如何「滅盡那惡者一切的火箭」？他如何戰勝世界——因為「勝過世界的就是我們的信心」？他手無寸鐵地站在敵人中間，暴露在他們所有的攻擊之下。那麼，如果他被徹底擊敗，如果他們隨意擄掠他，甚至如果他從一個邪惡走向另一個邪惡，再也看不到任何好處，這有什麼奇怪的呢？因此，我絕不能接受這種說法，即信徒從稱義的那一刻起就沒有罪；首先，因為它與聖經的整體教導相悖；其次，因為它與神的兒女的經歷相悖；第三，因為它是絕對新的，直到昨天才在世上聽聞；最後，因為它自然會帶來最致命的後果；不僅使神沒有使之悲傷的人悲傷，而且可能將他們拖入永恆的滅亡。
四、1. 然而，讓我們公平地聽取那些試圖支持這個觀點的主要論點。首先，他們試圖從聖經中證明信徒裡面沒有罪。他們這樣論證：「聖經說，每個信徒都是由神而生，是潔淨的，是聖潔的，是被聖化的，是心裡清潔的，有新心，是聖靈的殿。現在，正如『從肉身生的就是肉身』，是完全邪惡的，所以『從靈生的就是靈』，是完全良善的。再者：一個人不能既潔淨、聖化、聖潔，同時又不潔淨、未聖化、不聖潔。他不能同時既純潔又不純潔，或者同時有新心和舊心。他的靈魂也不能不聖潔，而同時又是聖靈的殿。」
我已盡可能強烈地提出這個反對意見，以便其全部份量得以顯現。現在讓我們逐部分審查它。1. 「從靈生的就是靈，是完全良善的。」我同意經文，但不同意解釋。因為經文肯定的是這個，僅此而已——每個「從靈生的」人都是屬靈的人。他是如此：但他可以如此，卻不完全屬靈。哥林多的基督徒是屬靈的人；否則他們根本就不是基督徒；然而他們並不完全屬靈：他們仍然部分屬肉體。——「但他們從恩典中墮落了。」聖保羅說，沒有。他們那時甚至還是基督裡的嬰孩。2. 「但一個人不能既潔淨、聖化、聖潔，同時又不潔淨、未聖化、不聖潔。」事實上他可以。哥林多人就是如此。「你們已經洗淨了，」使徒說，「你們已經聖化了」；也就是說，從「淫亂、拜偶像、醉酒」以及所有其他外在的罪中潔淨了（哥林多前書 6:9, 10, 11）；然而同時，在另一個意義上，他們是未聖化的；他們沒有被洗淨，沒有從嫉妒、惡意猜疑、偏袒中內在潔淨。——「但他們肯定沒有同時有新心和舊心。」他們確實有，因為就在那時，他們的心確實被更新了，但不是完全更新。他們的肉體心思被釘在十字架上；但它並沒有完全被毀滅。——「但他們在作為『聖靈的殿』時，能不聖潔嗎？」是的；他們是聖靈的殿，這是肯定的（哥林多前書 6:19）；同樣肯定的是，他們在某種程度上是屬肉體的，也就是不聖潔的。
2.「然而，還有一處經文可以解決這個問題：『若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。』（哥林多後書 5:17）現在，一個人當然不能同時是新造的人和舊造的人。」是的，他可以：他可以部分更新，這正是哥林多人當時的情況。他們無疑是「心靈更新」了，否則他們甚至不能算是「基督裡的嬰孩」。然而他們並沒有完全擁有基督的心意，因為他們彼此嫉妒。「但經文明確說：『舊事已過，都變成新的了。』」但我們不能這樣解釋使徒的話，以致讓他自相矛盾。如果我們要讓他前後一致，這些話的明確含義是：他對稱義、聖潔、幸福，以及總體而言對神的事物的舊有判斷，現在都已過去；他的舊有慾望、計劃、情感、性情和言行也已過去。所有這些都無疑變得新的，與以前大不相同；然而，儘管它們是新的，卻不是完全新的。他仍然感到悲傷和羞恥，舊人的殘餘，他以前性情和情感的明顯污點，儘管只要他警醒禱告，這些就不能勝過他。
3.整個論點，「如果他是潔淨的，他就是潔淨的」；「如果他是聖潔的，他就是聖潔的」（還有二十多個類似的表達可以輕易堆砌起來），實際上不過是玩弄文字遊戲：這是從特殊推論到一般，從特殊前提推導出一般結論的謬誤。將這句話完整地提出，它就是：「如果他有一點聖潔，他就是完全聖潔的。」這並不成立：每個基督裡的嬰孩都是聖潔的，但並非完全如此。他從罪中得救；但並非完全：罪仍然存在，儘管它不掌權。如果你認為它不存在（至少在嬰孩身上，無論年輕人或父親的情況如何），你肯定沒有考慮到神的律法（甚至是聖保羅在哥林多前書十三章所闡述的愛之律法）的高度、深度、長度和廣度；以及每個 **anomia** (anomia)，即不符合或偏離這律法的行為都是罪。現在，在信徒的心中或生活中，難道沒有不符合這律法的地方嗎？一個成熟的基督徒可能如何，這是另一個問題；但誰能想像每個基督裡的嬰孩都是這樣，那他對人性該是多麼陌生啊！
4.「但信徒是隨從聖靈而行（羅馬書 8:1），神的靈住在他們裡面；因此，他們從罪的罪咎、權勢，或者簡而言之，從罪的本質中得釋放。」
這些被連結在一起，彷彿它們是同一件事。但它們不是同一件事。罪咎是一回事，權勢是另一回事，而罪的本質又是另一回事。我們承認信徒從罪的罪咎和權勢中得釋放；但我們否認他們從罪的本質中得釋放。這也絕不能從這些經文中推斷出來。一個人可以有神的靈住在裡面，並且可以「隨從聖靈而行」，儘管他仍然感覺到「肉體與聖靈相爭」。
5.「但『教會是基督的身體』（歌羅西書 1:24）；這意味著其成員已從一切污穢中洗淨；否則，就會得出基督與彼列（Belial）結合的結論。」
不，從「那些是基督奧秘身體的人，仍然感覺到肉體與聖靈相爭」這一點，並不會得出基督與魔鬼有任何相交的結論；也不會與他使他們能夠抵擋和戰勝的罪有任何相交。
6.「但基督徒不是『來到天上的耶路撒冷』，那裡『凡不潔淨的都不得進入』嗎？」（希伯來書 12:22）是的；「又來到千萬的天使，以及被成全之義人的靈魂那裡」：也就是說，
天地萬物皆和諧；
一切皆為一大族。
他們也是聖潔無瑕的，當他們「隨從聖靈而行」時；儘管他們意識到自己裡面有另一個原則，而且「這兩個是彼此相敵的」。
7.「但基督徒與神和好了。如果肉體的心思仍然存在，這就不可能，因為這是與神為敵的：因此，除非將其完全毀滅，否則無法實現和好。」
我們「藉著十字架的血與神和好」：在那一刻，**jronhma sarkos** (phronēma sarkos)，即與神為敵的敗壞本性，被踩在我們腳下；肉體不再轄制我們。但它仍然存在；它本質上仍然與神為敵，與他的聖靈相爭。
8.「但『凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。』」（加拉太書 5:24）他們確實如此；然而它仍然存在於他們裡面，並且經常掙扎著要從十字架上掙脫。「不，他們已經『脫去舊人和舊人的行為。』」（歌羅西書 3:9）他們確實如此；而且，在上述意義上，「舊事已過；一切都變成新的了。」一百處經文都可以引用來證明同樣的效果；它們都將得到相同的答案。——「但，總而言之，『基督為教會捨己，為要使教會聖潔沒有瑕疵。』」（以弗所書 5:25, 27）最終會是這樣：但從起初到今天，從未如此。
9.「但讓經驗說話：所有稱義的人在那時都發現自己完全脫離了所有的罪。」我對此表示懷疑；但如果他們確實如此，他們以後也一直如此嗎？否則你一無所獲。——「如果他們沒有，那是他們自己的錯。」這還有待證明。
10.「但是，從事物的本質來看，一個人裡面能有驕傲卻不驕傲嗎？有憤怒卻不生氣嗎？」
一個人裡面可以有驕傲，可以在某些方面自視過高（因此在那個特定方面是驕傲的），但總體上卻不是一個驕傲的人。他裡面可以有憤怒，甚至有強烈的暴怒傾向，卻不讓它發作。——「但憤怒和驕傲能存在於只感受到溫柔和謙卑的心中嗎？」不；但一些驕傲和憤怒可以存在於有許多謙卑和溫柔的心中。
「說這些性情存在，但它們不掌權，是沒有用的：因為罪無論以何種形式或程度存在，如果它不掌權，它就不能存在；因為罪咎和權勢是罪的本質屬性。因此，如果其中一個存在，所有都必須存在。」
真是奇怪！「罪無論以何種形式或程度存在，如果它不掌權，它就不能存在」？這絕對與所有經驗、所有聖經、所有常識相悖。對侮辱的憤恨是罪；它是 **anomia** (anomia)，不符合愛之律法。這在我身上發生過千百次。然而它沒有，也不會掌權。——「但罪咎和權勢是罪的本質屬性；因此，如果其中一個存在，所有都必須存在。」不：在我們面前的例子中，如果我感受到的憤恨沒有被屈服，即使是一瞬間，就完全沒有罪咎，神也不會因此定罪。在這種情況下，它沒有權勢：儘管它「與聖靈相爭」，它卻不能得勝。因此，在這裡，就像在成千上萬的例子中一樣，有罪卻沒有罪咎或權勢。
11.「但假設信徒裡面有罪，這會帶來一切令人恐懼和沮喪的事。它意味著與一個佔據我們力量的權勢爭戰；它維持著對我們心靈的篡奪；並在那裡無視我們的救贖主而繼續戰爭。」並非如此：假設我們裡面有罪，並不意味著它佔據了我們的力量；就像一個被釘十字架的人並沒有佔據那些釘他的人一樣。它也同樣不意味著「罪維持著對我們心靈的篡奪」。篡奪者已被廢黜。他確實仍然在他曾經掌權的地方；但卻被鎖鏈捆綁。所以，他在某種意義上確實「繼續戰爭」，但他越來越弱；而信徒則從力量到力量，不斷得勝。
12.「我還不滿意：心裡有罪的人是罪的奴隸。因此，你假設一個人稱義了，而他卻是罪的奴隸。現在，如果你允許人可以在心裡有驕傲、憤怒或不信的時候稱義；不，如果你斷言這些（至少在一段時間內）存在於所有稱義的人身上；那麼我們有這麼多驕傲、憤怒、不信的信徒，這有什麼奇怪的呢？」
我並不認為任何稱義的人是罪的奴隸：但我確實認為罪（至少在一段時間內）存在於所有稱義的人身上。
「但是，如果罪存在於信徒身上，他就是一個有罪的人：例如，如果有驕傲，那麼他就是驕傲的；如果有自私，那麼他就是自私的；如果不信，那麼他就是一個不信者；因此，根本不是信徒。那麼他與不信者、與未重生的人有何不同呢？」這仍然只是玩弄文字遊戲。它的意思不過是，如果他裡面有罪、驕傲、自私，那麼——他裡面就有罪、驕傲、自私。這一點沒有人能否認。那麼從這個意義上說，他是驕傲的，或自私的。但他與不信者驕傲或自私的意義不同；也就是說，他不受驕傲或自私的支配。這就是他與未重生的人的不同之處。他們順從罪；他則不然。肉體在他們兩者裡面。但他們「隨從肉體而行」；他「隨從聖靈而行」。
「但信徒裡面怎麼會有不信呢？」這個詞有兩個意思。它意味著沒有信心，或者信心微弱；意味著信心的缺乏或信心的軟弱。在前一種意義上，不信不在信徒裡面；在後一種意義上，它存在於所有嬰孩裡面。他們的信心通常混雜著懷疑或恐懼；也就是說，在後一種意義上，混雜著不信。「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」我們的主說。又說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」你看，這裡信徒裡面有不信；信心微弱，不信卻很多。
13.「但這種教義，即罪仍然存在於信徒身上；一個人可以在心裡有罪的時候蒙神喜悅；這肯定會鼓勵人犯罪。」正確理解這個命題，就不會產生這樣的後果。一個人可以蒙神喜悅，即使他感覺到罪；但如果他屈服於罪，就不能。有罪並不會失去神的喜悅；屈服於罪才會。儘管你裡面的肉體「與聖靈相爭」，你仍然可以是神的兒女；但如果你「隨從肉體而行」，你就是魔鬼的兒女。現在，這種教義不是鼓勵順從罪，而是鼓勵我們盡全力抵擋罪。
五、1. 總而言之：每個人，即使在稱義之後，都有兩個對立的原則，即本性和恩典，聖保羅稱之為肉體和聖靈。因此，即使是基督裡的嬰孩，也只是部分被聖化。在某種程度上，根據他們信心的程度，他們是屬靈的；然而，在某種程度上，他們是屬肉體的。因此，信徒不斷地被勸勉要警惕肉體，以及世界和魔鬼。神的兒女的持續經驗也證實了這一點。當他們感受到這內在的見證時，他們也感受到一個尚未完全順服神旨意的意志。他們知道他們在基督裡；然而他們發現一顆隨時準備偏離他的心，在許多情況下傾向於邪惡，並且對良善之事遲鈍。相反的教義是全新的；從基督降世到親岑多夫伯爵的時代，在基督教會中從未聽聞；而且它會帶來最致命的後果。它切斷了對我們邪惡本性的所有警惕，對那個我們被告知已經離開，卻仍然躺在我們懷裡的大利拉（Delilah）的警惕。它奪走了軟弱信徒的盾牌，剝奪了他們的信心，使他們暴露在世界、肉體和魔鬼的一切攻擊之下。
2.因此，讓我們堅守「一次交付聖徒」並由他們與聖經一同傳給後世的純正教義：儘管我們在真正相信基督的那一刻就被更新、潔淨、煉淨、聖化，但我們那時並未完全更新、潔淨、煉淨；肉體，即邪惡的本性，仍然存在（儘管已被制服），並與聖靈相爭。因此，我們更要竭力「打那美好的仗」。我們更要懇切地「警醒禱告」，抵擋內在的敵人。我們更要小心地穿上「神所賜的全副軍裝」；這樣，儘管我們「與血氣、與執政的、掌權的、與天空屬靈氣的惡魔爭戰」，我們也能在邪惡的日子站立得住，並且成就了一切，還能站立得穩。