衛斯理講道集|哥林多後書

哥林多後書 6:17|我們應當如何離開世界|講道集第81篇
我們應當如何離開世界 **講道集 第81篇** *經文:哥林多後書 6:17-18*

「所以,你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物,我就收納你們。我要作你們的父;你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」哥林多後書 6:17-18

1.在宗教界中,有多少人真正認真思考過這些莊嚴的話語呢?我們一遍又一遍地讀過它們,卻從未將它們銘記於心,也未曾留意到它們包含了聖經中任何一條同樣清晰明確的命令。恐怕更少人能理解這項指示的真正含義。在英國,無數人將其解釋為脫離聖公會的命令。在鄰近的王國中,也有成千上萬的人以同樣的方式理解。許多講道和書籍都是基於這種假設而寫的。事實上,許多虔誠的人主要就是根據這段經文來解釋他們脫離教會的原因。「上帝親自命令我們,」他們說,「『從他們中間出來,與他們分別。』只有在這個條件下,他才會收納我們,我們才能成為『全能主的兒女』。」

2.然而,這種解釋完全偏離了使徒的原意。使徒在這裡並非談論這個或那個教會,而是談論一個完全不同的主題。使徒本人或他的任何弟兄都沒有從這些話語中得出這樣的結論。如果他們這樣做了,那將與他們夫子的榜樣和教訓完全矛盾。因為儘管當時的猶太教會,無論內在還是外在,都與現今世上任何一個基督教會一樣不潔、不聖潔,但我們的主卻始終參與其崇拜。他在這方面,如同在其他所有方面一樣,指示他的追隨者效法他的腳蹤。這在那個著名的段落中清楚地暗示:「文士和法利賽人坐在摩西的位上,凡他們所吩咐你們的,你們都要遵行;但不要效法他們的行為,因為他們說而不行。」(馬太福音 23:2-3) 即使他們自己說而不行,即使他們的生活與他們的教義相矛盾,即使他們是不敬虔的人,我們的主在這裡不僅允許,而且要求他的門徒聽從他們。因為他要求他們「遵行他們所說的」。但如果他們不聽從他們,這就不可能實現。因此,使徒們在耶路撒冷期間,始終參與公共崇拜。所以,這些話語肯定與脫離聖公會無關。

3.它們也與使徒在哥林多前書中給出的指示無關。整段經文是這樣說的:「我先前寫信給你們說,不可與淫亂的人相交。這話不是指這世上一切行淫亂的,或貪婪的,勒索的,或拜偶像的;若是這樣,你們就不得不離開世界了。但如今我寫信給你們說,若有稱為弟兄是行淫亂的,或貪婪的,或拜偶像的,或辱罵的,或醉酒的,或勒索的,這樣的人不可與他相交,就是與他吃飯都不可。」(哥林多前書 5:9-11) 這完全是針對同一基督徒群體中的成員。使徒明確告訴他們,他給出的這項指示,即不可與某些人相交,並非針對外邦人或一般人;他還補充了這個明確的理由:「若是這樣,你們就不得不離開世界了」;你們就無法在世上處理任何事務。「但若有稱為弟兄的」——即在同一宗教團體中與你們有聯繫的——「是行淫亂的,或貪婪的,或拜偶像的,或辱罵的,或醉酒的,或勒索的;這樣的人不可與他相交,就是與他吃飯都不可。」這是多麼重要的告誡啊!然而,即使是那些在其他方面有良心的基督徒,也多麼少遵守這條告誡啊!事實上,其中有些部分並不容易遵守,原因很簡單——它們不容易被理解。我的意思是,不容易理解這些特徵屬於誰。例如,除非在某些明顯的情況下,否則很難知道誰是勒索者或貪婪者。我們幾乎不可能知道其中任何一個,而不顯得至少是「多管閒事」。然而,關於與這些人交往的禁令,與淫亂者或姦淫者一樣嚴格。我們只能憑著內心的單純行事,不自詡為絕對的判斷者(仍然樂意接受更好的資訊),按照我們所擁有的最佳亮光行事。

4.然而,儘管這項指示僅涉及我們的基督徒弟兄(至少是外在的宣稱),但經文中的指示範圍更廣:它無疑涉及全人類。它清楚地要求我們盡可能地與所有不敬虔的人保持距離。事實上,我們翻譯為「不潔淨的物」(τοῦ ἀκαθάρτου,*tou akathartou*)這個詞,或許更應翻譯為「不潔淨的人」;這可能暗示了禮儀律法中禁止觸摸在禮儀上不潔淨的人。但即使在這裡,如果我們按字面意思理解這個表達,如果我們以最嚴格的意義來理解這些詞,同樣的荒謬也會隨之而來;我們就必須,正如使徒所說,「離開世界」:我們將無法堅守上帝護理所分配給我們的職責。如果我們完全不與那些品格的人交往,就不可能處理我們的世俗事務。這樣一來,每個有良心的基督徒就無事可做,只能逃往曠野。僅僅成為隱士,將自己關在修道院或女修道院中是不夠的;因為即使那樣,我們也必須與不敬虔的人有所往來,以獲取生活必需品。

5.因此,這些話語必須在相當大的限制下理解。它們並不禁止我們在世俗事務上與任何人(無論好壞)交往。會出現成千上萬的場合,我們必須與他們交往才能處理那些沒有他們就無法完成的事務。其中一些可能要求我們經常與醉酒者或淫亂者往來:是的,有時我們可能需要花相當長的時間與他們相處:否則我們就無法履行我們各自職責。因此,與聖潔或不聖潔的人進行此類交談,絕不違背使徒的勸告。

6.那麼,使徒禁止的是什麼呢?首先,在沒有必要、沒有護理的呼召、沒有事務要求的情況下,與不敬虔的人交談。其次,與他們交談的頻率超過事務的必要要求。第三,與他們相處的時間超過完成事務的必要時間。最重要的是,第四,選擇不敬虔的人,無論他們多麼聰明或討人喜歡,作為我們平常的伴侶,或作為我們的親密朋友。如果這種情況有任何比其他情況更難以原諒的例子,那就是使徒在其他地方明確禁止的:在婚姻中「與不信者負不相稱的軛」;與任何心中沒有上帝的愛,或至少沒有敬畏上帝的人結婚。我不知道有什麼可以證明這是正當的;無論是那個人的智慧、才華或美貌,還是世俗的利益,或對貧困的恐懼;不,甚至父母的命令也不能。因為如果父母命令與上帝的話語相悖,孩子就應該順從上帝而不是順從人。

7.這項禁令的理由在前面的經文中已詳細闡述:「義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列有什麼相和呢?信主的和不信主的有什麼相干呢?」(這裡的「不信主的」是指廣義上的,指那些既沒有上帝的愛也沒有敬畏上帝的人。)「你們是永生上帝的殿,就如上帝曾說:『我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的上帝,他們要作我的子民。』」因此,接著說:「所以,你們務要從他們中間出來」——那些不義的、黑暗之子、彼列之子、不信者——「與他們分別,不要沾不潔淨的物」或人,「我就收納你們。」

8.這就是這項禁令的總結:除了絕對必要之外,不要與不聖潔的人有任何往來。義人與不義人之間不可能有有益的相交;正如光明與黑暗之間不可能有相通——無論你將此理解為自然的黑暗還是屬靈的黑暗。正如基督不能與彼列相和,信他的人也不能與不信者相和。想像兩個人之間存在真正的聯合或和諧是荒謬的,其中一人仍在黑暗中,而另一人卻在光明中行走。他們不僅屬於兩個獨立的國度,而且屬於兩個對立的國度。他們行事原則完全不同;他們追求的目標也完全不同。必然的結果是,他們常常(如果不是總是)會走不同的道路。他們如何能同行,直到他們意見一致——直到他們都事奉基督或彼列呢?

9.我們不遵守這項指示,不從不聖潔的人中間出來,不與他們分別,反而與他們建立或維持親密關係,會有什麼後果呢?很可能不會立即產生任何明顯可見的惡果。幾乎不可能期望它會立即引導我們犯任何外在的罪。也許它不會立即導致我們忽略任何外在的職責。它會首先動搖我們信仰的根基:它會一點一點地削弱我們對上帝的熱心;它會輕輕地冷卻我們初戀時那種火熱的靈性。如果他們不公開反對我們所說或所做的任何事,但他們的靈性本身會不知不覺地影響我們的靈性,並將同樣的冷淡和漠不關心傳染給我們,使我們對上帝和上帝的事物變得冷淡。它會削弱我們靈魂的所有泉源,摧毀我們靈性的活力,並使我們在奔跑擺在我們面前的賽程中越來越慢。

10.同樣地,所有不必要的與不聖潔的人交往,都會削弱我們對看不見之事的屬神確據和信念:它會使我們靈魂的眼睛變得模糊,使我們看不見那看不見的上帝,並削弱我們對他的信心。它會逐漸減弱我們「嘗過來世權能」的滋味;並使我們之前「與基督耶穌一同坐在天上」的盼望變得遲鈍。它會不知不覺地冷卻那愛的火焰,那火焰曾使我們能夠說:「除了你以外,我在天上還有誰呢?除了你以外,我在地上也沒有所愛慕的!」因此,它打擊了所有活潑信仰的根基;打擊了我們與父和子相交的根基。

11.同樣地,以同樣隱秘而不為人察覺的方式,它會預備我們「再次回到世俗」。它會輕柔地引導我們,重新陷入我們曾潔淨脫離的世俗之愛;輕輕地陷入肉體的慾望;在感官的快樂中尋求幸福——眼目的慾望;在想像的快樂中尋求幸福——以及今生的驕傲;在排場、財富或人的讚美中尋求幸福。所有這一切都可能在我們察覺到撒旦的攻擊,或意識到任何損失之前,藉著那「用詭計誘惑夏娃」的靈的幫助而完成。

12.不僅是世俗之愛及其所有分支,在我們與世俗之人交往超過職責所需時,必然會悄悄地侵蝕我們,而且人類靈魂所能容納的每一種邪惡的激情和性情也會如此;特別是驕傲、虛榮、好批評、惡意猜疑、易於報復:同時,輕浮、歡樂和放蕩也會悄悄地侵蝕我們並不斷增加。我們知道所有這些在不認識上帝的人中是多麼普遍。而且,它們必然會滲透到所有經常自由地與他們交往的人身上:它們最深地滲透到那些不擔心任何危險的人身上;如果他們對那些不愛上帝、與他們親密交往的人有任何特殊的感情,如果他們對他們的愛超過職責所需,那麼滲透得最深。

13.到目前為止,我假設與你交談的人是我們通常所說的「好人」;是當今流行語中所謂的「有品格的人」——這是曾經流行過的最愚蠢、最無意義的詞之一。我假設他們沒有咒罵、發誓、褻瀆;沒有破壞安息日和醉酒;沒有言語或行為上的淫蕩;沒有不誠實、說謊和誹謗:總之,完全沒有任何公開的惡行。否則,即使是敬畏上帝的人也必須盡一切可能與他們保持距離。但我恐怕我做了一個幾乎無法接受的假設。我恐怕,你與之交談超過事務必要要求的一些人,甚至不配「好人」的稱號——除了羞恥和輕蔑之外,不配任何東西。他們中有些人不是生活在公開的罪惡中嗎——咒罵、發誓、醉酒或不潔?你不可能長期對此一無所知;因為他們很少費心去隱藏。現在,難道不是所有惡行都具有傳染性嗎?因為誰能接觸瀝青而不被玷污呢?因此,你無疑應該像躲避蛇一樣躲避他們。否則,「惡劣的交往」多麼快就會「敗壞美好的品德」啊!

14.我也曾假設,那些你經常交往的不聖潔之人,並沒有意圖將他們的精神傳染給你,或引誘你效法他們的榜樣。但這也是一個幾乎無法接受的假設。在許多情況下,你的參與他們的罪惡可能會增進他們的利益。但假設利益不在考慮之列,難道每個人不是自然而然地渴望,並或多或少地努力,將他們的熟人拉攏到自己的觀點或黨派嗎?因此,正如所有好人渴望並努力使他人像自己一樣好,同樣地,所有壞人也渴望並努力使他們的同伴像自己一樣壞。

15.但如果他們沒有這樣做,如果我們允許這個幾乎不可能的假設,即他們不希望或不努力將你拉攏到他們的性情和行為,那麼與他們交往仍然是危險的。我所說的,不僅是公開的惡人,而是所有不愛上帝,或至少不敬畏上帝,不真誠「尋求上帝的國和他的義」的人。承認吧,這樣的同伴不努力使你像他們一樣;這能證明你沒有危險嗎?看看那個患瘟疫的可憐人!他不想,他絲毫沒有努力,將他的疾病傳染給你。然而,要小心!不要碰他!不,不要靠近他,否則你不知道你多快就會陷入同樣的境地。以此類推:即使我們假設世俗之人不希望、不打算、不努力將他們的疾病傳染給你,但不要碰他!不要太靠近他;因為不僅是他的推理或說服可能會感染你的靈魂,他的氣息本身就具有傳染性;特別是對那些不擔心任何危險的人。

16.如果與世俗之人自由交往對你沒有其他不良影響,它肯定會,以不易察覺的方式,使你變得不那麼屬天。它會給你的心靈一個偏向,不斷地將你的靈魂拉向塵世。它會使你,在不知不覺中,不再完全藉著心意更新而變化,而是再次在精神、準則和虛妄的談話中與這個世界同化。你會再次陷入你之前已完全脫離的輕浮和散漫的靈性;陷入過度的衣著,以及那愚蠢、輕浮、無益的談話,當你的靈魂活在上帝面前時,這些曾是你所憎惡的。你將日益偏離你曾藉以妝飾我們救主上帝教義的言語和行為的簡樸。

17.如果你與世俗同化到這種程度,很難期望你會就此止步。你很快就會走得更遠:一旦你失去立足點並開始下滑,你十之八九不會停下來,直到你到達山底;直到你自己陷入那些你的同伴在你眼前或耳邊所犯的某些外在罪惡中。這樣,你最初的恐懼和驚駭會逐漸減輕,直到最終你被說服效法他們的榜樣。但假設他們沒有引導你犯外在的罪,如果他們用驕傲、憤怒或世俗之愛感染你的靈魂,那就夠了:這足以,若沒有深刻的悔改,將你的靈魂淹沒在永恆的沉淪中;因為(撇開所有外在的罪不談),「體貼肉體就是死。」

18.然而,與不認識上帝的人親密交往是危險的,但男人與那種品格的女人交往則更危險;因為她們通常比男人更具誘惑力,而且說服力更強;特別是如果她們容貌迷人,或談吐悅耳。你必須超越常人,才能與這樣的人交往而不受任何損失。即使你沒有感到任何愚蠢或不聖潔的慾望(誰能保證你不會呢?),但你幾乎不可能不感到或多或少的不當柔弱,這會使你更不願意、更不能堅持那種每天捨己、背起十字架的習慣,而這正是耶穌基督好士兵的特徵。我們知道,不僅淫亂者和姦淫者,甚至「柔弱和女性化」的、捨己之主的嬌弱追隨者,「在基督和上帝的國裡都無分。」

19.這些是上帝的兒女與世俗之人混雜所必然會產生的後果,儘管可能緩慢。循道宗(衛斯理派)的人民,比任何其他方式,甚至比所有其他方式加起來,更有可能因此失去力量,變得像其他人一樣。確實,許多人出於好意,並真正渴望促進上帝的榮耀,才允許與不認識上帝的人進行親密交談。你希望喚醒他們,說服他們尋求那些能帶來平安的事物。但是,如果在經過一段適當的試驗時間後,你無法對他們產生任何影響,那麼明智的做法就是將他們交託給上帝;否則,你更有可能從他們那裡受到傷害,而不是對他們有任何好處。因為如果你不將他們的心提升到天上,他們就會將你的心拉到地上。因此,及時撤退,「從他們中間出來,與他們分別。」

20.但這要如何做到呢?與不聖潔的人分離最簡單有效的方法是什麼?或許一些建議能讓那些渴望認識並遵行上帝旨意的人明白這一點。

首先:除非有非常特殊的情況,否則不要邀請不聖潔的人到你家。你可能會說:「但禮貌要求這樣做,而且宗教當然不是禮貌的敵人。不,使徒自己也指示我們要溫和,也要有憐憫之心。」我回答說,你可以有禮貌,足夠有禮貌,但仍然與他們保持適當的距離。你可以在千百種情況下表現出禮貌,但仍然與他們保持距離。使徒從未打算推薦任何必然會成為靈魂陷阱的禮貌。

21.其次:無論如何,不要接受不聖潔之人的任何邀請。絕不要被說服去拜訪,除非你希望對方回訪。也許,一個渴望與你結識的人會重複拜訪兩三次。但如果你堅定地拒絕回訪,拜訪者很快就會厭倦。很可能,他會感到不悅;也許他會表現出不滿。預料到這一點,當發生任何類似情況時,你就不會感到驚訝或氣餒。取悅上帝而不取悅人,勝過取悅人而不取悅上帝。

22.第三:你可能在認識上帝之前就認識了世俗之人。對於這些人,最好怎麼辦?你如何最容易地斷絕與他們的交往?首先,給予足夠的時間來嘗試,看你是否能透過在適當的時機運用論證和說服,引導他們選擇更好的部分。不遺餘力!盡你所有的信心和愛心,為他們向上帝摔跤。如果,在所有努力之後,你仍然無法察覺到他們有任何改變,那麼你的職責就是溫和地離開他們,以免與他們糾纏不清。這可以在短時間內,輕鬆而安靜地完成,只需不回訪他們即可。但你必須預料到他們會指責你傲慢和不友善,即使不是當面,也會在背後。而這,你可以為了良心而承受。這正是基督的羞辱。

23.當上帝樂意賜予我堅定的決心,使我成為一個不只是名義上的,而是真正的基督徒時(當時我大約二十二歲),我的熟人對上帝的無知與我一樣。但有一個區別:我知道自己的無知;他們不知道自己的無知。我微弱地努力幫助他們;但徒勞無功。同時,我痛苦地發現,即使他們所謂的無害談話,也澆熄了我所有的好決心。但如何擺脫他們是個問題,我一次又一次地在心中思量。我看不出任何可能的方法,除非上帝樂意將我調到另一所學院。他確實這樣做了,以一種完全出乎人類意料的方式。我被選為一所學院的院士,在那裡我一個人也不認識。我預見到,許多人會來拜訪我,無論是出於友誼、禮貌還是好奇;而且我會得到新舊熟人的邀請:但我現在已經確定了我的計劃。現在,我彷彿進入了一個新世界,我決定不隨機結識任何人,而是有選擇地結識;並且只選擇那些我有理由相信會幫助我走向天堂的人。因此,我仔細觀察了所有拜訪我的人的性情和行為。我沒有理由認為他們中的大多數人真正愛上帝或敬畏上帝。因此,我沒有選擇這樣的熟人:我不能期望他們會對我有任何好處。所以,當這些人來拜訪我時,我盡可能禮貌地對待他們。但對於「你什麼時候來拜訪我?」這個問題,我沒有回答。當他們來了幾次,發現我仍然拒絕回訪時,我就再也沒有見過他們了。我感謝上帝,這是我大約六十年來不變的原則。我知道會有很多批評隨之而來:但這並沒有動搖我;因為我深知,我的呼召是「經過惡名和美名」。

24.我懇切地勸告所有決心成為,不只是幾乎,而是完全的基督徒的你們,採納同樣的計劃,無論它多麼違背血肉之軀。仔細觀察,在你們遇到的人中,誰與你們志同道合:你們有理由相信他們中誰敬畏上帝並行義。將他們視為值得你們結識的人:樂意並自由地在所有機會下與他們交談。至於所有不符合這個特徵的人,溫和而安靜地讓他們離開。無論他們多麼善良和明智,他們都不會對你提供任何真正的幫助。不,即使他們沒有引導你犯外在的罪,他們也會成為你靈魂的持續負擔,並會阻礙你以活力和喜樂奔跑擺在你面前的賽程。如果你的朋友中有人曾經跑得很好,卻「偏離了他們一度領受的聖潔誡命」,首先要運用一切謹慎能想到的方法,將他們再次帶回正道。但如果你無法說服他們,就讓他們去吧,只是仍然在禱告中將他們交託給上帝。斷絕與他們的一切親密往來,並拯救你自己的靈魂。

25.第四,我勸告你們,要謹慎地與你們的親戚往來。對於你們的父母,無論他們是否信教,如果他們希望,你們當然必須與他們交談;對於你們的兄弟姐妹也是如此,特別是如果他們需要你們的幫助。我不知道你們對更遠的親戚是否有這樣的義務。禮貌和天生的親情確實可能要求你們有時去拜訪他們。但如果他們既不認識也不尋求上帝,那麼拜訪次數當然應該盡可能少。當你們與他們在一起時,你們不應該停留超過禮儀所需的一天。再者:無論你們何時與他們中的哪一位在一起,請記住使徒那莊嚴的告誡:「污穢的言語(交談)一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」你們沒有權力偏離這條規則;否則,你們就「叫上帝的聖靈擔憂」。如果你們嚴格遵守這條規則,那些沒有信仰的人很快就會免去你們的陪伴。

26.那些敬畏或愛上帝的人,就應當這樣「從所有不敬畏他的人中間出來」。這樣,在一個清晰的聖經意義上,你們就應當「與他們分別」;與他們斷絕一切不必要的往來。是的,「不要沾不潔淨的物」或人,主說,除了必要之外;「我就收納你們」進入上帝的家庭和家園。「我要作你們的父」;我要以慈父般的愛擁抱你們;「你們要作我的兒女,這是全能的主說的。」這應許是明確給予所有棄絕不敬虔之人陪伴的;前提是他們的靈性和言談在其他方面也符合他們的職責。上帝在此絕對應許賜予他們為他所愛的兒女所預備的一切祝福,無論是今生還是永恆。因此,所有重視上帝恩惠和祝福的人,首先要小心,不要與不敬虔之人建立任何交情或形成任何聯繫;除非是必要的業務,或某些其他護理的呼召所要求:其次,盡一切可能,盡事物本質所允許的速度,斷絕所有已經建立的此類交情,以及所有已經形成的此類聯繫。當與上帝明確、積極的命令權衡時,從此類交情中獲得的任何快樂,從此類聯繫中發現或預期的任何收益,都不要考慮。在這種情況下,「剜出你的右眼」——割捨最令人愉悅的熟人——「丟掉它」:放棄所有再次尋求它的念頭和意圖。「砍下你的右手」——絕對放棄最有利可圖的聯繫——「丟掉它」。「你寧可缺少一隻眼」或一隻手「進入永生,強如有兩隻眼」或兩隻手「被丟在永火裡。」

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