1.這對真基督徒的描述何其簡短，卻又何其豐富！它涵蓋並總結了所有真正信徒從蒙神重生直到進入亞伯拉罕懷抱的全部經歷。因為，這裡所說的「我們」是誰？是所有真正的基督徒信徒。我說的是基督徒，而非猶太教信徒。是所有不僅是僕人，更是神的兒女的人。是所有心中有「兒子的靈，呼叫阿爸，父」的人。是所有「神的靈與他們的靈同證他們是神的兒女」的人。
2.只有這些人，也唯有這些人，能說：「我們憑信心行事，不憑眼見行事。」但在我們能夠「憑信心行事」之前，我們必須憑信心生活，不憑眼見生活。主對所有真正的基督徒說：「因為我活著，你們也要活著。」你們活著一種世人，無論有學問或無學問，都「不知道」的生命。「你們從前」像世人一樣，「死在過犯和罪惡之中，他卻叫你們活過來」，賜給你們新的感官——屬靈的感官——「感官受操練，能辨別屬靈的善惡」。
3.為了徹底理解這項重要的真理，我們有必要全面審視此事。所有未蒙神重生的世人，都「憑眼見行事」，沒有更高的原則。憑眼見，即憑感官；以部分代整體；以視覺代表所有感官，尤其因為視覺比其他任何感官或所有感官都更為高貴和廣闊。我們能用味覺、嗅覺和觸覺這三種較低級的感官辨識的物體很少；而且這些感官除非與物體直接接觸，否則無法感知其對象。聽覺確實有較大的作用範圍，能讓我們對遠處的事物有所了解。但那距離何其微小，即使是五十或一百英里，與地球和太陽之間的距離相比又如何？而這與太陽、月亮和恆星的距離相比又算什麼呢？然而，視覺卻能不斷感知即使在如此驚人距離之外的物體。
4.我們憑眼見認識可見的世界，從地球表面到恆星區域。但對我們而言，可見的世界與整個宇宙——與不可見的世界——相比，不過是「創造中的一個微點」罷了。由於距離遙遠，我們根本無法看見創造的這部分；由於我們感官的不完善，我們所見之處一片空白。
5.但除了這些因距離遙遠而無法看見的無數物體之外，我們難道沒有充分的理由相信還有無數其他物體因其性質過於精微而無法被我們的任何感官辨識嗎？所有沒有偏見的理性之人（少數唯物主義者或無神論者我不能稱之為理性之人）難道不都承認同樣的事，即存在一個自然上不可見的世界，就像存在一個可見的世界一樣嗎？但我們的哪種感官足夠精微，能對此有絲毫的了解呢？我們憑視覺感知這世界的任何部分，就像憑觸覺一樣不可能。如果我們同意古代詩人所說：
數百萬靈體在地球上行走，
無論我們醒著或睡著，都無人看見；
如果我們同意，那偉大的靈，萬物之父，充滿天地；然而我們最精微的感官也完全無法感知祂或他們。
6.我們所有的外在感官顯然都適應於這個外在、可見的世界。它們的設計只為我們在此寄居時服務——當我們居住在這些泥土房屋中時。它們與不可見的世界毫無關係；它們不適應於它。它們對永恆世界的感知，就像對不可見世界一樣無能為力；儘管我們對永恆世界的存在，就像對現今世界中的任何事物一樣確信不疑。我們不能認為死亡終結了我們的存在。身體確實歸於塵土；但靈魂，因其更高貴的本質，並不受此影響。因此，存在一個永恆的世界，無論其性質如何。但我們如何才能獲得對此的知識呢？什麼能教導我們揭開「懸掛在凡人與不朽存在之間」的帷幕呢？我們都知道，「廣闊無垠的景象擺在我們面前」；但我們不必被迫補充說：「然而，唉！烏雲和黑暗籠罩其上。」
7.我們最卓越的感官，無可否認地，無法在此提供任何幫助。那麼我們引以為傲的理性又能做什麼呢？現在普遍承認，Nihil est in intellectu quod non fuit prius in sensu：「悟性中沒有什麼是感官未曾首先感知的。」因此，悟性在此無從著手，完全無法提供任何幫助。所以，儘管我們能從感官或理性獲得所有資訊，不可見和永恆的世界對所有「憑眼見行事」的人來說仍然是未知的。
8.但難道沒有幫助嗎？他們必須對不可見和永恆的世界保持完全的黑暗嗎？我們不能這樣說：即使是異教徒，也並非所有人都對它們一無所知。在所有時代和國家，總有一些光線透過陰影閃爍。他們從各種來源獲得了一些關於不可見世界的知識。「諸天述說神的榮耀」，儘管不是對他們外在的視覺：「穹蒼傳揚」給他們悟性的眼睛，他們創造主的存在。他們從創造推斷出一位大能、智慧、公義和慈悲的創造主的存在。因此他們得出結論，必定有一個永恆的世界，一個在今生之後開始的未來狀態；在那裡，神懲罰惡人的公義和獎賞義人的慈悲，將在所有有智慧的受造物眼前公開且無可否認地彰顯出來。
9.我們也可以合理地假設，關於不可見和永恆世界的一些知識痕跡，從挪亞和他的兒女那裡傳承下來，傳給了他們的直接和遠代後裔。儘管這些知識因無數寓言的添加而變得模糊或扭曲，但其中仍混雜著一些真理，這些光線阻止了完全的黑暗。此外，神在任何時代或國家，從未「讓自己」完全「沒有見證」在人心裡；當他「賜給他們雨水和豐收的季節」時，也傳達了一些對賜予者不完全的認識。「他是真光」，仍然在某種程度上「照亮所有來到世上的人」。
10.但所有這些光線加起來，也只產生了微弱的曙光。它沒有給予他們，即使是最開明的人，任何 *elegchos*，任何證明，任何確鑿的信念，無論是對不可見世界還是永恆世界。我們的哲學詩人公正地稱蘇格拉底為「所有道德人中最有智慧的」；也就是說，所有未蒙神聖啟示的人中最有智慧的。然而，當他對那些判他死刑的人說話時，他對另一個世界有什麼證據呢？——「現在，哦，法官們，你們要去生活，而我要去死。哪一個更好，只有神知道；但我猜沒有人知道。」唉！這是多麼令人沮喪的告白啊！這就是可憐的垂死蘇格拉底對不可見或永恆世界的所有證據嗎？然而，即使這也比偉大而善良的皇帝哈德良的光明更勝一籌。現代異教徒們，請記住並效法他對即將離去的靈魂的深情告白。為了避免我用拉丁文讓你們困惑，我將其以普賴爾優美的譯文呈現給你們：
可憐、渺小、可愛、顫動的生靈，
我們不能再一起生活了嗎？
你是否修剪你顫抖的翅膀，
準備飛向你不知何處的旅程？
你愉悅的脈搏，你幽默的愚蠢，
都被忽略，都被遺忘！
而你沉思、猶豫、憂鬱，
你希望又害怕，你不知何物。
11.「你不知何物！」的確，在「公義的日頭」升起驅散他們所有虛妄的猜測，並「藉著福音將生命和不朽」（即不朽的生命）「顯明出來」之前，人們對死後所盼望或所懼怕的毫無所知。（除非在極少數情況下，否則直到那時）神才啟示、揭開了不可見的世界。他那時才向世人顯現自己。「父在他們心中啟示了子」；子也啟示了父。那從古時「吩咐光從黑暗中照出來的，照在他們心裡，叫他們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」
12.正是在感官無法再發揮作用的地方，信心才來幫助我們；它是最迫切的需求；它能做任何感官都做不到的事；不，即使加上所有人工發明的幫助也做不到。我們所有的儀器，無論經過多少世代的技能和勞動改進，都無法使我們對這些未知領域做出絲毫發現。它們僅僅服務於它們在現今可見世界中被創造出來的目的。
13.那些「憑信心行事」的人，情況何其不同，優越性何其巨大！神「開了他們悟性的眼睛」，將神聖的光注入他們的靈魂；藉此他們得以「看見那不能看見的」，看見神和神的事物。他們「眼未曾看見，耳未曾聽見，人心也未曾想到的」，神藉著「聖者的恩膏，教導他們一切事」，不時向他們啟示。他們「藉著耶穌的血，進入至聖所」，藉著那「又新又活的路」，並與「眾長子之會所共聚的教會，與審判眾人的神，與新約的中保耶穌」聯合——他們每個人都能說：「我活著，不再是我，乃是基督在我裡面活著」；[加拉太書 2:20] 我現在活著的生命「與基督一同藏在神裡面」；「基督是我的生命，他顯現的時候，我也要與他一同顯現在榮耀裡。」
14.憑信心生活的人，憑信心行事。這意味著什麼呢？他們判斷善惡的標準，不是根據可見和暫時的事物，而是根據不可見和永恆的事物。他們認為可見的事物價值微小，因為它們像夢一樣消逝；但相反地，他們認為不可見的事物價值極高，因為它們永不消逝。凡是不可見的都是永恆的；那些看不見的事物不會滅亡。正如使徒所說：「所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」因此，那些「憑信心行事」的人不渴望「所見的事物」；它們也不是他們追求的目標。他們「思念上面的事，不思念地上的事」。他們只尋求「耶穌坐在神右邊」的事物。因為他們知道「所見的是暫時的」，像影子一樣消逝，所以他們「不顧念它們」；他們不渴望它們；他們視它們為無物；但他們「顧念那不見的、永遠的事物」，那些永不消逝的事物。他們藉此判斷萬事。他們判斷事物是好是壞，是根據它們促進或阻礙他們在永恆中的福祉，而非在時間中的福祉。他們用這個天平衡量一切：「這對我的永恆狀態有何影響？」他們用這個標準規範他們所有的性情和情感，他們所有的慾望、喜樂和恐懼。他們規範他們所有的思想和計劃，他們所有的言語和行動，以便為他們即將前往的不可見和永恆世界做準備。他們不在此居住，只是寄居；不把地球視為他們的家，而只是
穿越以馬內利之地，
前往更高處更美好的世界。
15.弟兄姊妹們，你們這些現在在神面前的人，是屬於這群人嗎？你們看見「那不能看見的」嗎？你們有信心嗎？活潑的信心，像孩子般的信心嗎？你們能說：「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己」嗎？你們「憑信心行事」嗎？請注意這個問題。我不是問你們是否咒罵、發誓、褻瀆安息日，或活在任何外在的罪中。我不是問你們行善多寡；或是否遵守神所有的典章。但是，假設你們在所有這些方面都無可指責，我奉神的名問，你們用什麼標準來判斷事物的價值——是可見的世界還是不可見的世界？讓我們在一個例子中解決這個問題。你們認為哪一個最好——你們的兒子是個虔誠的鞋匠，還是個褻瀆神的貴族？哪一個對你們來說最可取——你們的女兒是神的兒女，步行，還是魔鬼的兒女，坐著六馬馬車？當問題涉及女兒的婚姻時，如果你們考慮她的身體多於她的靈魂，請認識自己：你們正走向地獄，而不是天堂；因為你們憑眼見行事，而不是憑信心行事。我不是問你們是否活在任何外在的罪或疏忽中；而是，你們在生活的總體傾向中，是尋求「上面的事」，還是「下面的事」？你們是「思念上面的事」，還是「地上的事」？如果是後者，你們就肯定是在毀滅的路上，就像一個小偷或一個慣常的酒鬼一樣。我親愛的朋友們，你們中間的每一個人，無論男女，都要誠實地面對自己。問問你們自己的心：「我每天在尋求什麼？我渴望什麼？我追求什麼？是地還是天？是可見的事物，還是不可見的事物？」你們的目標是什麼？是神還是世界？我指著永生的主說，如果世界是你們的目標，那麼你們所有的宗教都是徒然的。
16.那麼，我親愛的弟兄姊妹們，從現在起，至少選擇那上好的福分吧。你們對周遭一切事物的判斷，應當根據事物的真實價值，並以不可見和永恆的世界為參照。你們要判斷一切事物是否值得追求或規避，應當根據它對你們永恆狀態的影響。你們要讓你們的情感、慾望、喜樂、希望，不是寄託在轉瞬即逝的對象上，不是寄託在如影飛逝、如夢消散的事物上；而是寄託在那些不能改變、不能朽壞、永不衰殘的事物上；那些在天地「都逃避，再無可尋之處」時，仍舊不變的事物上。你們要確保在你們所思、所言、所行的一切事上，你們靈魂的眼睛是單純的，定睛在「那不能看見的」和「將要顯現的榮耀」上。那時，「你們全身就都光明」：你們整個靈魂將享受神面光照，你們將不斷看見神榮耀之愛的亮光「顯在耶穌基督的面上」。
17.特別要留意，你們所有的「願望都歸向祂，並歸向祂名的紀念」。要提防「愚昧有害的慾望」；那些源於任何可見或暫時事物的慾望。聖約翰以「愛世界」這個總稱警告我們所有這些慾望。[約翰一書 2:15] 他給予這項重要指示，不是對世人，而是對神的兒女：「不要愛世界，也不要愛世界上的事。」不要給「肉體的情慾」留地步——即外在感官的滿足，無論是味覺還是其他感官。不要給「眼目的情慾」留地步——即內在感官或想像力——不要藉著宏偉、美麗或不尋常的事物來滿足它。不要給「今生的驕傲」留地步——即對財富、排場或來自人的榮耀的渴望。聖約翰以一個與聖保羅對哥林多人的觀察相似的考量來證實這項勸告：「因為這世界和其上的情慾都要過去。」[約翰一書 2:16, 17] 「其上的情慾」——所有世俗的對象、事務、享樂、憂慮，凡是現在吸引我們關注或注意的一切——「都要過去」——正在消逝的過程中，並且將不再回來。因此，不要渴望這些轉瞬即逝的事物，而要渴望那「永遠長存」的榮耀。
18.請仔細觀察：這就是宗教，也唯有這才是；唯有這才是真正的基督徒宗教；而不是這種或那種觀點，或一套觀點，無論它們多麼真實，多麼符合聖經。的確，這通常被稱為信心。但那些認為這就是宗教的人，被強烈的迷惑所支配，去相信謊言，如果他們認為這是一張通往天堂的確切通行證，那麼他們正走在通往地獄的大路上。請仔細觀察：宗教不是無害；一個細心的觀察者恰當地稱之為地獄般的無害，因為它將成千上萬的人送入無底坑。它不是道德；儘管道德本身是極好的，當它建立在正確的基礎上——愛的信心；但若非如此，在神眼中毫無價值。它不是形式主義——最嚴格地遵守神所有的典章。這也一樣，除非它建立在正確的基礎上，否則對神來說，不比「砍斷狗的脖子」更蒙悅納。不：宗教無非是活在永恆中，行在永恆中；藉此活在對神和人的愛中，活在謙卑、溫柔和順服中。這，也唯有這，才是那「與基督一同藏在神裡面」的生命。唯有經歷這一切的人才「住在神裡面，神也住在他裡面」。唯有這才是將冠冕戴在基督頭上，並「在地上遵行他的旨意，如同在天上」一樣。
19.人們很容易會注意到，這正是世人所謂的「狂熱」（enthusiasm）——一個恰好符合他們目的的詞，因為沒有人能說出它的意思，甚至它的詞源。如果它有任何確定的意義，那它就是一種宗教性的瘋狂。因此，當你分享你的經歷時，他們會立刻喊道：「你信教太多，瘋了！」他們認為你所經歷的一切，無論是不可見的還是永恆的世界，都只是你熾熱想像力的白日夢。這就像天生失明的人，卻自以為能論斷光和顏色一樣。他們會輕易地宣稱那些肯定存在他們無法理解的事物的人是瘋子。
20.從以上所說的一切，我們可以極其清楚地看到，那種時髦的「消遣」（dissipation）的本質是什麼。凡有耳可聽的，就應當聽！它是無神論的精髓；它是人為的，加上自然的，不敬虔。它是忘記神的藝術，是完全「在世上沒有神」的藝術；是將神排除在外的藝術，如果不是排除在他所創造的世界之外，至少是排除在他所有有智慧的受造物的心靈之外。它是一種完全刻意地忽視整個不可見和永恆的世界；更特別是忽視死亡，那通往永恆的門戶，以及死亡的重要後果——天堂和地獄！
21.這就是消遣的真實本質。它真像人們通常認為的那樣無害嗎？它是地獄庫房中鑄造出來，用來毀滅不朽靈魂的最精巧工具之一。它已使無數本可享受神榮耀的靈魂，墜入為魔鬼和牠的使者所預備的永火之中。它一舉抹殺所有宗教，使人與滅亡的野獸無異。所有敬畏神的人啊，逃離消遣吧！懼怕並憎惡它的名字！努力讓神常在你們一切思想中，讓永恆常在你們眼前！不斷地「不要顧念所見的，乃要顧念所不見的」。讓你們的心定在那「基督坐在神右邊」的地方！這樣，無論何時他呼召你們，你們「就可以豐豐富富地進入他永遠的國」！倫敦，1788年12月30日