1.多年來，有識之士普遍認同：「知性中沒有任何事物是未曾先被感官感知的。」（Nihil est in intellectu quod non fuit prius in sensu）。我們所有與生俱來的知識，最初都源於我們的感官。因此，那些缺乏某種感官的人，對該感官所感知的對象，絲毫沒有知識或概念；例如，從未有過視力的人，對光線或顏色毫無知識或概念。近年來，確實有些人試圖證明我們擁有與知性同時存在的先天觀念，而非源於任何感官。然而，這一點已由最具卓越見識和學問的人士徹底討論過。所有公正的人都同意，儘管有些事物如此清晰明顯，以至於我們一旦開始運用知性，就幾乎無法避免認識它們，但即使是這些知識，也不是與生俱來的，而是源於我們的某些感官。
2.然而，我們的感官作為知識的通道，彼此之間存在巨大差異。有些感官的作用範圍非常狹窄，有些則更為廣闊。透過觸覺，我們只能辨識觸及身體某部分的物體；因此，這種感官僅限於少數物體。味覺和嗅覺（有些人將其視為觸覺的亞種）所及的物體更少。但另一方面，我們更為高貴的聽覺，其作用範圍極為廣闊；尤其是在響亮的聲音方面，如雷聲、海浪的咆哮或大砲的發射；後者曾多次在近百英里外被聽到。然而，聽覺所及的空間，與視覺所及的空間相比，仍然很小。視覺一眼望去，不僅能涵蓋地球上最廣闊的景色，還能看到月亮、其他行星、太陽，甚至恆星；儘管它們距離遙遠得無法測量，以至於即使透過我們最精密的望遠鏡，它們看起來也與肉眼所見無異。
3.然而，我們的感官，甚至視覺本身，都無法超越這個可見世界的界限。它們為我們提供了物質世界的知識，足以應付生活中的所有目的。但由於這是它們被賦予的目的，它們無法超越這個範圍。它們無法提供任何關於不可見世界的信息。
4.但那智慧而仁慈的、掌管可見與不可見世界的統治者，已為此缺陷預備了補救之道。祂指定了信心來彌補感官的缺陷；在感官止步之處接續我們，幫助我們跨越巨大的鴻溝。信心的職責始於感官的終點。感官是可見事物、可見物質世界及其各部分的「證據」。另一方面，信心是「未見之事物的證據」；是不可見世界的證據；是上帝聖言中所啟示的一切不可見事物的證據。但事實上，如果這些聖言「沒有與聽見之人的信心混合」，它們就什麼也啟示不了，只是一紙空文。
5.特別是，信心是我自身靈魂這個未見之物存在的證據。沒有信心，我將對此完全不確定。我將被迫提出那個憂鬱的問題：
你是否順從地聽著；但只是一個卑微的出身，
一些更精細的泥土的獨立粒子？
但藉著信心，我知道它是一個不朽的靈，是按著上帝的形象造的；是按著祂的自然形象和道德形象造的；是「榮耀上帝不朽的肖像」。藉著同樣的證據，我知道我現在已經虧缺了上帝榮耀的形象；是的，我，以及全人類，都「死在過犯和罪惡之中」：死得如此徹底，以至於「在我裡頭沒有良善」；我傾向於一切邪惡，並且完全無力使自己的靈魂活過來。
6.藉著信心，我知道除了人類的靈魂之外，還有其他層次的靈體；是的，我相信：
億萬生靈行走於世，
無論我們醒著或睡著，都未曾被看見。
我稱這些為天使，我相信其中一部分是聖潔而幸福的，另一部分則是邪惡而悲慘的。我相信前者，即良善的天使，不斷地被上帝差遣「服事那些將要承受救恩的人」；他們將來會「與天使相等」，儘管他們現在比天使稍遜一籌。我相信後者，即邪惡的天使，在聖經中被稱為魔鬼，在一個首領（在聖經中被稱為撒旦；特別是上帝和人類的敵人、對手）的統治下，要麼在空中遊蕩；因此他們被稱為「空中掌權者的首領」；要麼像他一樣，在地上「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」。
7.但我藉著信心知道，在所有這些之上，是主耶和華，那今在、昔在、以後永在的；祂是從亙古到永遠的上帝；祂充滿天地；祂在能力、智慧、公義、憐憫和聖潔上都是無限的；祂藉著口中的氣息創造了萬物，無論是可見的還是不可見的，並且仍然「用祂權能的命令托住萬有」，使它們得以存在；祂掌管天上、地上和地底下的一切。藉著信心，我知道「在天上有三位作見證的，就是父、道、與聖靈」，並且「這三位乃是一」；道，即上帝的兒子，「成了肉身」，為我們的救恩而生、而死，又復活，升入天堂，現在坐在父的右邊。藉著信心，我知道聖靈是所有屬靈生命的賜予者；是聖靈裡的公義、平安和喜樂的賜予者；是藉著恢復我們受造時的上帝形象而賜予聖潔和幸福的。對於所有這些事物，信心是人類唯一的證據。
8.正如我們從感官獲得的信息無法延伸到不可見的世界，它也無法延伸到（與之密切相關的）永恆世界。儘管視覺或任何感官能提供所有教導，
廣闊無垠的景象展現在我們面前；
但唉！烏雲和黑暗籠罩其上。
感官無法透入一絲光線，以揭示
「那無限深淵的奧秘」。這個永恆世界始於死亡，每個人的死亡。人一斷氣，他就成為永恆的居民。就在那時，時間消逝，「如同人睡醒了的夢一樣」。在這裡，信心再次取代感官，讓我們看見將來的事物：它立刻揭開了凡人與不朽生命之間的帷幕。信心向我們揭示義人的靈魂，立刻被聖天使接去，並由那些服役的靈帶入亞伯拉罕的懷裡；進入樂園的喜悅，上帝的園子，那裡有祂面光永遠照耀；在那裡，他不僅與他以前的親戚、朋友和戰友交談，而且與所有國家和所有時代的聖徒，與古時榮耀的死者，與殉道者的光榮軍隊，使徒、先知、列祖、亞伯拉罕、以撒和雅各交談：是的，最重要的是，他將與基督同在，以一種他在肉身時無法實現的方式。
9.它也揭示了不聖潔之人的靈魂；在他們顫抖的嘴唇離開的那一刻，被那些復仇的使者，即邪惡的天使抓住，並被拖到他們自己的地方。的確，這不是最底層的地獄：他們不會在那裡「時候未到」就受折磨；在世界末日之前，那時每個人都將得到他應得的報應。在那之前，他們可能會被他們邪惡的主人利用，來推進他的地獄王國，並盡其所能地對可憐、軟弱的人類孩子造成一切傷害。但即便如此，無論他們尋求安息，都找不到。他們隨身帶著自己的地獄，在那不死的蟲子裡；在對罪惡和上帝憤怒的意識中，這憤怒不斷地吞噬他們的靈魂；在魔鬼般的、地獄般的性情中，這些性情是本質上的痛苦；以及在他們無法擺脫的，甚至一小時也無法擺脫的，就像他們無法擺脫自己的存在一樣——那「可怕的、等候著的烈火的憤怒，將要吞滅上帝的敵人」。
10.此外，信心在永恆世界中開啟了另一幅景象；那就是我們的主駕著天上的雲降臨，要「審判活人死人」。它使我們能看見「白色大寶座從天而降，以及坐在其上的那位，在祂面前，天地都逃避，再也找不著它們的地方」。我們看見「死了的人，無論大小，都站在上帝面前」。我們看見「案卷都展開了，死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判」。我們看見地和海交出其中的死人，陰間（即不可見的世界）「也交出其中的死人，他們都照各人所行的受審判」。
11.藉著信心，我們也看見了普遍審判的直接後果。我們看見那對右邊的人所宣判的幸福判決的執行：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國！」之後，聖天使調弦彈琴，歌唱：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶啊，你們要被舉起！那榮耀的繼承者就可以進來！」然後他們將永遠飲於上帝右邊的樂河。我們也看見那對左邊的人所宣判的可怕判決的執行：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」然後，神聖復仇的使者將他們投入「硫磺火湖裡；他們晝夜不得安寧，他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠」。
12.但除了不可見和永恆的世界，這些是看不見的，只能憑信心才能發現的，還有一個完整的、看不見的事物體系，是我們的任何外在感官都無法辨識的。我指的是屬靈世界，也就是指人靈魂中的上帝國度。「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，就是」這個內在國度的事物，除非上帝藉著祂的靈啟示出來。聖靈藉著除去我們心上的帕子，使我們能認識自己，如同我們被祂所認識一樣，來預備我們進入祂的內在國度；藉著「使我們為罪自責」，為我們的邪惡本性、邪惡脾氣，以及邪惡言語和行為自責；所有這些都必然帶有它們所源自的心靈的敗壞。然後祂使我們確信我們罪惡的應得報應；以至於我們啞口無言，被迫在上帝面前認罪。同時，我們「領受了使人懼怕的奴僕的靈」；懼怕上帝的憤怒，懼怕我們應得的懲罰；最重要的是，懼怕死亡，唯恐它將我們交付給永恆的死亡。如此被定罪的靈魂感到他們被囚禁得如此牢固，以至於無法脫身。他們感到自己同時完全有罪、完全有罪，並且完全無助。但所有這些定罪都包含一種信心，是「未見之事物的證據」；事實上，在上帝向我們啟示之前，這些事物是不可能被看見或知道的。
13.但仍需仔細留意（因為這是一個不容小覷的重點），這種信心只是僕人的信心，而非兒子的信心。由於許多人對此點不甚清楚，我將盡力解釋得更明白一些。僕人的信心意味著對不可見和永恆世界的屬神證據；是的，也是對屬靈世界的證據，只要它能在沒有活生生經驗的情況下存在。凡達到這種僕人信心的人，「敬畏上帝，遠離惡事」；或者，如聖彼得所說，「敬畏上帝，行義」。因此，他也在某種程度上，如使徒所言，「蒙祂悅納」。在其他地方，他被描述為：「敬畏上帝，遵守祂誡命的人。」即使是這樣在信仰上有所進展，因懼怕而順服上帝的人，也絕不應被輕視；因為「敬畏耶和華是智慧的開端」。然而，他應被勸勉不要止步於此；不要安息，直到他獲得兒子的名分；直到他因愛而順服，這是所有上帝兒女的特權。
14.勸勉他盡一切可能努力前進，直到他「從信心到信心」；從僕人的信心到兒子的信心；從使人懼怕的奴僕的靈到孩子般的愛的靈：那時他將「有基督在他心裡顯現」，使他能作見證：「我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，祂愛我，為我捨己」——這是上帝兒女應有的聲音。那時他將「由上帝而生」，藉著上帝的大能，從「屬土的、屬情慾的、屬魔鬼的」心志，內在轉變為「基督耶穌的心志」。他將經歷聖保羅對加拉太人所說的那些非凡話語的意義：「你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。你們既為兒子，上帝就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！」（正如聖約翰所說）「那信的人，心裡就有見證。」「聖靈與他的心靈同證他是上帝的兒女。」「上帝的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡。」
15.然而，即使是上帝的兒女，當他信心軟弱時，仍可能存有許多疑慮和恐懼；當他屬於聖保羅所稱的「在基督裡的嬰孩」之列時。但當他的信心堅固，當他領受了信心持久的印記，使將來的事物真實化；當他領受了聖靈持久的見證時，疑慮和恐懼便會消散。那時他便享有「信心十足的確據」（plerophory），排除了所有疑慮和所有「帶有刑罰的懼怕」。聖約翰對他稱之為「少年人」的說：「我寫信給你們，少年人哪，因為你們剛強，上帝的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。」使徒在另一節經文中指出，這些人「有上帝的道常存在他們心裡」。這很可能意味著「赦罪之道」，那宣告他們所有罪惡都已蒙赦免的道。因此，他們便能持續不斷地意識到上帝的恩寵。
16.我們尤其可以將使徒保羅的勸勉應用於這些人：「離開基督道理的開端」，即悔改和信心，「竭力進到完全的地步。」但我們應當以何種意義「離開這些開端」呢？並非絕對地離開；因為我們應當終生持守兩者，即認識自己和認識上帝：而只是相對地離開；不再像起初那樣，將全部注意力集中在它們上面；不再不斷地只思想和談論悔改或信心。那麼，這裡所說的「完全」是什麼呢？它不僅是從疑慮和恐懼中得釋放，更是從罪中得釋放；從一切內在和外在的罪中得釋放；從邪惡的慾望和邪惡的脾氣中得釋放，以及從邪惡的言語和行為中得釋放。是的，它不僅是一種消極的祝福，一種從所有邪惡性情中得釋放，這包含在「我必給你行心裡的割禮」這句話中；而且也是一種積極的祝福；甚至是在它們的位置上栽種所有良善的性情；這清楚地包含在另一句話中：「要盡心、盡性愛主你的上帝。」
17.這些人就是使徒約翰賦予「父老」這一尊稱的，他們「認識那從起初原有的」；即永恆的三一上帝。其中一位這樣表達自己：「我帶著對永恆蒙福三位一體臨在的實驗性真理和豐盛。」而那些在基督裡作父老的，通常（但我相信並非總是）享有「盼望十足的確據」（plerophory），他們對與祂一同在榮耀中掌權的確信，不亞於他們已經看見祂駕著天上的雲降臨。但這並不妨礙他們在認識和愛上帝方面不斷增長。當他們「常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩」時，他們特別禱告，願他們永不停止警醒，克己，天天背起自己的十字架，打那美好的仗；並與世界、魔鬼和他們自身多重的軟弱爭戰；直到他們能「與眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的」；是的，直到他們「被上帝一切的豐盛充滿」。雅姆，1788年6月11日。