整句話是這樣說的：「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如從死行悔改，信靠神。」使徒保羅剛才稱這些為「神聖言的開端」，是「給嬰孩吃的奶」，是給那些剛嘗過主恩滋味的人吃的。
使徒在接下來的經文中暗示，這樣做是極其重要的：「我們若蒙神許可，必要這樣行。因為那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄真道，就不能再使他們重新悔改了。」他似乎在說，如果我們不「竭力進到完全的地步」，我們就極有可能「離棄真道」；如果我們離棄真道，就「不可能」，也就是說，極其困難，「再使他們重新悔改了」。
為了使這段極其重要的經文盡可能容易理解，我將努力：
一、闡明何謂完全；
二、回答一些對此的異議；以及，
三、與反對者稍作辯論。
一、我將努力闡明何謂完全。
1.首先，我認為這裡所說的完全，並非天使的完全。那些榮耀的受造物從未「離開他們起初的地位」，從未偏離他們原有的完全，他們所有的天賦能力都未受損：特別是他們的悟性，仍然是光明的燈，他們對萬事的理解清晰明確，他們的判斷始終真實。因此，儘管他們的知識有限（因為他們是受造物），儘管他們對無數事物一無所知，但他們不會犯錯：他們的知識在其種類上是完全的。而且，由於他們的情感始終由他們無誤的悟性引導，所以他們所有的行為都與之相符；他們每時每刻所行的，不是自己的意願，而是神那美好、蒙悅納的旨意。因此，對於悟性昏暗、錯誤與無知一樣自然的人類來說，是不可能達到天使的完全的；人類若非藉著受損和墮落的器官，就無法思考，就像他那必朽壞身體的其他部分一樣。我說，人類不可能總是思考正確，清晰地理解事物，並真實地判斷它們。因此，他的情感，依賴於他的悟性，會以各種方式紊亂。他的言語和行為，或多或少地受到他悟性和情感紊亂的影響。由此可知，任何人在肉身之中，都不可能達到天使的完全。
2.同樣，任何人在必朽壞的身體中，也無法達到亞當的完全。亞當在墮落之前，無疑是純潔的，沒有罪惡，甚至像聖潔的天使一樣。同樣，他的悟性像天使一樣清晰，他的情感也像天使一樣有規律。因此，他總是判斷正確，也能夠總是說話和行為正確。但自從人類悖逆神之後，情況就大不相同了。他不再能夠避免犯下無數的錯誤；因此，他不能總是避免錯誤的情感；他也不能總是思考、說話和行為正確。因此，處於現今狀態的人類，既不能達到亞當的完全，也不能達到天使的完全。
3.人類在靈魂居於身體之中時所能達到的最高完全，並不排除無知、錯誤和千百種其他的軟弱。現在，錯誤的判斷常常必然導致錯誤的言語和行為：在某些情況下，錯誤的情感也可能源於同一根源。我可能對你判斷錯誤：我可能對你的評價過高或過低；我判斷上的這個錯誤不僅可能導致我行為上的某些不當，還可能產生更深層次的影響；它可能導致我情感上的某些不當。由於錯誤的理解，我可能對你的愛和尊重過多或過少。只要我仍處於必朽壞的身體中，我就無法擺脫犯這種錯誤的可能性。因此，千百種軟弱將伴隨著我的靈魂，直到它歸回賜靈的神。在無數情況下，它都未能像亞當在樂園中那樣完全遵行神的旨意。因此，最良善的人也能由衷地說：
「主啊，我每時每刻都需要祢的死所帶來的功勞，因為我無數次地違犯了亞當律法和天使律法。」因此，對我們來說，我們現在不在這些律法之下，而是在愛的律法之下，這是好的。「愛」現在是「律法的成全」，這律法是賜給墮落之人的。這對我們來說，現在是「完全的律法」。但即使是這律法，由於我們悟性目前的軟弱，我們也持續地容易違犯。因此，每個活著的人都需要代贖的寶血，否則他無法站在神面前。
4.那麼，人在必朽壞的身體中時所能達到的完全是什麼呢？就是順從那溫柔的命令：「我兒，將你的心歸我。」就是「盡心、盡性、盡意愛主你的神」。這是基督徒完全的總綱：它都包含在「愛」這一個詞中。它的第一部分是愛神：正如愛神的人也愛他的弟兄一樣，它與第二部分密不可分：「你要愛鄰舍如同自己」：你要愛每個人如同自己的靈魂，如同基督愛我們一樣。「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」：這些包含了基督徒完全的全部。
5.使徒保羅在這些話中給了我們另一種觀點：「你們當以基督耶穌的心為心。」因為儘管這直接指涉我們主的謙卑，但它可以用更廣泛的意義來理解，以包含他心靈的全部性情，他對神和對人的一切情感、一切性情。現在可以確定的是，正如他裡面沒有邪惡的情感，也沒有任何良善的情感或性情是缺乏的。所以，「凡是聖潔的，凡是可愛的」，都包含在「基督耶穌的心」中。
6.聖保羅在寫給加拉太人的書信中，以另一種方式闡述了完全。它是聖靈那不可分割的果子，他這樣描述：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實（這裡應譯為『忠誠』）、溫柔、節制。」這是何等榮耀的恩典群星！現在，假設所有這些都結合在一起，在信徒的靈魂中合而為一，這就是基督徒的完全。
7.再者：他寫信給以弗所的基督徒，論到「穿上新人，這新人是照著神形像造的，有真理的仁義和聖潔」；又寫信給歌羅西人，論到「這新人是照著創造主的形像更新的」，顯然是指創世記中的話（創1:27）：「神就照著自己的形像造人。」現在，神的道德形像（正如使徒所觀察到的）在於「仁義和真聖潔」。罪惡完全摧毀了這形像。我們永遠無法恢復它，直到我們「在基督耶穌裡重新被造」。這就是完全。
8.聖彼得用一種不同的方式表達，但效果相同：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」（彼得前書1:15）那麼，根據這位使徒的說法，完全是普遍聖潔的另一個名稱：內在和外在的公義：源於內心聖潔的生命聖潔。
9.如果有任何比這些更強烈的表達，那就是聖保羅寫給帖撒羅尼迦人的話：（帖撒羅尼迦前書5:23）「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子（這是字面翻譯）得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」
10.我們無法以比順從使徒的勸勉更卓越的方式來展現這種成聖：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體（你們自己，你們的靈魂和身體；這是常見的修辭手法，以部分代整體）獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」你們多年前在洗禮中已奉獻給神。當那時所奉獻的實際呈獻給神時，那屬神的人就完全了。
11.聖彼得也說了同樣的話（彼得前書2:5）：「你們也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上神所悅納的靈祭。」但是，既然猶太教的時代已經結束，我們現在要獻上什麼祭物呢？如果你們真正將自己獻給神，你們就會藉著他所愛的兒子，不斷地將你們所有的思想、言語和行為獻給他，作為讚美和感恩的祭物。
12.這樣，你們就經歷到，那名叫耶穌的，並非徒有其名：他確實「將自己的百姓從罪惡裡救出來」；不僅是枝葉，連根也一併救拔。這種從罪惡中，從一切罪惡中得救，是完全的另一種描述；儘管它確實只表達了其中最小、最低的部分，只是這偉大救恩的消極部分。
二、我提議在第二部分回答一些對這種聖經所描述的完全的異議。
1.一個常見的異議是，神的聖言中沒有關於它的應許。如果真是這樣，我們就必須放棄它；我們就沒有根基可建立：因為神的應許是我們希望唯一確鑿的根基。但肯定有一個非常清楚和完整的應許，就是我們都將盡心愛主我們的神。我們讀到（申命記30:6）：「耶和華你神必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉，使你盡心盡性愛耶和華你的神。」我們主的話語同樣明確，這也是一個應許，儘管是以命令的形式：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」（馬太福音22:37）沒有比這些更強烈的詞語了；沒有比這更明確的應許了。同樣，「你要愛鄰舍如同自己」也是一個明確的應許，就像一個命令一樣。
2.事實上，那貫穿整個福音時代的普遍而無限的應許：「我要將我的律法放在他們的心思裡，寫在他們的心上」，將所有的命令都轉化為應許；因此，其中也包括「你們當以基督耶穌的心為心」。這裡的命令等同於一個應許，給了我們充分的理由去期待他會將他所要求於我們的，在我們裡面作成。
3.關於聖靈的果子，使徒在肯定「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」時，實際上是在肯定聖靈確實將仁愛和這些其他的性情，在那些被他引導的人裡面作成。所以，這裡我們也有堅實的立足點，這段經文同樣等同於一個應許，並向我們保證，只要我們被聖靈引導，所有這些都將在我們裡面作成。
4.當使徒對以弗所人說（以弗所書4:21-24）：「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照著神形像造的，有真理的仁義和聖潔。」他沒有給我們留下任何懷疑的餘地，神會這樣「更新我們的心志」，並「重新創造我們」，使我們擁有起初被造時神的形像：否則就不能說，這是「真理在耶穌裡」。
5.聖彼得所賜的神的命令：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔」（彼得前書1:15），暗示了一個應許，就是如果我們不虧欠自己，我們就會如此聖潔。在神那邊，沒有什麼是缺乏的：既然他呼召我們歸向聖潔，他無疑是願意，也有能力，在我們裡面作成這聖潔。因為他不能嘲弄他無助的受造物，呼召我們去領受他從未打算給予的東西。他確實呼召我們歸向聖潔是無可否認的；因此，如果我們不悖逆這天上的呼召，他就會賜予。
6.聖保羅為帖撒羅尼迦人所作的禱告，願神「使他們全然成聖」，並「願他們的靈與魂與身子得蒙保守，完全無可指摘」，無疑會為所有神的兒女，以及帖撒羅尼迦的信徒蒙垂聽。因此，所有基督徒都因此蒙鼓勵，期待從「賜平安的神」那裡得到同樣的祝福；也就是說，他們也將「全然成聖，在靈、魂、體上」；並且「他們整體都將蒙保守，無可指摘，直到我們主耶穌基督降臨。」（帖撒羅尼迦前書5:23-24）
7.但最大的問題是，聖經中是否有任何應許，說我們將從罪中得救。無疑是有的。例如詩篇130:8的應許：「他必救贖以色列脫離一切的罪孽」；這與天使的話語「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」完全吻合。而且，「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底。」又如藉著先知以西結所賜的榮耀應許：（以西結書36:25-27）「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄絕一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們遵行我的律例，謹守遵行我的典章。」又如撒迦利亞所宣告的（路加福音1:73-75），「他向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來（無疑，這仇敵就是我們所有的罪），就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔和公義事奉他。」這應許的最後一部分特別值得我們注意。為了避免有人說：「沒錯，我們死後就會從罪中得救」，那句話被特別加上，彷彿是為了反駁這種藉口：「終身」。那麼，任何人怎能如此輕率地斷言，沒有人能在死前享受這種自由呢？
8.「但是，」有些人說，「這不可能是這些話的意思；因為這是不可能的。」對人來說是不可能的：但人所不能的事，在神凡事都能。「不，這在它本質上是不可能的：因為這意味著矛盾，一個人不可能在罪惡的身體中時，還能從所有的罪中得救。」
這個異議很有力。或許我們大部分都同意你所主張的。我們已經承認，當我們在身體中時，我們不可能完全沒有錯誤。儘管我們盡了所有的努力，我們仍然會在許多情況下判斷錯誤。而判斷上的錯誤常常會導致實踐上的錯誤。甚至，錯誤的判斷可能會導致性情或情感上的某些不完全正確。它可能導致不必要的恐懼，或沒有根據的希望，不合理的愛，或不合理的厭惡。但所有這些都與上述的完全毫無衝突。
9.你說：「是的，這與最後一條不符：它不能與從罪中得救相符。」我回答說，它與從罪中得救完全相符，根據罪的定義（我認為這是聖經對罪的定義），即「故意違犯已知的律法」。你說：「不，所有違犯神律法的行為，無論是故意的還是非故意的，都是罪：因為聖約翰說，『凡罪都是違背律法。』」沒錯，但他沒有說，所有違背律法的行為都是罪。這一點我否認：誰能證明就讓他證明吧。
說實話，這只是一場文字之爭。你說沒有人能從你所理解的罪中得救；但我不接受那種理解，因為聖經中從未如此使用這個詞。而你不能否認從我所理解的罪中得救的可能性。這就是聖經中反覆使用「罪」這個詞的意義。
「但我們在罪惡的身體中時，肯定不能從罪中得救。」罪惡的身體——請注意，這個表達是多麼模棱兩可，多麼含糊不清！但聖經中沒有任何依據支持它：「罪惡的身體」這個詞從未出現過。而且，它完全不符合聖經，顯然是荒謬的。因為任何身體，或任何物質，都不可能是罪惡的：只有靈魂才能犯罪。請問罪惡應該存在於身體的哪個部分呢？它不能存在於皮膚、肌肉、神經、血管或動脈中；它不能存在於骨骼中，就像不能存在於頭髮或指甲中一樣。只有靈魂才能是罪惡的居所。
10.「但聖保羅自己不是說，『屬肉體的人不能得神的喜歡』嗎？」我恐怕這些話的聲音欺騙了許多不警惕的靈魂；他們被告知，那些話「屬肉體的人」與「在身體裡的人」意思相同。不；絕非如此。這裡的「肉體」並不比「靈魂」更指身體。亞伯、以諾、亞伯拉罕，是的，聖保羅在希伯來書第十一章所列舉的那一大群見證人，當他們在身體中時，確實蒙神喜悅，正如他自己所見證的。因此，這裡的表達無非是指那些不信的人，那些處於自然狀態的人，那些在世上沒有神的人。
11.但讓我們注意事情的道理。全能者為何不能在靈魂居於身體之中時使其成聖呢？他不能在你身處這屋子裡時使你成聖，就像在戶外一樣嗎？磚牆或石牆能阻礙他嗎？這些血肉之軀的牆壁也絲毫不能阻礙他使你全然成聖。他能像在身體之外一樣，輕易地在身體之中將你從一切罪中拯救出來。
「但他有應許在我們身體中時，如此將我們從罪中拯救出來嗎？」無疑是有的：因為神的每一條誡命都蘊含著一個應許：因此，在「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神」這條誡命中也是如此。因為這條以及所有其他誡命，都是賜給活人，而不是死人的。它在上面引用的話語中表達出來，就是我們應當「終身在他面前，用聖潔和公義事奉他」。
我之所以在此多費筆墨，是因為這是那些反對從罪中得救者的主要論點；也因為它不像聖經中的論點那樣，被頻繁而充分地回答過上百次。
12.但還有一個更似是而非的異議，來自經驗；那就是，沒有活著的見證人證明這種從罪中得救。對此，我承認：
(1.) 這樣的人不多。即使在這個意義上，父親也不多。我們的心是如此剛硬，我們對先知和使徒所說的話是如此遲鈍不信，以至於真正見證這偉大救恩的人很少，極少。
(2.) 我承認有假見證人，他們要麼欺騙自己的靈魂，說他們不知道的事，要麼「假冒為善地說謊」。我常常納悶，為何這兩種人沒有更多。熱情洋溢的人在這件事上欺騙自己，這並不奇怪。許多人在稱義方面也這樣做：他們想像自己已經稱義，但其實沒有。但儘管許多人錯誤地想像，卻也有一些人是真正稱義的。同樣，儘管許多人想像自己已經成聖，但其實沒有，卻也有一些人是真正成聖的。
(3.) 我承認有些曾經享受完全救恩的人，現在已經完全失去了。他們曾經活在榮耀的自由中，將他們全心獻給神，「常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩」。但那已經過去了。他們現在力量被剪除，變得像其他人一樣。或許他們沒有放棄他們的確據；他們仍然感受到他赦罪的愛。但即使這也常常受到懷疑和恐懼的攻擊，以至於他們戰戰兢兢地持守著。
13.「不，」一些虔誠而明智的人說，「這正是我們所爭論的。我們承認，神或許會讓祂的一些兒女在一段時間內無比聖潔和快樂。我們不否認他們可能享受你所說的一切聖潔和快樂。但這只是暫時的：神從未打算讓它持續到他們生命的盡頭。因此，罪只是被暫停了：它並沒有被毀滅。」
這是你所肯定的。但這件事如此重要，若無清晰而有力的證據，是不能被允許的。證據在哪裡呢？我們知道，一般而言，「神的恩賜和選召是沒有後悔的。」他不會後悔他賜給人類兒女的任何恩賜。那麼，關於神這項特別的恩賜，相反的情況是如何顯現的呢？我們為何要想像，他會對他所有恩賜中，在天上之外最寶貴的恩賜，破例呢？他不是像一次賜予一樣，也能永遠賜予我們嗎？像賜予一天一樣，也能賜予五十年嗎？又如何能證明他不願意繼續這份慈愛呢？這種他「不願意」的假設，如何與使徒的肯定斷言相符呢？使徒在勸勉帖撒羅尼迦的基督徒，以及所有時代的基督徒，「常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩」之後，立刻補充說（彷彿是為了回答那些否認神有能力，而非意願在他們裡面作成這事的人）：「因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」不，值得注意的是，在他說出那榮耀的應許（這確實是應許）之後，在第二十三節：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子（原文如此）得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」他又補充說：「那召你們的本是信實的，他必成就這事。」（帖撒羅尼迦前書5:23-24）他不僅會使你們全然成聖，還會保守你們處於那種狀態，直到他來接你們歸他自己。
14.與此相符的是明顯的事實。有幾個人多年來一直享受這份祝福，沒有任何間斷。現在也有幾個人享受著。而且不少人享受這份祝福直到他們離世，他們在臨終前平靜地見證，神已將他們從一切罪中拯救出來，直到他們的靈魂歸回神。
15.至於所有來自經驗的異議，我希望進一步指出，被異議的人要麼已經達到基督徒的完全，要麼沒有。如果他們沒有，那麼所有針對他們的異議都偏離了目標。因為他們不是我們所談論的人：因此，無論他們是什麼或做什麼，都與問題無關。但如果他們已經達到，如果他們符合前面九條所描述的，那麼就沒有合理的異議可以針對他們。他們超越一切指責；「凡是興起攻擊他們的舌頭，他們都要定為有罪。」
16.「但我從未見過一個人，」反對者繼續說，「符合我對完全的想像。」或許如此。而且很可能（正如我在別處觀察到的）你永遠不會見到。因為你的想像包含了太多，甚至包括了那些與血肉之軀相連的靈魂無法擺脫的軟弱。但如果你堅持上面所給出的描述，並考慮到人類悟性的軟弱，你今天仍然可以看到真實、符合聖經的完全的無可否認的例子。
三、1. 第三，只剩下與那些反對這種完全的人稍作辯論。
現在請允許我問，你們為何對那些聲稱已達到此境界的人如此憤怒，並對基督徒的完全——神在地上賜給人類兒女最榮耀的恩賜——如此狂怒（我無法給予更溫和的稱呼）？從前面每一個角度來看，看看它包含了什麼是可憎或可怕的；什麼是會引起任何理性生物的憎恨或恐懼的。
你對盡心愛主你的神有什麼合理的異議呢？你為何要厭惡它？你為何要害怕它？它會傷害你嗎？它會減少你在今生或來世的幸福嗎？你為何不願意讓別人將他們全心獻給他，或者讓他們愛鄰舍如同自己呢？是的，「如同基督愛我們一樣」——這可憎嗎？它是憎恨的對象嗎？還是世上最可愛的事物？它會引起恐懼嗎？它不是最值得渴望的嗎？
2.你為何如此不願擁有「基督耶穌的心」——他住在人間時所有的情感、所有的性情和性情？你為何要害怕這個？如果神在這一刻將他所有的心意都作成在你裡面，你會變得更糟嗎？如果不會，你為何要阻礙他人尋求這份祝福，或對那些認為自己已達到的人感到不悅呢？還有什麼比這更可愛、更值得每個世人渴望的呢？
3.你為何不願擁有「聖靈的全部果子」——仁愛、喜樂、和平、忍耐、溫柔、恩慈、信實、良善、節制？你為何要害怕將所有這些栽種在你最深處的靈魂中？正如「對這些事沒有律法」，所以也不會有任何合理的異議。當然，沒有什麼比所有這些性情在你心中，甚至在所有奉基督之名的人心中，是的，在地上所有居民心中，深深紮根更值得渴望的了。
4.你有什麼理由害怕或厭惡「被更新，完全像那創造你的主」呢？這不是比天下任何事物都更值得渴望的嗎？這不是極其可愛的嗎？無論是為了你自己的靈魂，還是為了你懷有最深切和最溫柔情感的人，你還能渴望什麼與之相比呢？當你享受這一切時，還剩下什麼，除了「被主的靈改變，榮上加榮」呢？
5.你為何要厭惡普遍的聖潔——換個說法，就是同一件事？你為何要對此抱有偏見，或懷著恐懼看待它，無論你將這個詞理解為內在與神的整個形像和旨意相符，還是外在行為在每一點上都與這種相符相稱。你能想像有什麼比這更可愛的嗎？有什麼比這更值得渴望的嗎？拋開偏見，你肯定會渴望看到它遍及全地。
6.完全（換個說法）是「靈、魂、體全然成聖」嗎？有哪個愛神愛人的人會厭惡這個，或對此懷有可怕的恐懼呢？在你最好的時刻，你不是渴望自己能表裡如一——完全與自己一致——完全的信心、完全的溫柔、完全的愛嗎？假設你曾經擁有這榮耀的自由，你難道不希望繼續保持下去——「無可指摘地蒙保守，直到我們主耶穌基督降臨」嗎？
7.你們這些神的兒女，有什麼理由厭惡或害怕將自己，你們的靈魂和身體，獻上作為活祭，聖潔，蒙神悅納——獻給你們的創造主、你們的救贖主、你們的成聖者呢？還有什麼比這種完全的自我奉獻給他更值得渴望的呢？你難道不希望全人類都聯合起來，進行這種「理所當然的事奉」嗎？當然，沒有人會厭惡這個，除非他是全人類的敵人。
8.你為何要害怕或厭惡這自然蘊含的意義；也就是說，將我們所有的思想、言語和行為，作為靈祭獻給神，藉著他所愛的兒子的寶血和代求，蒙他悅納。你當然不能否認這對人有益，也蒙神喜悅。那麼，你難道不應該虔誠地禱告，願你和全人類都能如此用心靈和誠實敬拜他嗎？
9.請允許我再問一個問題。為何任何有理智和信仰的人，會害怕或厭惡從一切罪中得救呢？罪不是地獄之外最大的邪惡嗎？如果真是這樣，那麼完全脫離罪惡，不就自然而然地成為天堂之外最大的祝福之一嗎？那麼，所有神的兒女該多麼熱切地為此禱告啊！我所說的罪，是指故意違犯已知的律法。你厭惡從這種罪中得救嗎？你害怕這種解脫嗎？那麼，你是否愛罪，以至於如此不願與它分離呢？當然不是。你既不愛魔鬼，也不愛牠的作為。你寧願完全脫離它們，讓罪從你的生命和心中被根除。
10.我經常觀察到，而且不無驚訝地發現，那些反對完全成聖的人，當它以這種觀點呈現時，比任何其他觀點都更加激烈。他們會允許你說一切關於愛神愛人、關於基督的心志、關於聖靈的果子、關於神的形象、關於普世聖潔、關於完全的自我奉獻、關於靈魂體全然成聖，甚至關於將我們所有的思想、言語和行為獻上作為獻給神的祭物——所有這些他們都會允許，只要我們允許罪，一點點罪，留在我們裡面直到死亡。
11.請將此與約翰·班揚《聖戰》中那段著名的話語比較：「當以馬內利，」他說，「將魔鬼和牠所有的軍隊趕出人心城後，魔鬼向以馬內利呈上一份請願書，請求只擁有城中一小部分。當這被拒絕後，牠又懇求只在城牆內有一個小房間。但以馬內利回答說：『牠將完全沒有任何地方；不，連腳掌休息的地方都沒有。』」
這位好老人難道不是忘記了自己嗎？真理的力量在這裡難道不是如此勝過他，以至於徹底推翻了他自己的體系——以最清晰的方式宣稱了完全成聖嗎？因為如果這不是從罪中得救，我不知道什麼才是。
12.「不，」一位偉人說，「這是錯誤中的錯誤：我從心底裡恨它。我將用火與劍在全世界追擊它。」不，為什麼如此激烈？你真的認為天下沒有任何錯誤能與此相比嗎？這裡有些事情我無法理解。為什麼那些反對從罪中得救的人（少數例外）如此熱切——我幾乎要說，狂怒？你們是在為「神和你們的國家」而戰嗎？為你們在世上所有的一切，為你們所親近和珍愛的一切，為你們的自由，你們的生命而戰嗎？奉神的名，你們為什麼如此喜歡罪？它曾給你們帶來什麼好處？它將來可能給你們帶來什麼好處，無論是在今生還是在來世？你們為什麼如此猛烈地反對那些希望從罪中得救的人？如果我們有錯，請耐心對待我們；是的，讓我們享受我們的錯誤。即使我們無法達到，對這種得救的期待本身就給我們帶來了當前的安慰；是的，它也給予我們力量去抵抗那些我們期望征服的敵人。如果你們能說服我們對那場勝利絕望，我們就會放棄爭戰。現在「我們是因盼望得救的」：從這盼望中，一種程度的救恩就產生了。不要對那些「因錯誤而快樂」的人發怒。否則，無論他們的意見是對是錯，你們的脾氣無可否認是罪惡的。那麼，請容忍我們，就像我們容忍你們一樣；看看主是否不會拯救我們！看看他是否能夠，是的，並且願意「拯救那些藉著他來到神面前的人，直到完全。」 [坦布里奇威爾斯，1784年12月6日]