[關於這篇講道，摩爾先生在他的《衛斯理先生生平》第二卷第339頁提供了以下資訊：「我與衛斯理先生在倫敦時，他出版了這篇講道。他鼓勵我成為一個『一本書的人』（man of one book）；他再三邀請我，對他出版的任何內容，提出我所有的異議。我認為那篇講道中的某些內容，在『那本書』（聖經）中找不到；我決心一有機會就告訴他。機會很快就來了。我恭敬地說，我同意他的看法，主總是差遣祂所要差遣的人，向人類傳達教導、責備和公義的糾正；並且舊約中的先知職分和祭司職分，與新約中的先知職分和牧者職分之間，確實存在區別（新約中除了我們主耶穌的祭司職分外，沒有提及其他祭司職分）；但我認為他關於傳福音者和牧者或監督的說法，與我們在聖經中所讀到的不符；即後者有權施行聖禮，而前者沒有。我說：『先生，您知道使徒吩咐傳福音者提摩太和提多在各處按立監督；他們當然不能將自己沒有的權柄授予他人。』他認真地看了我一會兒，但沒有不悅。他沒有回答，很快就轉到另一個話題。我沒有再說什麼。這位『一本書的人』不會與聖經爭辯。我相信，他看到他對教會的愛（他從未不必要地偏離教會），在這種情況下，讓他走得有點太遠了。」——編者註]
1.聖經中很少有經文像這段一樣，被如此頻繁地用來反對那些既非祭司也非執事，卻自作主張講道的外行人。許多人問：「除非蒙神呼召，像亞倫一樣，誰敢擅自承擔這榮譽呢？」幾年前，一位虔誠而明智的牧師，就這些話發表了一篇講道，他試圖表明，僅僅在內心蒙神呼召去講道是不夠的，正如許多人自以為的那樣，除非他們像亞倫蒙摩西藉神呼召一樣，蒙神所差遣的人在外在呼召。
2.然而，這個論點，無論被提出多少次，都有一個嚴重的缺陷。「蒙神呼召，像亞倫一樣！」但亞倫根本沒有講道：他既沒有蒙神呼召，也沒有蒙人呼召去講道。亞倫蒙召是為了在聖事中事奉——獻上禱告和祭物；執行祭司的職務。但他從未蒙召成為傳道人。
3.在古代，祭司的職務和傳道人的職務被公認為完全不同。任何公正地追溯此事源頭的人，都會確信這一點。從亞當到挪亞，所有人都承認，每個家庭的長子自然是該家庭的祭司，憑藉其長子名分。但這並沒有賦予他成為傳道人，或（用聖經的語言說）先知的權利。這個職務常常屬於家庭中最年輕的成員。因為在這方面，神總是主張祂的權利，差遣祂所要差遣的人。
4.從挪亞到摩西的時代，也可以觀察到同樣的情況。家庭的長子是祭司，但任何其他人都可以是先知。我們發現以掃憑藉其長子名分繼承了祭司的職務，直到他為了一碗紅豆湯而褻瀆地將其賣給雅各。這也是他「雖然流淚懇求，卻再也得不回來」的。
5.確實，在摩西時代，祭司職分發生了相當大的變化。神當時規定，每個家庭的長子不再擔任祭司，而是一個完整的支派要獻給祂；所有後來事奉祂為祭司的人，都必須出自那個支派。因此，亞倫屬於利未支派。摩西也是如此。但他不是祭司，儘管他是神將祂的獨生子帶到世上之前，最偉大的先知。同時，利未人中沒有多少是先知。如果有的話，那也只是偶然的。他們並非因為屬於那個支派而成為先知。許多（如果不是大多數）先知（正如古代猶太作家所告知的），都來自西緬支派。有些來自便雅憫或猶大支派，可能也有其他支派的。
6.但我們有理由相信，每個時代都有兩種先知。一種是**超凡的**，例如拿單、以賽亞、耶利米和許多其他人，聖靈以超凡的方式降臨在他們身上。阿摩司就是其中之一，他這樣說自己：「我原不是先知，也不是先知的門徒；我只是個牧人：耶和華對我說，你去向我的百姓以色列說預言。」另一種是**普通的**，他們在「先知學校」中受教育，其中一所位於拉瑪，由撒母耳主持（撒母耳記上 19:18）。這些人受訓教導百姓，是他們會堂裡的普通傳道人。在新約中，他們通常被稱為文士，或**nomikoi**（法律的解釋者）。但他們中很少有人是祭司。這些人一直都是不同的職分。
7.許多學者已經詳細闡明，我們的主耶穌自己和祂所有的使徒，都盡可能地按照猶太教會的模式建立了基督教會。因此，我們信仰的大祭司差遣使徒和傳福音者，向全世界宣揚好消息；然後差遣牧者、傳道人和教師，在信仰上建立那些被尋得的會眾。但我沒有發現傳福音者的職務與牧者（常被稱為監督）的職務是相同的。牧者管理羊群，施行聖禮：傳福音者協助牧者，在一個或多個會眾中傳講聖道。我無法從新約的任何部分，或從前三個世紀的任何作者那裡證明，傳福音者的職務賦予任何人擔任牧者或監督的權利。我相信這些職務在君士坦丁時代之前，一直被視為完全不同的。
8.確實，在君士坦丁大帝自稱基督徒，並將榮譽和財富傾注於基督徒的那個邪惡時刻，情況發生了巨大的變化。很快，一個人獨攬一個會眾的全部職責，以獨佔全部報酬，變得司空見慣。因此，同一個人身兼祭司和先知，牧者和傳福音者。這種情況逐漸在整個基督教會中蔓延開來。然而，即使在今天，儘管同一個人通常同時履行這兩種職務，但傳福音者或教師的職務並不意味著牧者的職務，後者才特別負責施行聖禮；無論是在長老會、英國教會，甚至羅馬天主教中都是如此。眾所周知，所有長老會教會，特別是蘇格蘭教會，在整個王國範圍內，都允許人們在未受按立之前講道。而且從來沒有人認為這種講道的任命賦予他們施行聖禮的權利。同樣，在我們自己的教會中，人們可以被授權講道，甚至可以是神學博士（就像我住在牛津時的奧爾伍德博士），他們根本沒有受按立，因此無權施行主的晚餐。是的，即使在羅馬教會本身，如果一個修士相信他蒙召去傳教（正如他們所稱的），他就會被差遣出去，儘管他既不是祭司也不是執事，去執行那個職務，而不是另一個。
9.但難道不應該認為我們現在討論的情況與所有這些都不同嗎？無疑，在許多方面確實如此。現在出現了一種前所未有的現象，至少在許多世紀以來，基督徒世界中從未出現過。兩個年輕人不僅在教堂裡，而且確實「在路旁」撒播神的道；事實上，在他們看到有敞開的門，有罪人願意聽的每個地方。他們是英國教會的成員，並沒有脫離教會的意圖。他們勸告所有屬於教會的人繼續留在其中，儘管他們加入了循道宗（衛斯理派）社團；因為這並不意味著離開他們原來的會眾，而只是離開他們的罪。教會成員仍然可以去教堂；長老會、浸信會、貴格會成員仍然可以保留自己的觀點，並參加自己的會眾。唯一要求他們的條件是真正渴望逃避將來的忿怒。因此，凡「敬畏神並行義」的人，都符合加入這個社團的資格。
10.不久之後，一個名叫托馬斯·麥克斯菲爾德的年輕人，自願作為福音的兒子來服事他們。然後是另一個，托馬斯·理查茲，不久之後是第三個，托馬斯·韋斯特爾。請注意我們接納這些人的條件，即作為**先知**，而不是**祭司**。我們完全且僅僅是接納他們講道；而不是施行聖禮。那些認為這些職務不可分離的人，完全不了解整個猶太教會和基督教會的體制。羅馬天主教、英國教會或長老會教會，從未將它們視為如此。否則，我們絕不會接受麥克斯菲爾德先生、理查茲先生或韋斯特爾先生的服事。
11.1744年，所有循道宗（衛斯理派）傳道人舉行了第一次會議。但他們沒有人夢想，蒙召講道賦予他們施行聖禮的權利。當提出這個問題：「我們應該如何看待自己？」時，答案是：「作為**超凡的使者**，被興起以激發**普通的使者**產生嫉妒。」為此，我們給每個傳道人的一條首要規則是：「你要做我們所指派的那部分工作。」但這是什麼工作？我們是否曾指派你施行聖禮？執行祭司的職務？這樣的意圖從未進入我們的腦海；這離我們的想法最遠：如果任何傳道人採取了這樣的步驟，我們就會將其視為公然違反這條規則，因此也視為放棄我們的連結。
12.因為，即使假設（我完全否認）接納你為傳道人，同時賦予你施行聖禮的權柄；它也只賦予你權柄，在**我指派的地方**施行聖禮或做任何其他事情。但我什麼時候指派你做這件事了？從來沒有。因此，根據這條規則，你被排除在外。而你這樣做，就放棄了循道宗（衛斯理派）的首要原則，即完全且僅僅是傳講福音。
13.在我們的社團成立幾年之後，才有人嘗試這種事。我認為第一次是在諾里奇。我們的一位傳道人在那裡屈服於少數人的懇求，為他們的子女施洗。但一旦被發現，他就被告知不能這樣做，除非他打算離開我們的連結。他承諾不再這樣做；我想他遵守了他的承諾。
14.現在，只要循道宗（衛斯理派）堅持這個計劃，他們就不能脫離教會。這是我們獨特的榮耀。這在地上是前所未有的。回顧教會從最早時代以來的所有歷史，你會發現，每當神在任何特定城市或國家有偉大的工作時，那些蒙受工作的人很快就會對他們的鄰居說：「你們退到一邊去，因為我們比你們更聖潔！」他們一旦分離，要麼退隱到曠野，要麼建造修道院；或者至少形成黨派，只有那些認同他們的判斷和實踐的人才被接納。但循道宗（衛斯理派）卻完全不同：他們不是一個宗派或黨派；他們不脫離他們最初所屬的宗教團體。他們仍然是教會的成員——他們渴望如此生，如此死。我相信神樂意延長我的生命的一個原因，就是為了堅固他們目前的決心，不脫離教會。
15.然而，儘管如此，許多熱心的人說：「不，你們確實脫離了教會。」另一些人則同樣熱心，因為他們說我沒有。我將如實地陳述事情的真相。
我持守英國教會的所有教義。我熱愛她的禮儀。我贊同她的紀律計劃，只希望它能付諸實施。我不會故意偏離教會的任何規則，除非在少數情況下，我判斷，並且在我判斷的範圍內，有絕對的必要性。
例如：(1.) 由於很少有神職人員向我開放他們的教堂，我不得不**在戶外講道**。
(2.) 由於我不知道有什麼形式能適合所有場合，我常常不得不**即席禱告**。
(3.) 為了在信心和愛中建立基督的羊群，我不得不**將他們聯合起來**，並將他們分成小組，使他們可以彼此激發愛心和善行。
(4.) 為了使我的同工和我能更有效地互相幫助，以拯救我們自己的靈魂和那些聽我們講道的人，我認為有必要**每年與傳道人，或至少是他們中的大部分人，會面一次**。
(5.) 在這些會議中，我們**確定所有傳道人來年的駐地**。
但所有這些都不是脫離教會。非但如此，每當我有機會，我都會親自參加教會禮拜，並建議我們所有的社團也這樣做。
16.然而，對於大多數甚至是有信仰的人，他們不理解我行為的動機，一方面聽到我聲稱我不會脫離教會，另一方面又聽到我在這些方面有所不同，他們自然會認為我自相矛盾。他們也只能這樣想，除非他們注意到我的兩個原則：其一，我不敢脫離教會，我相信這樣做是罪；其二，我相信在上述幾點上不與教會有所不同也是罪。我說，把這兩個原則放在一起：第一，我不會脫離教會；然而，第二，在必要情況下我會有所不同（這兩點我已經持續公開宣稱了五十多年），那麼矛盾就消失了。從1730年至今，我一直忠於我的信仰。
17.「但是，在都柏林允許在教堂禮拜時間舉行聚會，這不是與你的聲明相悖嗎？這有什麼必要性？或者說，這能達到什麼好的目的？」我相信它能達到幾個好的目的，而這些目的用其他方式無法很好地達到。第一個目的（聽起來可能很奇怪）是**防止脫離教會**。我們社團中的許多人已經完全脫離了教會；他們根本從不參加教會禮拜。但現在他們每月第一個主日都會按時參加教會禮拜。「但他們不是每週都參加更好嗎？」是的；但誰能說服他們呢？我不能。我努力了二三十年，但徒勞無功。第二個目的是**使他們不再參加異議派的聚會**，他們中許多人以前經常參加，但現在已經完全放棄了。第三個目的是**持續聽到能拯救他們靈魂的純正教義**。
18.我希望所有被俗稱為循道宗（衛斯理派）的人，都能認真思考我所說的。特別是你們這些蒙神差遣呼召罪人悔改的人。這絕不意味著你們蒙差遣去施洗，或施行主的晚餐。你們在開始講道後的十年或二十年裡，從未夢想過這件事。那時你們不像可拉、大坍、亞比蘭那樣，「也尋求祭司的職分」。你們知道，「若不是蒙神呼召，像亞倫一樣，沒有人可以擅自取這榮譽。」哦，請你們守住自己的界限；滿足於傳講福音；「做傳福音者的工作」；向全世界宣揚我們救主神的慈愛；向所有人宣告，「天國近了：你們要悔改，信福音！」我懇切地勸告你們，堅守你們的崗位；守住你們自己的位置。五十年前，你們這些當時的循道宗（衛斯理派）傳道人，是神**超凡的使者**，不是憑自己的意願行事，而是被**推出去**，不是要取代，而是要「激發嫉妒」**普通的使者**。奉神的名，就此打住！無論是藉著你們的講道還是榜樣，都要激發他們去愛和行善。你們是地上的一個新現象——一群不屬於任何宗派或黨派的人，卻是所有黨派的朋友，努力在內心信仰、對神和對人的認識與愛中，推動所有人前進。你們自己最初是在英國教會中蒙召的；儘管你們有，也將有千百種誘惑要離開它，自立門戶，但不要理會它們。仍然做英國教會的人；不要拋棄神賜予你們的獨特榮耀，也不要阻礙**護理**的旨意，即神興起你們的真正目的。
19.我想對那些與循道宗（衛斯理派）沒有聯繫的認真的人說幾句話；他們中許多人屬於我們自己的教會，即英國教會。你們為什麼要對我們不滿呢？我們沒有傷害你們；我們無意也無心在任何事上冒犯你們；我們持守你們的教義；我們遵守你們的規章，比王國中大多數人做得更多。你們中有些人是神職人員。你們為什麼，在所有人中，要對我們不滿呢？我們既不攻擊你們的品格，也不攻擊你們的收入；我們因「你們的工作」而尊敬你們！如果我們看到一些我們不贊同的事情；我們不會公開它們；我們寧願用一件外衣遮蓋它們，隱藏我們無法稱讚的。當你們不友善或不公正地對待我們時，我們忍受。我們「被辱罵，就祝福」；我們不以辱罵還辱罵。哦，請不要對我們動手！
20.你們這些世上的富人，不要因為我們告訴你們真相，而且可能比任何其他人更充分、更有力地告訴你們真相，就將我們視為敵人。因此，你們需要我們，極其需要。你們無法以任何代價買到這樣的朋友。你們所有的金銀都買不到這樣的朋友。趁你們還能利用我們的時候，就利用我們吧。如果可能的話，永遠不要缺少那些會從心裡說真話的人。否則，你們可能會在罪中白髮蒼蒼；你們可能會對自己的靈魂說：「平安，平安！」而實際上卻沒有平安！你們可能會繼續沉睡，夢想自己正在通往天堂的路上，直到你們在永火中醒來。
21.但無論你們是聽還是不聽，我們靠著神的**恩典**，繼續我們的道路；我們自己仍然是英國教會的成員，正如我們從一開始就是那樣，但我們接納所有在每個教會中愛神的人，作為我們的弟兄、姊妹和母親。為了他們與我們的聯合，我們不要求意見或敬拜方式的統一，而只是要求他們「敬畏神並行義」，正如前面所說的。現在，這完全是一件新事，在任何其他基督徒團體中聞所未聞。在基督徒世界中，除了循道宗（衛斯理派）之外，還有哪個教會或會眾可以根據這些條件，不附加任何其他條件地接納成員？誰能指出這樣一個教會或會眾？我在歐洲、亞洲、非洲或美洲都不知道有！這是循道宗（衛斯理派）的榮耀，而且是他們獨有的榮耀！他們自己不是任何特定的宗派或黨派；但他們接納所有「努力行公義，好憐憫，存謙卑的心與他們的神同行」的各黨派人士。科克，1789年5月4日