「你的眼睛若單純，你全身就光明。你的眼睛若邪惡，你全身就黑暗。所以，你裡頭的光若變成黑暗，那黑暗是何等大呢！」馬太福音 6:22-23
1.一位虔誠的人說：「單純與純潔，是將靈魂提升到天堂的兩翼：單純在於意圖，純潔在於情感。」偉大而良善的泰勒主教（Bishop Taylor）在他卓越的著作《聖潔生活與死亡的規則》（Rules of Holy Living and Dying）開篇，就極力推薦前者。他堅持將此作為真宗教的第一要點，並警告我們，若無此，我們一切的努力都將徒勞無功。同樣的真理，那位筆力雄健、文采斐然的勞先生（Mr. Law），在他的《嚴肅呼籲過虔誠生活》（Serious Call to a Devout Life）中也極力強調——這部著作在英語世界中，無論是表達之美，還是思想之精確與深刻，都難以超越，甚至無出其右。誰又能指責任何基督的追隨者，對此點給予極大的重視呢？只要想想我們的主在上述經文中所推薦的方式，便可知曉。
2.讓我們仔細思考這段經文的完整意義，按字面翻譯：「眼睛是身體的燈。」眼睛之於身體，正如意圖之於靈魂。我們可以觀察到，我們的主多麼精確地將意圖的單純置於世俗的慾望和世俗的憂慮之間；這兩者都直接傾向於摧毀它。經文接著說：「你的眼睛若單純，」單單定睛於神，「你全身，」也就是你整個靈魂，「就光明，」——將充滿聖潔與幸福。「但你的眼睛若邪惡，」——不單純，瞄準任何其他目標，尋求日光之下的一切事物——「你全身就黑暗。你裡頭的光若變成黑暗，那黑暗是何等大呢！」那黑暗是何等遙遠，不僅遠離一切真實的知識，也遠離一切真實的聖潔與幸福！
3.考慮到這些事，我們不禁要呼喊：「成為一個基督徒是何等偉大的事；成為一個真實的、內在的、合乎聖經的基督徒，在心靈和生活上都順服神的旨意！誰能勝任這些事呢？」沒有人，除非他由神而生。我並不驚訝於一位最明智的自然神論者會說：「我認為聖經是我一生中讀過最好的書；但我對它有一個無法克服的異議：它太好了。它所提出的生活計畫、教義和實踐的體系，對於軟弱愚蠢的人來說，實在太過卓越，難以企及或嘗試效法。」這一切，若非基於聖經的假設，都是千真萬確的。但若允許此假設，所有困難都將煙消雲散。因為如果「在神凡事都能」，那麼「信的人凡事都能」。
4.但讓我們首先思考我們主宣告的前半部分——「你的眼睛若單純，你全身就光明」；其次，後半部分——「你的眼睛若邪惡，你全身就黑暗」；第三，那些眼睛不單純之人的可怕境況——「你裡頭的光若變成黑暗，那黑暗是何等大呢！」
I. 1. 首先，「你的眼睛若單純，你全身就光明。」如果你的眼睛單純；如果神在你一切的思想中；如果你不斷地瞄準那看不見的神；如果你在一切大小事上，在你所有的言談舉止中，都以討神喜悅為你的意圖，不為自己的旨意，而是為那差你到世上來的神的旨意；如果你能對那為自己造你的神說，而不是對任何受造物說：「主啊，我視你為我一切渴望的終極目標」——那麼這應許必將實現：「你全身就光明」；你整個靈魂將充滿天上的光——主的榮耀將停留在你身上。在你一切的行為和言談中，你將不僅擁有對神良心的見證，也將擁有聖靈的見證，與你的靈一同見證，你一切的道路都蒙他悅納。
2.當你整個靈魂充滿這光時，你就能夠（按照聖保羅對帖撒羅尼迦人的指示）「常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩」（帖撒羅尼迦前書 5:16-18）。因為誰能不斷感受到神慈愛的同在而不「常常喜樂」呢？誰能讓自己靈魂的愛眼不斷定睛於神而不「不住地禱告」呢？因為他的「心向著神，無聲勝有聲」。誰能感受到這位慈愛的父喜悅他所做和所受的一切而不被催促「凡事謝恩」呢？因為他知道「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」。
3.如此，「他全身就光明。」知識的光，無疑是這裡所指的一方面；它源於「聖者的恩膏，這恩膏常存在他裡面，並且教導他一切的事」——一切他現在為討神喜悅所必須知道的事。藉此，他將在生命的每個境況中，清楚地認識神的旨意。這並非沒有恩典之道，而是在使用神所賜予他的一切恩典之道中。行走在這光中，他必「在恩典和我們主耶穌基督的知識上不斷增長」。他將不斷在一切聖潔和神的完全形象上進步。
II. 1. 我們的救主其次指出：「你的眼睛若邪惡，你全身就黑暗。」如果它是邪惡的，也就是不單純的（因為不單純的眼睛就是邪惡的），「你全身就黑暗。」單純的眼和邪惡的眼之間，肯定沒有中間地帶；因為每當我們不以神為目標時，我們就是在某個受造物中尋求幸福：而這，無論那個受造物是什麼，都無異於偶像崇拜。無論我們追求感官的快樂、想像的快樂、人的讚美，還是財富，都是一樣的；所有這些都被聖約翰概括為「愛世界」這個普遍的表達。如果我們以這些事物中的任何一個為目標，或者說，以日光之下的任何事物為目標，那麼眼睛就是邪惡的。只要你以這些事物中的任何一個為目標，實際上，只要你以神以下的事物為目標，你整個靈魂和你整個生命歷程都將充滿黑暗。對自己的無知，對自己真正利益的無知，對自己與神關係的無知，將以無法穿透的烏雲包圍你，那黑暗是可觸摸的。只要你靈魂的眼睛停留在所有或任何這些事物上，這些事物就會繼續包圍你的靈魂，並以徹底的黑暗覆蓋它。
2.我們周圍有多少這種令人憂鬱的真理的例子——那些眼睛不單純的人，完全不了解真宗教的本質！有多少人，即使是那些善良的人，那些生活無辜的人，對自己、對神、對用心靈和誠實敬拜他，都像穆斯林或異教徒一樣無知！然而他們在自然理解力上卻沒有任何缺陷：其中一些人通過博雅教育提升了他們的自然能力，從而積累了相當可觀的深廣學識。然而他們對神和神的事物是何等全然無知！對看不見的世界和永恆的世界是何等陌生！哦，他們為何繼續處於這種可悲的無知中呢？這正是其明顯的結果——他們的眼睛不單純。他們不以神為目標，神不在他們一切的思想中。他們不渴望或思想天堂；因此，他們沉淪至地獄深處。
3.因此，他們離真正的聖潔有多遠，離寶貴的知識就有多遠。正是因為他們的眼睛不單純，他們才對活潑的信仰如此陌生。讓他們在其他方面多麼有成就；讓他們多麼博學，多麼精通各種高雅文學；是的，多麼有禮貌，多麼有人性；然而，如果他們的眼睛沒有單單定睛於神，他們就無法了解聖經的信仰。他們甚至不知道基督徒的聖潔意味著什麼；它的入門是什麼，即重生，以及伴隨它的一切情況：他們對此一無所知，就像田野裡的野獸一樣。他們悔改並相信福音了嗎？他們又怎能「在心靈的更新中」被更新，成為創造他們之主的形象呢？由於他們對此沒有絲毫經驗，所以他們對此也沒有絲毫概念。如果你提到這樣的事，你可能會聽到：「你學問太多，以致於癲狂了。」他們就是如此缺乏，無論他們還有什麼其他成就，都缺乏唯一在神面前有價值的信仰。
4.除非他們的眼睛單純，否則他們離幸福有多遠，離聖潔就有多遠。他們可能偶爾會有愉快的夢想，來自
財富、榮譽、快樂，或這短暫世界所能給予的一切：
但這些都無法滿足不朽靈魂的胃口。不，所有這些加起來，都無法給予一個永不死亡的靈魂安息，而安息是幸福最低的要素，神創造它原是為了享受他自己。飢餓的靈魂，像忙碌的蜜蜂一樣，從一朵花飛到另一朵花；但它從每一朵花離開時，都帶著夭折的希望和被欺騙的期待。每個受造物都呼喊（有些聲音響亮，有些聲音隱秘）：「幸福不在我裡面。」高處和深處向專注的耳朵宣告：「創造者沒有在我裡面植入給予幸福的能力：因此，憑你所有的技巧和努力，你無法從我這裡提取幸福。」事實上，人類的兒女越是努力從任何世俗事物中提取幸福，他們的懊惱就越大——他們的失望就越確定。
5.「但儘管世俗大眾找不到幸福；儘管它無法在世俗空虛的快樂中找到；難道它不能在學問中找到嗎，即使是那些沒有單純之眼的人？當然
心靈的滿足必從知識而來；因為知曉乃是神聖的屬性。」
絕非如此。相反，歷代以來觀察到的都是，擁有最大學問的人，反而是最不滿足的人。這使得一位學識淵博的人宣稱：「一個傻瓜或許能在地上找到一種天堂，」（儘管這是一個巨大的錯誤）「但一個智者卻找不到。」這些人是最不滿、最不耐煩的人。事實上，學問自然會產生這種效果：「知識，」正如使徒所觀察到的，「叫人自高自大。」但哪裡有驕傲，哪裡就沒有幸福；它們彼此完全不相容。因此，無論何處沒有真宗教，那種憂鬱的反思就有了充分的根據：
那麼，哦，理性啊！變得聰明有何益處？
用更敏銳的眼睛看這悲傷的景象？
更清楚地知道如何抱怨，
並在感受痛苦時擁有更優越的感官？
III. 1. 第三，我們來思考我們主的重要問題：「你裡頭的光若變成黑暗，那黑暗是何等大呢！」其明確的意義是，如果那個應當像眼睛之於身體一樣，給你的整個靈魂帶來光明的原則；引導你的理解、情感、愛慕、性情——你所有的思想、言語和行為；如果這個原則本身被黑暗籠罩——被設定錯誤，將黑暗當作光明；那黑暗該是何等大！它的影響該是何等可怕！
2.為了更清楚地看到這一點，讓我們從幾個具體例子來思考。從一個不小的例子開始。這裡有一位父親為他的兒子選擇職業。如果他的眼睛不單純；如果他不是單單以神的榮耀為目標，以拯救他兒子的靈魂為目的；如果他唯一的考量不是什麼職業最有可能確保他在天堂中獲得最高的位置；而不是最大的世俗財富，或教會中最高的晉升；——那麼他裡頭的光顯然是黑暗。哦，那黑暗是何等大！他所犯的錯誤不是一個小錯誤，而是無法言喻的巨大錯誤。什麼！難道你不寧願他今生是個補鞋匠，在天堂是個榮耀的聖徒，也不願他今生是個貴族，在地獄是個被咒詛的靈魂嗎？如果不是，那籠罩你靈魂的黑暗是何等大，大到無法言喻！他是何等愚蠢，何等遲鈍，何等瘋狂，愚蠢到無法形容，竟然認為地上的宮殿比天上的寶座更可取！他的理解力是何等無法言喻地被黑暗籠罩，為了給他的孩子贏得來自人的榮譽，他卻要讓他與魔鬼和他的使者一同承受永遠的羞辱！
3.我還不能結束這個話題，因為它至關重要。那個可憎的惡棍（無論貧富，我無法給他更好的稱號），竟然為了任何數量的金銀，出賣自己的孩子給魔鬼，用她永恆的幸福來交換，他的黑暗是何等大！任何吞食自己骨肉的人，會被視為何等怪物！而那個親手將自己的孩子交給那吼叫的獅子吞噬的人，難道不是同樣的怪物嗎？他確實這樣做了（盡其所能），將她嫁給一個不敬虔的人。「但他很有錢；他有十萬英鎊！」就算有百萬又如何？越多越糟；她逃脫地獄永罰的可能性就越小。當她在陰間對你說：「你把我推入這受苦之地。如果你把我嫁給一個好人，無論他多麼貧窮，我現在可能已經在亞伯拉罕的懷裡了。但是，哦！財富對我有何益處？它把我倆都拖入了地獄！」你將如何面對她？
4.你們這些被稱為循道宗（Methodists）的人中，有人如此「仁慈」地對待你們的孩子嗎？「為他們找個好歸宿」（俗語如此說）；也就是說，把他們賣給一個有錢但幾乎沒有信仰的買家？那麼，你們裡頭的光也變成黑暗了嗎？你們也看重瑪門勝過神嗎？你們也缺乏理解力嗎？你們從所聽的一切中沒有得到更多益處嗎？男人、女人，想想你們在做什麼！你們也敢把自己的孩子賣給魔鬼嗎？當你把兒子或女兒嫁給魔鬼的兒女時（即使那人沉浸在金銀財寶中），你無疑是在做這件事（盡你所能）。哦，及時警惕！提防那鍍金的誘餌！死亡和地獄藏在下面。寧願選擇恩典勝過金銀珠寶；寧願選擇天上的榮耀，勝過地上的財富！如果你不這樣做，你比迦南人還不如。他們只是讓自己的孩子「經過火」獻給摩洛。你卻讓你的孩子進入那永不熄滅的火，並永遠留在其中！哦，那黑暗是何等大，以致於你做了這事之後，還「擦擦嘴，說你沒有做惡」！
5.讓我們考慮另一個與此不遠的案例。假設一個年輕人，在大學完成學業後，渴望在聖職中事奉，並因此受按立。他的意圖是什麼？他為自己設定的目標是什麼？如果他的眼睛單純，他唯一的目的是拯救自己的靈魂，以及那些聽他講道的人；盡可能多地將罪人從黑暗帶入奇妙的光明。另一方面，如果他的眼睛不單純，如果他追求安逸、榮譽、金錢或晉升；世人可能會認為他是一個聰明人，但神卻對他說：「你這愚昧人！」當他裡頭的光如此變成黑暗時，「那黑暗是何等大呢！」有什麼愚蠢能與他的愚蠢相比呢！——一個特別獻身於天上的神的人，卻「思念地上的事」！一個世俗的教士是愚蠢中的愚蠢，瘋狂中的瘋狂！這些卑鄙、可恥的惡棍才是「教士受人輕視的真正原因」。懶惰的教士、尋歡作樂的教士、愛錢的教士、愛讚美的教士、追求晉升的教士——這些惡棍導致整個教士階層受到輕視。這些是基督教世界的禍害；人類的巨大公害；在神鼻孔中的惡臭！正是這些人讓聖金口約翰（St. Chrysostom）說：「地獄是用基督徒祭司的靈魂鋪成的。」
6.再舉一個例子。假設一位擁有獨立財富的年輕女子，同時被一個有錢無信仰的男人和一個有信仰無財富的男人追求；換句話說，被一個富有的魔鬼之子和一個貧窮的神之子追求。如果其他情況相同，她卻選擇了富有的男人而不是善良的男人，我們該怎麼說呢？顯然，她的眼睛不單純；因此她愚昧的心被黑暗籠罩；那黑暗是何等大，竟然讓她認為金銀比聖潔更值得推薦！竟然讓一個有錢的魔鬼之子在她眼中比一個沒有錢的神之子更可愛！有什麼詞語能充分表達這種選擇的不可原諒的愚蠢呢？當她富有的伴侶將她拖入他自己的受苦之地時，她將成為地獄中所有魔鬼的笑柄（除非她嚴厲悔改）！
7.你們在神面前的，有誰與這些事有關呢？請允許我「大膽直言」，「在神面前」向你們的良心說話。你們這些被神託付兒子或女兒的人，在為他們選擇伴侶時，你們的眼睛單純嗎？你們在兒媳或女婿身上尋求什麼資格——信仰還是財富？你們首先考慮的是什麼？你們不是抱持著古希臘人的想法嗎？
Quaerenda pecunia primum, Virtus post nummos
先求金錢：然後再求美德。
把事情說清楚。你會選擇一個富有的異教徒，還是一個虔誠的基督徒？——一個有產業的魔鬼之子，還是一個沒有產業的神之子？——一個心中有魔鬼的貴族或紳士（他並不隱藏，他的言語出賣了他），還是一個你認為心中有基督的商人？哦，那黑暗是何等大，竟然讓你寧願選擇魔鬼之子，也不願選擇神之子！竟然讓你寧願選擇世俗財富的貧乏垃圾，它如影飛逝，也不願選擇永恆榮耀的財富！
8.我特別呼籲你們這些被稱為循道宗的人。在偉大的神面前，我事奉你們已逾五十年，我為基督的緣故作了你們的僕人。在此期間，我曾就此問題給予你們許多嚴肅的警告。我現在再給你們一次，或許是最後一次。你們中有人敢在選擇職業或境況時，看重地上的事，而不是天上的事嗎？在為你們的孩子選擇職業或終身伴侶時，你們是看重地上還是天上？你們能為自己或你們的後代，故意選擇一個有錢的魔鬼之子，而不是一個沒有錢的神之子嗎？為什麼，連異教徒都呼喊：
O cunae in terras animae, et caelestium inanes!
哦，靈魂啊，俯伏於地，與天堂無關！
悔改吧，悔改你們卑劣的世俗心態！放棄基督徒的稱號，或者，無論是你們自己還是你們的孩子，都要選擇恩典勝過金錢，天堂勝過地上！至少從今以後，「讓你們的眼睛單純」，好讓你們「全身都光明」！